tag:blogger.com,1999:blog-74120643560350036942023-11-15T05:08:41.738-08:00DICCIONARIO TEMÁTICO VAISNAVAUnknownnoreply@blogger.comBlogger5125tag:blogger.com,1999:blog-7412064356035003694.post-53108302157507751202008-09-25T12:15:00.000-07:002008-10-18T12:01:47.702-07:00Diccionario Tématico de la Filosofía Védica<span style="font-size:180%;"><strong></strong></span><br /><span style="font-size:180%;"><strong></strong></span><br /><span style="font-size:180%;"><strong>A</strong><br /></span><br /><br /><strong>A-kara:<br /></strong>…la primera letra del alfabeto sánscrito, el comienzo de la literatura védica. Sin a-kara no se puede pronunciar nada; por lo tanto, esa letra constituye el comienzo del sonido. En sánscrito hay además muchas palabras compuestas, de las cuales la palabra dual, como rama-krsna, se denomina dvandva. En esa palabra compuesta, las palabras rama y krsna tienen la misma forma, en virtud de lo cual el compuesto se denomina dual.<br /><br /><strong>Abhidheya:</strong><br /><br />...los Vedas encierran tres propósitos. El primero es entender nuestra relación con Krsna (sambandha), el segundo, actuar conforme a esa relación (abhidheya), y el tercero, alcanzar el objetivo supremo (prayojana). La palabra prayojana significa «necesidades», y la necesidad suprema la explica Sri Caitanya Mahaprabhu: prema pumartho mahan: La mayor necesidad del ser humano es el logro de amor por la Suprema Personalidad de Dios. (Bhag., 10.8.45).<br /><br />Según los principios védicos, hay tres etapas en el progreso espiritual, a saber: sambandha-jñana, abhidheya y prayojana. Sambandha-jñana indica el establecimiento de la propia relación original con la Suprema Personalidad de Dios, abhidheya indica la actuación de acuerdo con esa relación original, y prayojana es la finalidad más elevada de la vida, que consiste en alcanzar el amor por Dios (prema pumartho mahan). (Adi., 7.73).<br /><br />El Srimad Bhagavatam tiene tres divisiónes básicas: sambandha-tattva, abhideya-tattva y prayojana-tattva. Sambandha tattva se refiere al conocimiento de la relación entre Krsna, la entidad viviente y las otras energías de Krsna. Abhidheya-tattva explica el proceso para la obtención de la meta deseada. Prayojana-tattva explica la meta última. El Srimad-Bhagavatam es una crónica de los descensos de Dios. Si tratamos de entender a Dios a través del Srimad-Bhagavatam o el Bhagavad-gita, nos convertimos en un bhagavata. (Esp. dial., p 361).<br /><br />…explica el proceso para la obtención de la meta deseada (sadhya). (Jaiva Dharma., p. 65).<br /><br /><br /><strong>Abhiras:</strong><br /><br />Este nombre también aparece en el Mahabharata, tanto en el Sabha-parva como en el Bhisma-parva. Se dice que esta provincia estaba situada en el Sind, a orillas del río Sarasvati. La moderna provincia Sind se extendía en la antigüedad por el lado opuesto del mar Arábigo, y todos los habitantes de esa provincia eran conocidos como los Abhiras. Ellos estuvieron bajo el dominio de Maharaja Yudhisthira, y según las declaraciones de Markandeya, los mlecchas de esta parte del mundo también gobernarían Bharata. Posteriormente esto resultó ser cierto, al igual que en el caso de los Pulindas. En nombre de los Pulindas, Alejandro Magno conquistó la India, y en nombre de los Abhiras, Mohamed Ghori también la conquistó. Antiguamente, estos Abhiras también eran ksatriyas que seguían la cultura brahmínica, pero abandonaron la relación.<br /><br />Los ksatriyas que le temían a Parasurama y que se habían escondido en las regiones montañosas del Cáucaso, más adelante fueron conocidos como los Abhiras, y el lugar en que vivían se llegó a conocer como Abhiradesa. (Bhag., 2.4.18).<br /><br /><strong>Absoluto: </strong><br /><strong><br /></strong><em>Syamasundara dasa:</em> El cree que los objetos solo son relativos, no que exista nada absoluto.<br /><em>Srila Prabhupada:</em> Mas en cuanto habla de lo relativo, está postulando la existencia de lo absoluto. Si no hubiera absoluto, ¿cómo podríamos concebir el que un objeto fuera relativo? (Esp. dial., p. 327).<br /><br /><br /><strong>Acarya :</strong><br /><br />Maestro altamente respetado. El sabio que practica lo que predica.<br /><br /><strong>Artha-jña brahmana:</strong><br /><strong></strong><br />Es aquel que ha hecho un minucioso estudio analítico de la Verdad Absoluta y sabe que la Verdad Absoluta se comprende en tres fases: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Mejor que éste se considera a quien, además de tener ese conocimiento, puede disipar todas las dudas sobre la Verdad Absoluta contestando preguntas. Sin embargo, un brahmana vaisnava erudito que pueda explicar con claridad y disipar todas las dudas, pero que no siga los principios vaisnavas, no está situado en el nivel más elevado. Debe ser capaz de disipar todas las dudas y, al mismo tiempo, poseer todas las cualidades brahmínicas. Esa persona, que conoce el propósito de los mandamientos védicos, que puede emplear los principios expuestos en las Escrituras védicas, y que enseña a sus discípulos ese proceso, recibe el nombre de acarya. La posición del acarya es ejecutar servicio devocional sin deseo de elevarse a una posición de vida superior. (Bhag., 3.29.32).<br /><br /><strong>Acción fruitiva:</strong><br /><br />"Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber".<br /><br />Aquel que está apegado al resultado de su trabajo es también la causa de la acción, y, por ende, disfruta o sufre del resultado de dichas acciones.<br />El trabajo con resultados conduce al cautiverio; por consiguiente, esa clase de trabajo no es propicio. (Bg., 2.47).<br /><br />Al dedicarse a todas estas actividades materialistas, el alma viviente se enreda en el ciclo de la ley de las acciones fruitivas. Esto entraña la cadena del nacimiento y la muerte en las 8.400.000 especies de vida: los seres acuáticos, los vegetales, los reptiles, las aves, las bestias, el hombre incivilizado, y, luego, de nuevo, la forma humana, que es la oportunidad para salirse del ciclo de la acción fruitiva. Así pues, si uno desea liberarse de este círculo vicioso, debe dejar de actuar como un karmi o disfrutador de los resultados de su propio trabajo, bueno o malo. Uno no debe hacer nada —ni bueno ni malo— para sí mismo, sino que debe ejecutar todo en nombre del Señor Supremo, el propietario final de todo lo que existe. Esta manera de trabajar también se recomienda en la Bhagavad-gita (9.27), en donde se instruye que se debe trabajar para beneficio del Señor. Después de que uno ha oído perfecta y minuciosamente, debe glorificar Sus actos y hazañas, y de ese modo le será posible recordar constantemente la naturaleza trascendental del Señor. (Bhag., 2.1.5).<br /><br />Las almas condicionadas se encuentran estrictamente controladas por las leyes de las actividades fruitivas, a raíz de lo cual a veces ascienden hasta Brahmaloka y de nuevo descienden a Patalaloka, como si fueran niños poco inteligentes que juegan en un tiovivo...los derroteros védicos que les presentan actividades fruitivas a las entidades vivientes, son engañosos. Uno piensa que existe un modo de vida superior en este país o en aquél, o en este planeta o en aquel otro, pero en ninguna parte del mundo material uno puede cumplir el verdadero deseo de su vida, es decir, conseguir una vida eterna, plena inteligencia y bienaventuranza total. (Bhag., 2.2.2).<br /><br />El bhagavata-dharma, o el culto del Srimad-Bhagavatam, es totalmente distinto de la senda de las actividades fruitivas, que los devotos consideran que sólo son una pérdida de tiempo. Todo el universo, o, a decir verdad, toda la existencia material, sigue existiendo como jagat, con el solo fin de hacer planes para lograr una posición muy cómoda y segura, aunque todo el mundo ve que esta existencia no es ni cómoda ni segura, ni jamás podrá serlo en ninguna etapa de su desarrollo. (Bhag., 2.2.3).<br /><br />Bajo los efectos de la ilusión, creemos que únicamente podemos ser felices mediante las actividades fruitivas, pero lo que realmente ocurre es que nos enredamos más y más en las redes de la acción y reacción, y no encontramos ninguna solución al problema de la vida… Todo el mundo trata de ser feliz haciendo planes en el mundo material, pero la ley de la naturaleza es tan cruel, que prende fuego a todos los planes; la persona que actúa de manera fruitiva no es feliz con sus planes, ni tampoco logra saciar de ninguna manera su continuo anhelo de felicidad. (Bhag., 3.5.2).<br /><br />Si con nuestras acciones no buscamos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, es decir, si no ejecutamos servicio devocional, todas nuestras actividades tendrán su correspondiente reacción. Que la reacción sea buena o mala, no importa: Si nuestras actividades no se ajustan al deseo del Señor Supremo, si no somos conscientes de Krsna en nuestros actos, tendremos que responder de los resultados que se produzcan. Todo tipo de acción tiene siempre una reacción, pero las acciones que se llevan a cabo para Yajña, no tienen reacción. De este modo, quien actúa para Yajña, la Suprema Personalidad de Dios, no se enreda en el condicionamiento material, pues, como se menciona en los Vedas y en la Bhagavad-gita, la finalidad de los Vedas y de los rituales védicos es comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Debemos tratar de actuar con conciencia de Krsna desde el mismo principio; de este modo nos liberaremos de las reacciones de las actividades materiales. (Bhag., 4.1.5).<br /><br /><br /><strong>Acintya-bhedabheda-tattva:</strong><br /><br />Inescrutable distinción y no distinción simultánea. La verdad más pura apoyada por los Vedas. Para uno que acepta este principio, el concepto de la distinción le será prominente y constante, ya que sin este concepto, el amor, el cual es la necesidad última de las jivas, no puede ser realizado por ningún medio. El sabio Yajñavalkya le ha dicho (Brih. II.5.4) a su esposa Maitreyi Halloa, que nadie ama a los demás por ellos mismos o por complacerlos, sino para su propio placer.<br /><br />Al aceptar la doctrina del Acintya bhedabheda (el inescrutable principio de la distinción y no distinción simultáneas) se decide la eternidad del Prema; de otra forma el carácter perecedero destruye el Priti, o la necesidad final de las jivas. Por eso, todos los Sastras confirman la verdadera doctrina del Acintya bhedabheda, y todas las otras doctrinas son únicamente principios insustanciales. ( J.D., p. 370 y s.s.).<br /><br />La opinión de los filósofos de la Gaudiya, como Jiva Gosvami y Baladeva Vidyabhusana, es que la relación de identidad en diferencia entre el Brahman y el mundo, y entre el Brahman y la jiva, no puede ser probada por medio de la relación de causa y efecto ni, tampoco con la relación entre la parte y el todo. Esta sería una explicación muy simplista. Ellos dicen que esta clase peculiar de relación no puede ser explicada por la lógica como en el caso de los objetos ordinarios del mundo. Por lo tanto es bhedabheda de una clase diferente es acintya bhedabheda. (Cuatr. sampr., p. 105).<br /><br />Toda la creación material es, pues, idéntica y diferente a Narayana, simultáneamente, y esto respalda la filosofía acintya-bhedabheda-tattva del Señor Caitanya Mahaprabhu. Como toda la creación material es una emanación de la potencia visual del Narayana, la misma no es diferente de Él. Pero como toda ella es el efecto de Su energía externa (bahiranga maya) y está apartada de la potencia interna (atma-maya), al mismo tiempo es diferente de Él. (Bhag., 2.1.39).<br /><br />La entidad viviente es diferente de los elementos materiales, y a su vez, la entidad viviente suprema, la Personalidad de Dios, que es el creador de los elementos materiales, es diferente de la entidad viviente individual. Esta es la filosofía de acintya-bhedabheda-tattva presentada por el Señor Caitanya. Todo es uno con lo demás y, al mismo tiempo, diferente… Esta filosofía, «uno y diferente al mismo tiempo», es la conclusión perfecta de la escuela Bhagavata, como Kapiladeva confirma en este verso. (Bhag., 3.28.41).<br /><br /><strong>Actinódico :</strong><br />Espiritual-magnético. Describe la conciencia dentro de suddhasuddha maya, que es una mezcla de fuerza ódica y actínica, el espectro del cakra anahata, y en cierto grado del cakra visuddha.<br />adharma: Lo opuesto, lo negativo del dharma. Pensamientos, palabras y obras que transgreden la ley divina.<br /><br /><strong>Actividades: </strong><br /><strong><br /></strong>En lo que respecta a la protección del cuerpo o a acatar las reglas de la sociedad y el Estado, sin duda que hay diferentes actividades, incluso para los devotos, en relación con la vida condicional, y esas actividades se denominan condicionales. (Bg., 9.30).<br /><br />Por la omnipotencia del Señor Supremo, toda la creación material se desarrolla mediante el proceso de la transformación y las reacciones, que ocurren una y otra vez; y por la misma omnipotencia, todas las creaciones son absorbidas de nuevo una tras otra, y conservadas en el cuerpo del Supremo. Kala, o el tiempo, es el sinónimo de la naturaleza, y es la manifestación transformada de los fundamentos de la creación material. Por ello, kala puede considerarse la primera causa de toda creación, y por la transformación de la naturaleza, se vuelven visibles las diferentes actividades del mundo material. Esas actividades pueden adoptarse como el instinto natural de todos y cada uno de los seres vivientes, incluso de los objetos inertes, y después de la manifestación de las actividades, aparecen diversas variedades de productos y subproductos de la misma naturaleza. Originalmente, todo ello se debe al Señor Supremo. Por ello, los Vedanta-sutras y el Bhagavatam empiezan diciendo que la Verdad Absoluta es el comienzo de toda creación (janmady asya yatah). (Bhag., 2.5.22).<br /><br />Uno debe intentar ocupar sus actividades corporales, mentales y verbales en la glorificación trascendental del Señor, pues de lo contrario dichas actividades permanecerán impúdicas e impuras. (Bhag., 3.6.36).<br /><br /><strong>Adhikara:</strong><br /><br />Requisito.<br /><br /><strong>Adhinam:</strong><br /><br />Fundación, institución, establecimiento, propiedad. Complejo compuesto de monasterio y templo Hindu Saivita en la tradición Saiva Siddhanta.<br /><br /><strong>Adityas:</strong><br /><br />Dioses que reinan sobre cada mes del año y que son personificaciones distintas del sol. Se dan diferentes listas de ellos: la siguiente está sacada del Narasinga - Purana: Bhaga, Ansu, Aryama, Miltra, Varuna, Savitri, Dhatri, Vivasvata, Tuashtri, Pusha, Indra y Visnu. Este último es el más importante de los Adityas. Véase el Bhagavad - Gita 10.21. (M.samh., p. 427).<br /><br /><strong>Adoración:</strong><br /><br />Sólo aquéllos que han llegado a comprender el verdadero aspecto consciente de Dios, tienen el derecho de adorar a Su Divina Imagen Consciente. (J.D., p. 227).<br /><br />El Señor dice que cualquiera que adore a los semidioses Le está adorando también a Él, pero esa adoración es avidhi-purvakam, que significa «que no sigue los principios regulativos». El principio regulativo consiste en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. La adoración a los semidioses puede que sea adoración indirecta a la Suprema Personalidad de Dios, pero no es adoración regulada. (Bhag., 4.2.35).<br /><br />Visnu quiere ante todo la satisfacción de Sus seguidores. El Señor Krsna dice: mad-bhakta-pujabhyadhika: «Adorar a Mis devotos es mejor que adorarme a Mí». De manera similar, en el Siva Purana se afirma que la mejor modalidad de adoración es ofrecer oblaciones a Visnu, pero que adorar a los devotos de Krsna es todavía mejor (Bhag., 4.3.3).<br /><br /><strong>Advaita:</strong><br /><br />(No distinción –J.D., p. 307).Doctrina filosófica de la "No Dualidad" sistematizada por Shankara. Afirma la unidad de un Principio inicial, y, por tanto, la no-existencia de una dualidad que opondría un principio espiritual a otro material. Lo que pertenece al orden natural y relativo no es mas que ilusión, resultado de la ignorancia.<br /><br /><br /><strong>Afecto:</strong><br /><br />El llamado afecto por la familia, la sociedad, el país, etc., consiste en diferentes pasos de complacencia de los sentidos. Cuando este deseo se cambia en aras de la satisfacción del Señor, se denomina servicio devocional. (Bhag., 18.42).<br /><br /><strong>Agama:</strong><br /><br />La tradición que ha descendido. Una enorme colección de escrituras sánscritas que, junto con Los Vedas se reverencian como escrituras reveladas. Los Agamas son la fuente primordial para el ritual, el yoga y la construcción de templos.<br /><br /><br /><strong>Agni: fuego:</strong><br /><strong><br /></strong>Dios del fuego, regente del Sudeste.<br />Esos tres hijos tuvieron cuarenta y cinco descendientes, también dioses del fuego. Hay, por lo tanto, un total de cuarenta y nueve dioses del fuego, incluyendo a los padres y al abuelo.<br /><br /><em>SIGNIFICADO</em><br />El abuelo es Agni, y los hijos son Pavaka, Pavamana y Suci. Estos cuatro más cuarenta y cinco nietos forman un total de cuarenta y nueve dioses del fuego. (Bhag., 4.1.61).<br /><br />Los primeros indicios del fuego son la distribución de luz y calor, y su existencia se percibe también en el estómago. Sin fuego no podemos digerir lo que comemos. Sin digestión no hay hambre ni sed, ni capacidad de comer y de beber. La falta de hambre y de sed indica un déficit de fuego en el estómago, y el tratamiento ayur-védico agni-mandyam se basa en el elemento fuego. El fuego aumenta con la secreción de bilis, y por ello el tratamiento consiste en aumentar las secreciones biliares. De este modo, el tratamiento ayur-védico corrobora las afirmaciones del Srimad-Bhagavatam. Que el fuego neutraliza la influencia del frío es una característica conocida de todos. El frío intenso siempre se puede contrarrestar con fuego. (Bhag., 3.26.40).<br /><br /><strong>Agua:</strong><br /><br />El agua del océano Causal es de una naturaleza diferente que el agua que cubre el universo. El agua que le sirve de cobertura al universo es material, mientras que el agua del océano Causal es espiritual. Así pues, la cobertura acuosa que se menciona aquí se considera que es la cobertura del ego falso de todas las entidades vivientes, y el proceso gradual para liberarse de las coberturas materiales, una tras otra, tal como se menciona aquí, es el proceso gradual de liberarse de los conceptos egoístas falsos del cuerpo material burdo, y luego absorberse en la identificación del cuerpo sutil hasta que se obtenga el cuerpo espiritual puro en el ámbito absoluto del Reino de Dios. (Bhag., 2.2.28).<br /><br /><strong>Ahankara:</strong><br /><br />Ego falso.<br /><br />Los cinco grandes elementos son una representación física del ego falso, que a su vez representa la etapa primaria del ego falso técnicamente conocida como la concepción materialista, o tamasa-buddhi, la inteligencia en el ámbito de la ignorancia. Esto, además, representa la etapa no manifestada de las tres modalidades de la naturaleza material. Las modalidades no manifestadas de la naturaleza material se denominan pradhana. (Bg., 13.6-7).<br /><br />Esta iluminación le permite al devoto distinguir perfectamente el espíritu de la materia, debido a que el nudo del espíritu y la materia es desatado por el Señor. Ese nudo se denomina ahankara, y obliga a un ser viviente a identificarse con la materia. Por lo tanto, tan pronto como ese nudo se afloja, todas las nubes de dudas desaparecen de inmediato. Uno ve a su amo y se dedica totalmente al amoroso servicio trascendental del Señor, poniéndole fin por completo a la cadena de la acción fruitiva. En la existencia material, el ser viviente crea su propia cadena de trabajo fruitivo, y disfruta de los buenos y malos efectos de esas acciones, vida tras vida. Pero tan pronto como él se dedica al amoroso servicio del Señor, de inmediato queda libre de la cadena de karma.<br /><strong>Ahimsa:</strong><br /><br />No-violencia o no herir. Contenerse de causar daño a otros, físicamente, mentalmente o emocionalmente. Ahimsa es el primer y más importante de los yamas (restricciones). Es la virtud cardinal de la cual dependen todas las otras.<br /><br />«No emplees la violencia en contra de ninguna criatura». (J.D., p. 216).<br />…cuando la gente se vuelve demasiado irreligiosa, se precisa fuerza. La no violencia en este contexto es falta de vergüenza. (Bhag., 3.16.24).<br />aire:<br /><br />Así como existe el control del tiempo por todos los planetas, así mismo existe el control del tiempo por todo el espacio del universo. A todos los grandes y gigantescos planetas, incluso al Sol, los controla la fuerza del aire, tal como esa misma fuerza empuja a las nubes. De manera similar, el ineludible kala, o el tiempo, controla incluso la acción del aire y los demás elementos. Todo, entonces, es controlado por el supremo kala, un poderoso representante del Señor dentro del mundo material. Bhag., 1.9.14).<br /><br />"Después, la Personalidad de Dios lanzó una mirada sobre el cielo, mezclado en parte con el tiempo eterno y la energía externa, y así se desarrolló el sentido del tacto, del cual se produjo el aire del cielo".<br /><br />Todas las creaciones materiales tienen lugar de sutil a denso. Todo el universo se ha desarrollado de esa manera. Del cielo se desarrolló la sensación del tacto, que es una mezcla del tiempo eterno, la energía externa y la mirada de la Personalidad de Dios. La sensación del tacto se desarrolló hasta formar el aire del cielo. De igual manera, todo el resto de materia densa también se desarrolló pasando de lo sutil a lo denso: el sonido se transformó en cielo, el tacto se transformó en aire, la forma se transformó en fuego, el gusto se transformó en agua, y el olfato se transformó en tierra. (Bhag., 3.5.33).<br /><br />La conciencia es el signo de la presencia de la entidad viviente o alma. La existencia del alma se manifiesta en forma de la conciencia, la cual se denomina jñana-sakti. La conciencia total es la del gigantesco virat-rupa, y la misma conciencia se exhibe en las personas individuales. La actividad de la conciencia se realiza a través del aire de la vida, que tiene diez divisiones. Los aires de la vida se denominan: prana, apana, udana, vyana y samana; y también se califican de manera diferente, como: naga, kurma, krkara, devadatta y dhanañjaya. La conciencia del alma queda contaminada por la atmósfera material, y por ello se exhiben diversas actividades en el ámbito del ego falso de la identificación corporal. Esas diversas actividades se describen en la Bhagavad- gita (2.41) como bahu-sakha hy anantas ca buddhayo 'vyavasayinam. La falta de conciencia pura confunde al alma condicionada, involucrándola en diversas actividades. En el estado de conciencia pura, la actividad es una. La conciencia del alma individual se vuelve una sola con la conciencia suprema cuando hay una síntesis completa entre las dos. (Bhag., 3.6.7).<br /><br />Todos estos aires se generan en el centro del corazón, que es únicamente uno. Esta energía central es energía superior del Señor, que está situado dentro del corazón con el alma del cuerpo, la cual actúa bajo la guía del Señor. (Bhag., 3.6.9).<br /><br />Podemos percibir la acción del aire cuando se mueven las ramas de los árboles o cuando las hojas secas se agrupan en el suelo. De manera similar, los cuerpos se mueven unicamente por la acción del aire; los obstáculos para la libre circulación del aire originan muchas enfermedades. La parálisis, las crisis nerviosas, la locura y muchas otras enfermedades en realidad se deben a insuficiencias en la circulación del aire. El tratamiento ayur-védico de esas enfermedades se basa en la circulación del aire. Cuidando el proceso circulatorio del aire desde un principio, esas enfermedades no pueden presentarse. El Ayur-veda y el Srimad-Bhagavatam dejan bien claro que hay muchas actividades internas y externas que se deben unicamente al aire; cualquier deficiencia en la circulación del aire impide de inmediato esas actividades. Aquí se afirma claramente: netrtvam dravya-sabdayoh. Nuestro sentido de propiedad sobre la acción también se debe a la actividad del aire. Si se sofoca la circulación del aire, no podemos dirigirnos a un lugar después de oír. Si alguien nos llama, escuchamos el sonido gracias a la circulación del aire, y nos acercamos a él o al lugar de donde procede. En este verso se dice claramente que todos esos movimientos se deben al aire. La capacidad de detectar olores también se debe a la acción del aire. (Bhag., 3.26.37).<br /><br /><strong>Ajña:</strong><br /><br />Centro sutil frontal. Localización en el esquema corporal de la conciencia y la actividad mental en todos sus niveles.<br /><br /><br /><strong>Akarma: naiskarma:</strong><br /><br />El Bhagavad-gita describe muy claramente el karma, el akarma y el vikarma. Se llama karma a las acciones efectuadas conforme a los deberes prescritos individuales mencionados en las Escrituras reveladas. Se llama akarma a las acciones que lo liberan a uno del ciclo del nacimiento y de la muerte. (S. Isop., p. 20).<br /><br />Akarma significa sin reacción al trabajo. (B. gita., 4,18).<br />Una persona consciente de Krsna actúa por el amor puro que le profesa a la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, no siente atracción por los resultados de la acción. Dicha persona ni siquiera está apegada a su manutención personal, pues todo se lo deja a Krsna, ni tampoco está ansiosa de conseguir cosas ni de proteger cosas que ya posee. Ella cumple con su deber lo mejor que puede, y le deja todo lo demás a Krsna. Una persona así de desapegada siempre está libre de las reacciones resultantes de lo bueno y lo malo; es como si no estuviera haciendo nada. Ese es el signo del akarma, o de las acciones sin reacciones fruitivas. (Bg, 4,20).<br />Naiskarma significa no emprender actividades que produzcan efectos buenos ni malos. La negación en este caso no significa negación de lo positivo. La negación de lo que no es esencial no significa negación de lo esencial. Bhag., 1.2.7).<br /><br /><strong>Akasha:</strong><br /><br />Espacio abierto, libre. Eter, el quinto y más sutil de los cinco elementos - tierra, aire, fuego, agua y éter. Empíricamente, el espacio sutil o etérico plasma fluído que llena el universo, interno y externo. Esotéricamente, la mente, el estrato superconciente que sostiene todo lo que existe potencialmente o realmente, donde todas las transacciones son grabadas, y pueden ser leídas por clarividentes.<br /><br /><strong>Akhyana:</strong><br /><br />Una narración de un testimonio del orador.<br /><br /><strong>Akrura:</strong><br /><br />El comandante en jefe de la dinastía Vrsni y un gran devoto del Señor Krsna. Akrura alcanzó el éxito en el servicio devocional del Señor, mediante el solo proceso de ofrecer oraciones. Era el esposo de Sutani, la hija de Ahuka. El respaldó a Arjuna cuando éste se llevó a Subha-dra a la fuerza por la voluntad de Krsna. Tanto Krsna como Akrura fueron a ver a Arjuna después de que este último realizó con éxito el rapto de Subhadra. Ambos le hicieron a Arjuna regalos de matrimonio después del inci-dente. Akrura también se hallaba presente cuando Abhi-manyu, el hijo de Subhadra, se casó con Uttara, la madre de Maharaja Pariksit. Ahuka, el suegro de Akrura, no se llevaba bien con Akrura. Pero ambos eran devotos del Señor.<br /><br /><strong>Aksauhini:</strong><br /><br />Una sólida falange de 21.870 cuadrigas, 21.870 ele-fantes, 109.650 soldados de infantería y 65.600 soldados de caballería, recibe el nombre de aksauhini. (Bhag., 1.8.48).<br />alma: (jiva)<br /><br /><strong>Alambana:</strong><br /><br />Fundamento, base, soporte, apoyo.<br /><br /><strong>Amor:</strong><br /><br />El sabio Yajñavalkya le ha dicho (Brih. II.5.4) a su esposa Maitreyi Halloa, que nadie ama a los demás por ellos mismos o por complacerlos, sino para su propio placer. Toda la gente está buscando el amor como fuente de bienaventuranza. (J.D., p. 370 y ss.).<br /><br />Quien siente el de Dios en todas las criaturas y el amor de todas las criaturas en Dios, es el mejor de entre todos los Vaisnavas. (J.D., p. 163).<br /><br />Si se ama a Dios con algún motivo, eso es amor material. El amor puro solo se interesa en satisfacer los deseos de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando hablamos de amor en el mundo material, estamos empleando mal la palabra. Los deseos lujuriosos ocupan el sitio del amor real. El amor real solo se aplica a Dios, individualmente, colectivamente o de cualquier otra manera. (Esp. dial., p. 670).<br /><br />Función constitutiva o Dharma, por la cual una entidad espiritual es naturalmente atraída a asociarse con otra entidad espiritual. (J.D., p. 30 y ss).<br /><br />Amor es la única palabra que puede ser adecuadamente utilizada para indicar la relación que hay entre el Señor Krsna y las entidades vivientes. En la Bhagavad-gita se designa a las entidades vivientes como prakrti, y en sánscrito prakrti es un objeto femenino. Al Señor siempre se le describe como el parama-purusa, o la suprema personalidad masculina. De manera que el afecto que hay entre el Señor y las entidades vivientes es algo así como el que hay entre el hombre y la mujer...en la entidad viviente se desarrolla un complejo nudo psicológico, debido a la asociación material; y el enjaulamiento ilusorio constituido por el cuerpo material se acepta como un verdadero hecho. Bajo esa falsa complejidad, los seres vivientes de diferentes categorías de vida se engañan de diferentes maneras. Incluso en la muy desarrollada etapa de la vida humana, prevalece la misma ilusión en la forma de muchos ismos, fragmentando la relación amorosa que hay con el Señor, y dividiendo, en consecuencia, la relación amorosa que existe entre un hombre y otro. (Bhag., 1.7.7).<br /><br />Esa relación de alma a alma puede establecerse por inter-medio de la relación con la Superalma. (Bhag., 1.8.42).<br /><br /><strong>Amrita:</strong><br /><br />"Inmortalidad"; literalmente "sin muerte." El néctar de dicha divina que fluye hacia abajo desde el cakra sahasrara cuando uno entra en estados de meditación muy profundos.<br />anahata: sonido místico en el corazón; sonido sutil.<br /><br /><strong>Ananga manjari:</strong><br /><br />Ananga Mañjari, la hermana de Radharani.<br /><br /><strong>Ananda:</strong><br /><br />El tercer término de la triada Sat-Chit-Ananda, que significa la Beatitud, o Felicidad suprema. Felicidad suprema, bienaventuranza, plenitud. Felicidad, beatitud perfecta (asimilada a Siva en la triada Sat-Chit-Ananda).<br /><br /><strong>Anandamaya kosa:</strong><br /><br />"Cuerpo de dicha." El cuerpo del alma que finalmente se une con la divinidad.<br />anartha: Designaciones negativas.<br /><br />Las hay de cuatro clases, es decir, (i) la no obtención de nuestra propia naturaleza verdadera, (ii) malos deseos, (iii) ofensas espirituales y (iv) debilidad del corazón. J.D., p. 346).<br /><br /><strong>Anarttha-nivrtti:</strong><br /><br />Con el progreso del bhakti-yoga, las cosas que se han adquirido artificialmente, van desapareciendo de modo gradual. El meditar en los pies de loto de la Personalidad de Dios, el primer paso del proceso, debe mostrar su efecto por medio del anartha-nivrtti. El tipo más craso de anartha que ata al alma condicionada en la existencia material es el deseo sexual, y este deseo sexual se desarrolla paulatinamente hasta llegar a la unión del macho y la hembra. Cuando el macho y la hembra se unen, el deseo sexual se agrava aún más mediante la acumulación de edificios, hijos, amigos, parientes y riqueza. (Bhag., 2.2.12).<br /><br />La frase sánscrita anartha-nivrtti indica que el cuerpo es algo indeseado. Somos almas espirituales, y nunca tuvimos necesidad alguna de un cuerpo material. Pero tenemos uno, que nos lo da la energía material, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, porque hemos querido disfrutarlo. Tan pronto como nos restablezcamos en nuestra posición original de servicio al Señor Supremo, empezaremos a olvidar las necesidades del cuerpo, y finalmente, nos olvidaremos del cuerpo. (Bhag., 3.33.26).<br /><br /><strong>Anarya:</strong><br /><br />Las personas que carecen de conocimiento acerca de la liberación del cautiverio material, reciben el nombre de anarya, "no arios". ( Bg., 2.2).<br /><br /><strong>Anava:</strong><br /><br />"Fragmento; individualidad." El poder velador que da individualidad o ego individual a cada alma, haciendo que el alma parezca separada y distinta de Dios y del universo.<br />anava mala : "Impureza de pequeñez." El velo de realidad que cubre al alma. Es la fuente de la ignorancia y de la limitación, la más básica de las tres ataduras (anava, karma, maya) que limitan temporariamente al alma.<br /><br /><strong>Anava marga:</strong><br /><br />"Sendero de Ignorancia." El camino del ego, la separación, la auto-indulgencia, el interés propio y el egoísmo.<br /><br /><strong>Angira:</strong><br /><br />Es uno de los seis hijos mentales de Brahma, y es el padre de Brhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmaji que se le dio a la carbonilla de un fuego. Utathya y Samvarta son hijos de él. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokananda. (Bhag., 1.19.9-10).<br /><br /><strong>Angirasa: </strong><br /><br />Es el hijo de Maharsi Angira y se le conoce como Brhas-pati, el sacerdote de los semidioses. Se dice que Dronacarya era una encarnación parcial de él. Sukracarya era el maestro espiritual de los demonios, y Brhaspati lo desafió. Su hijo es Kaca, y Bharadvaja Muni fue el primero a quien se dio el arma de fuego. El engendró seis hijos (como el dios del fuego) en su esposa Candramasi, una de las estrellas célebres. El podía viajar por el espacio, y, por lo tanto, podía presentarse incluso en los planetas de Brahmaloka e Indra-loka. El aconsejó a Indra, el rey del cielo, en lo referente a conquistar a los demonios. Una vez maldijo a Indra, quien por ello tuvo que volverse un cerdo en la Tierra y no quería regresar al cielo. ¡Tal es el poder de la atracción de la energía ilusoria! Hasta un cerdo no desea desprenderse de sus posesiones terrenales a cambio de un reino celestial. El fue el preceptor religioso de los nativos de diferentes planetas.<br /><br /><strong>Aniruddha:</strong><br /><br />El Señor Aniruddha no sólo ayuda a que los trabajadores fruitivos se eleven a los sistemas planetarios superiores, sino que también ayuda al devoto a ocuparse en servicio devocional mediante Su inagotable energía. Del mismo modo que el calor es la fuente de la energía material, la inspiración del Señor Aniruddha es la energía mediante la cual podemos ocuparnos en la ejecución de servicio devocional. (Bhag., 4.24.38).<br /><br /><strong>Annamaya kosa :</strong><br /><br />"Cobertura de alimento." Cuerpo físico.<br /><br /><strong>Antakarana:</strong><br /><br />Literalmente, "órgano interno". Conjunto de los poderes físicos que organizan las experiencias particulares de un ser condicionado. Organo interno o mente. Comprende la mente pensante (manas), la mente racional e intuitiva (budhi), el sentido del yo (Ahamkara) y la memoria (chitta). Organo interno, función mental.<br /><br />Organo mental inteno, compuesto de mente inferior o sensible (manas), ego o conciencia de existencia individual (ahamkara) y mente superior o intelecto (buddhi), según el samkhya; abarca el complejo mental en su totalidad, pero quizás con un menor énfasis en su aspecto dinámico que la mente del sistema yoga (citta).<br /><br /><strong>Anu:</strong><br /><br />Atomo; atómico, ínfimo, diminuto.<br /><br /><strong>Anumana:</strong><br /><br />Inferencia, deducción, lógica, conjunto de razonamientos trabados.<br /><br /><strong>Apana: </strong><br /><strong><br /></strong>Uno de los cinco vayu. El soplo inspirado que, en el ámbito tántrico, es descendente.<br />Energía vital (prana) que se dirige (ana) hacia abajo (apa), desplegando su actividad hasta la planta de los pies; una de las cinco formas de manifestación de la energía vital (prana)<br /><br /><strong>Apavarga:</strong><br /><br />Emancipación; se asimila a la soledad o aislamiento trascendental (kaivalya), autorrealización (moksha), liberación espiritual (mukti), cuarto estado o estado trascendental de la conciencia (turiya) y estado de cesación de todo deseo (nirvana).<br /><br /><strong>Api:</strong><br /><br />También, incluso, aunque, aún cuando, a su vez, incluso aunque.<br /><br /><strong>Apsara:</strong><br /><br />Seres femeninos del segundo mundo, ninfas, homólogos de los amantes astrales masculinos denominados gandharvas en los Vedas.<br /><br /><strong>Arcana:</strong><br /><br />Toda la gente en general está dedicada a un trabajo sin sentido. En forma sistemática, hacen caso omiso del verdadero trabajo beneficioso, constituido por el servicio devocional del Señor, que recibe el nombre técnico de regulaciones arcana. El Señor instruye directamente las regulaciones arcana en el Narada-pañcaratra, y las siguen estrictamente los hombres inteligentes, que saben bien que la meta más elevada y perfecta de la vida consiste en alcanzar a Sri Visnu, que es la raíz del árbol denominado la manifestación cósmica (Bhag., 3.9.17).<br /><br /><strong>Árbol baniano:</strong><br /><br />Se considera que el cuerpo es un árbol lleno de frutas, y la entidad viviente y el Señor en forma de Superalma son como dos pájaros que están situados en ese árbol…(Bhag., 3.7.6)<br />arcanam: La cuarta porción de la devoción es la esfera de la adoración, dentro de la cual, la elegibilidad y los procesos de adoración son numerosos y variados. (J.D., p. 392).<br />ario: La palabra "ario" se le aplica a personas que conocen el valor de la vida y que tienen una civilización basada en la comprensión espiritual. (Bg., 2.2).<br /><br /><strong>Arjuna:</strong><br /><br />El gran héroe de la Bhagavad-gita. Es el hijo ksatriya de Maharaja Pandu. La reina Kuntidevi podía llamar a cualquiera de los semidioses, y en virtud de ello llamó a Indra, el cual engendró a Arjuna. Arjuna es, por consiguiente, una parte plenaria del rey Indra de cielo. El nació en el mes de Phalguna (febrero-marzo), y por eso también se le da el nombre de Phalguni. Cuando apareció como hijo de Kunti, su futura grandeza fue proclamada por mensajes aéreos, y todas las personalidades impor-tantes de diferentes partes del universo, tales como los semidioses, los Gandharvas, los Adityas (del globo solar), los Rudras, los Vasus, los Nagas, los diferentes rsis (sabios) de importancia y las Apsaras (las muchachas frívolas del cielo), asistieron a la ceremonia.<br /><br />Las Apsaras complacieron a todos con sus bailes y canciones celes-tiales. Vasudeva, el padre del Señor Krsna y tío materno de Arjuna, envió como representante a su sacerdote Kasyapa, para que purificara a Arjuna mediante todos los samskaras prescritos, o procesos reformatorios. El sams-kara en el que se le dio el nombre se realizó en presencia de los rsis residentes de Satasrnga. El se casó con cuatro mujeres —Draupadi, Subhadra, Citrangada y Ulupi—, con quienes tuvo cuatro hijos, llamados Srutakirti, Abhima-nyu, Babhruvahana e Iravan, respectivamente.<br /><br />Durante su vida de estudiante se le confió al gran profesor Dronacarya para que le enseñara, junto con los otros Pandavas y los Kurus. Pero él superaba a todos los demás con la intensidad de sus estudios, y su afecto por las disciplinas atrajo a Dronacarya de un modo especial. Dronacarya lo aceptó como un estudioso de primera, y muy gustosamente y de todo corazón le concedió todas las bendiciones de la ciencia militar. El era un alumno tan ardiente, que solía practicar con el arco incluso de noche, y por todas estas razones el profesor Dronacarya estaba decidido a convertirlo en el mejor arquero del mundo. El pasó muy brillantemente el examen de tiro al blanco, y Dronacarya se sintió muy complacido. Las familias reales de Manipura y Tripura son descendientes del hijo de Arjuna de nombre Babhruvahana. Arjuna salvó a Drona-carya del ataque de un cocodrilo, y el Acarya, sintiéndose complacido con él, lo recompensó con un arma de nombre brahmasiras. Maharaja Drupada era enemigo de Drona-carya, y cuando atacó al Acarya, Arjuna lo arrestó y lo llevó ante este último. Arjuna sitió una ciudad de nombre Ahichhatra, que le pertenecía a Maharaja Drupada, y después de apoderarse de ella se la dio a Dronacarya. A Arjuna se le explicó el confidencial manejo del arma brah-masiras, y él le prometió a Dronacarya que, si era necesario, usaría el arma cuando el propio Dronacarya se volviera su enemigo. Con esto el Acarya vaticinó la futura batalla de Kuruksetra, en la que él estuvo en el bando opuesto. Maharaja Drupada, pese a que Arjuna lo había derrotado en nombre de su profesor Dronacarya, decidió no obstante entregarle su hija Draupadi al joven comba-tiente, pero se sintió frustrado cuando oyó las falsas noticias acerca de la muerte de Arjuna en el incendio de una casa de laca, incendio urdido por Duryodhana. El le organizó entonces a Draupadi una ceremonia de selección personal de novio, en la cual se elegiría a aquel que pudiera atravesar el ojo de un pez que colgaba del techo. Este ardid se empleó especialmente porque sólo Arjuna podía hacer eso, y a Maharaja Drupada se le cumplió el deseo de entregarle a Arjuna su hija igualmente digna. En esa época, los hermanos de Arjuna estaban viviendo de incógnito en virtud de un pacto que habían hecho con Duryodhana, y Arjuna y sus hermanos asistieron vestido de brahmanas a la reunión de selección que se le hizo a Draupadi. Cuando todos los reyes ksatriyas que se hallaban reunido vieron que Draupadi había enguirnaldado como su señor a un pobre brahmana, el Señor Krsna le reveló la identidad de este último a Balarama.<br /><br />El conoció a Ulupi en Haridvara (Hardwar), y una muchacha perteneciente a Nagaloka lo atrajo, y así nació Iravan. El Señor Krsna ingenió un plan para ayudar a Arjuna a raptar a Subhadra, la hermana de Sri Krsna, porque Baladeva estaba inclinado a entregársela a Duryo-dhana. Yudhisthira también estuvo de acuerdo con Sri Krsna, por lo cual Arjuna se llevó a Subhadra a la fuerza y se casó con ella. Abhimanyu es el hijo de Subhadra y el padre de Pariksit Maharaja, el hijo póstumo. Arjuna satis-fizo al dios del fuego al incendiar el bosque Khandava, y, en virtud de ello, el dios del fuego le dio un arma. A Indra lo disgustó el incendio de dicho bosque y, asistido por todos los demás semidioses, comenzó a pelear con Arjuna por su gran desafío. Arjuna los derrotó, e Indradeva regresó a su reino celestial. Arjuna también le prometió absoluta protección a un tal Mayasura, y éste le obsequió una valiosa caracola, célebre con el nombre de Devadatta. Así mismo, recibió muchas otras armas valiosas que le dio Indradeva, al éste sentirse satisfecho de ver su valentía.<br /><br />Cuando Maharaja Yudhisthira no pudo vencer a Jarasandha, el rey de Magadha, sólo Arjuna le dio al rey Yudhisthira toda clase de garantías, y, así pues, Arjuna, Bhima y el Señor Krsna partieron para Magadha a matar a Jarasandha. Cuando Arjuna salió para poner a todos los demás reyes del mundo bajo el dominio de los Pandavas, conquistó el país llamado Kelinda y sometió al rey Bhaga-datta. Luego, viajó por países como Antagiri, Ulukapura y Modapura, y sometió a todos los gobernantes.<br /><br />En algunas ocasiones, él realizó severos tipos de peni-tencias, y más adelante Indradeva lo recompensó. El Señor Siva también quiso poner a prueba la fuerza de Arjuna, y se le enfrentó en la forma de un aborigen. Entre los dos hubo una gran pelea, y al final el señor Siva se sintió satisfecho con él y le reveló su identidad. Arjuna le oró al señor con toda humildad, y el señor, complacido con él, le obsequió el arma pasupata. El adquirió muchas otras armas importantes que le dieron diferentes semidioses. Recibió el dansastra de Yamaraja, el pasastra de Varuna y el antardhanastra de Kuvera, el tesorero del reino celestial. Indra quiso que él fuera al reino celestial, el planeta Indra-loka, el cual se encuentra más allá del planeta Luna. En ese planeta fue recibido cordialmente por los residentes del lugar, y se le hizo una recepción en el parlamento celestial de Indradeva. Luego, se reunió con este último, quien no sólo le obsequió su arma vajra, sino que también le enseñó la ciencia militar y la ciencia musical, tal como se usan en el planeta celestial. En un sentido, Indra era el verdadero padre de Arjuna, y, por lo tanto, quiso indirecta-mente entretenerlo con la famosa y frívola muchacha celestial llamada Urvasi, la célebre beldad.<br /><br />Las muchachas frívolas del cielo son lujuriosas, y Urvasi estaba muy ansiosa de tener relaciones con Arjuna, el más fuerte de los seres humanos. Ella fue a verlo a su habitación y le expresó los deseos que tenía, pero Arjuna mantuvo su impecable reputación cerrando los ojos, dirigiéndose a ella como madre de la dinastía Kuru, y poniéndola en la cate-goría de sus madres Kunti, Madri y Sacidevi, la esposa de Indradeva. Desilusionada, Urvasi maldijo a Arjuna y se fue. En el planeta celestial, Arjuna conoció además al gran y célebre asceta Lomasa, y le oró por la protección de Maharaja Yudhidthira.<br /><br />Cuando su hostil primo Duryodhana se hallaba en las garras de los Gandharvas, Arjuna quiso salvarlo y les pidió a éstos que lo soltaran; pero rehusaron hacerlo, y, en consecuencia, peleó con ellos y logró liberarlo. Cuando todos los Pandavas estaban viviendo de incógnito, se presentó en la corte del rey Virata como un eunuco, y fue contratado como maestro de música de Uttara, su futura nuera. En la corte de Virata se le conoció como Brhannala. Como Brhannala, peleó en nombre de Uttara, el hijo del rey Virata, y así, de incógnito, derrotó a los Kurus en la pelea. Sus armas secretas fueron cuidadosamente guarda-das bajo la custodia de un árbol somi, y él le ordenó a Uttara que se las trajera de vuelta. Dronacarya fue infor-mado de la presencia de Arjuna en la pelea de los Kurus y los Viratas. Posteriormente, en el campo de batalla de Kuruksetra, Arjuna mató a muchos y grandes generales, tales como Karna y otros. Después de la batalla de Kuruk-setra, castigó a Asvatthama, el cual había matado a todos los cinco hijos de Draupadi. Luego, todos los hermanos fueron a donde se encontraba Bhismadeva.<br /><br />Se debe sólo a Arjuna que el Señor pronunciara de nuevo en el campo de batalla de Kuruksetra los grandiosos discursos filosóficos de la Bhagavad-gita. Los maravi-llosos actos que realizó en el campo de batalla de Kuruk-setra, se describen vívidamente en el Mahabharata. Sin embargo, a Arjuna lo derrotó su hijo Babhruvahana en Manipura, y perdió el conocimiento cuando Ulupi lo salvó. Después de la desaparición del Señor Krsna, Arjuna le llevó la noticia a Maharaja Yudhisthira. Arjuna visitó Dvaraka de nuevo, y todas las viudas del Señor Krsna se lamentaron ante él. El las llevó a todas ante Vasudeva, y a todas las tranquilizó. Más adelante, cuando Vasudeva murió, realizó la ceremonia fúnebre de éste, debido a la ausencia de Krsna. Mientras Arjuna llevaba a todas las esposas de Krsna a Indraprastha, fue atacado en el camino, y no pudo proteger a las damas que se hallaban bajo su custodia. Finalmente, aconsejados por Vyasadeva, todos los hermanos se dirigieron a Maha-prasthana. En el camino y a pedido de su hermano, renunció a todas las armas importantes como si fueran inútiles, y las echó todas al agua.<br /><br /><br /><strong>Artha:</strong><br /><br />El significado del objeto una vez captado por los órganos de los sentidos.<br />Meta, propósito. Fortuna, propiedad, dinero.<br /><br />Significado, sentido, "presencia" mental de aquello a que la palabra se refiere; a fin de, en orden a; razón de ser, propósito o intención del objeto; objeto de los sentidos, objeto estimado, juzgado, repensado, conceptualizado por el sujeto; fin, meta, objetivo, causa.<br /><br /><strong>Asana:</strong><br /><br />Postura. En hatha yoga, cualquiera de las numerosas poses que se prescriben para balancear y afinar las energías sutiles de la mente y del cuerpo para meditación y para promover salud y longevidad.<br /><br /><strong>Asita:</strong><br /><br />Había un rey del mismo nombre, pero el Asita que aquí se menciona es el Asita Devala Rsi, un gran y poderoso sabio de la época. El le explicó a su padre un millón quinientos mil versos del Mahabharata. Fue uno de los miembros del sacrificio de serpientes de Maharaja Janamejaya, y además estuvo presente durante la cere-monia de coronación de Maharaja Yudhisthira, junto con otros grandes rsis. El también le dio instrucciones a Maharaja Yudhisthira, mientras estaba en la colina Añjana. También era uno de los devotos del Señor Siva<br /><br /><strong>Asram:</strong><br />Santuario. Residencia y centro de enseñanza de un santo, svami, asceta o guru; a menudo incluye alojamiento para los estudiantes y los devotos.<br /><br />Un asrama es un lugar en donde el cultivo espiritual es siempre lo principal. No importa que el lugar le pertenezca a un hombre casado o a un mendicante. (Bhag., 1.7.2).<br /><br /><strong>Astrología:</strong><br /><br /><em>matra-sparsas tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dah<br />agamapayino ’nityas tams titiksasva bharata</em><br /><br /><em>matra-sparsah</em>—percepción de los sentidos; <em>tu</em>—únicamente; <em>kaunteya</em>—¡Oh hijo de Kunti!; <em>sita</em>—invierno; <em>usna</em>—verano; <em>sukha</em>—felicidad; <em>duhkha</em>—y dolor; <em>dah</em>—causando; <em>agama</em>—apareciendo; <em>apayinah</em>—desapareciendo; <em>anityah</em>—no permanente; <em>tan</em>—todos ellos; <em>titiksasva</em>—tan sólo trata de tolerar; <em>bharata</em>—¡oh, descendiente de la dinastía Bharata!<br /><br /><em>TRADUCCIÓN</em><br />2,14<br /><br />¡Oh, hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse.<br /><br />La ley de la naturaleza es tan sutil, que a cada parte de nuestro cuerpo la influyen las estrellas respectivas, y en virtud de la manipulación de dicha influencia astronó-mica, el ser viviente obtiene su cuerpo de trabajo para cumplir con las condiciones de su encarcelamiento. (Bhag., 1.12.12).<br /><br /><strong>Asura:</strong><br /><br />Espíritu malvado, demonio. Un ser del plano astral bajo. Los asuras pueden interactuar con el plano físico, y lo hacen, causando problemas mayores y menores en la vida de las personas. Los asuras evolucionan y no permanecen en este estado.<br /><br /><strong>Asura loka:</strong><br /><br />Otro nombre para Naraka. Término general para los mundos internos de energías demoníacas/asúricas.<br /><br /><strong>Atala cakra :</strong><br /><br />"Región sin fondo." El primer chackra por debajo del muladhara, a la altura de las caderas. Región del temor y la codicia.<br /><br /><strong>Atatho-brahma-jiñasa:</strong><br /><strong><br /></strong>...uno debe saber con toda certeza que, a menos que uno indague acerca de su propio yo más allá del cuerpo y de la mente, todas las actividades que realice en la vida humana son fracasos totales. (Bhag., 2.3.1).<br /><br /><strong>Ateos:</strong><br /><strong></strong><br />La clase de hombres no devotos no pueden pensar en el aspecto personal del Señor. Debido a lo escaso de su cono-cimiento, a ellos les repugna por completo la forma personal del Señor, tal como la de Rama o Krsna. (Bhag., 2.1.22).<br /><br /><strong>Atharva Veda:</strong><br /><br />De Atharva, el nombre del risshi que se dice que compiló este cuarto Veda.<br /><br /><strong>Atyahara:</strong><br /><br />La palabra asteyam también es muy importante para un yogi. Asteyam significa «abstenerse de robar». En el sentido más amplio, todo aquel que acumula más de lo que necesita es un ladrón. Según el comunismo espiritual, nadie puede poseer más de lo que necesita para su mantenimiento personal. Esa es la ley de la naturaleza. Cualquiera que acumule más dinero o más posesiones de las que necesita, es un ladrón, y el que simplemente acumula riquezas y no sacrifica ni adora a la Personalidad de Dios con ellas, es un gran ladrón. (Bhag., 3.28.4).<br /><br /><strong>Atma:</strong><br /><strong><br /></strong>Según el diccionario sánscrito Visva-prakasa, hay siete sinónimos de la palabra atma, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia, y (7) hábitos personales. (Bhag., 1.7.10).<br /><br /><strong>Atma nivedana:</strong><br /><br />La rendición de uno mismo se dice que es la novena porción de la devoción. Y es la que incluye la rendición a Sri Krsna, tanto la del ser puro, como la del cuerpo burdo; llamándose a esto auto-rendición. La cual sigue el criterio de no hacer nada para uno mismo y llevar a cabo todo para Sri Krsna. (J.D., p. 394).<br /><br /><strong>Atma-tattva:</strong><br /><br />Atma-tattva es la ciencia de Dios así como también de la entidad viviente. Tanto el Señor Supremo como la entidad viviente son conocidos como atma. El Señor Supremo recibe el nombre de Paramatma, y la entidad viviente recibe el nombre de "el atma", "el brahma" o "el jiva". Tanto el Paramatma como el jivatma, siendo trascendentales a la energía material, se denominan atma… Con la excepción del bhakti-yoga, cualquier método para la comprensión perfecta del atma-tattva, o la ciencia del atma, resultará engañoso a la larga. (Bhag., 2.9.4).<br /><br /><strong>Atman:</strong><br /><br />El alma; el aliento; el principio de vida y sensación. El alma en su totalidad - como cuerpo del alma (anandamaya kosa) y su esencia (Parasakti o Parasiva). En las escrituras Hindu, atman a veces se refiere al ego-personalidad, y su significado debe ser determinado de acuerdo al contexto.<br /><br />Esencia, naturaleza de lo real, uno mismo, si-mismo-esencial (purusa), el ser interior (adhyatma), la conciencia-energía, o poder que subyace a la conciencia (citsakti).<br /><br /><strong>Atmósfera:</strong><br /><br />Los científicos que están intentando explorar el espacio sideral y que están tratando de llegar a otros planetas por medio de dispositivos mecánicos, deben saber con toda certeza que los organismos que están adaptados a la atmósfera de la Tierra no pueden existir en las atmósferas de otros planetas (Viaje fácil a otros planetas). Por ende, para uno ser trasladado a un planeta diferente después de verse liberado del cuerpo actual, tiene que prepararse, tal como se dice en la Bhagavad-gita (9.25)… (Bhag., 2.4.8).<br /><br />Los habitantes de las diferentes variedades de tierras, etc., se encuentran situados en diferentes circunstancias, y todos ellos son diferentes en todos los aspectos. Los habitantes de la tierra son diferentes de los habitantes del agua o del cielo, y, en forma similar, los habitantes de los diferentes planetas y estrellas del cielo, también son diferentes los unos de los otros. Por las leyes del Señor, ningún lugar se encuentra vacío, pero las criaturas de un lugar en particular son diferentes de las de otros lugares. (Bhag., 2.8.15).<br /><br /><strong>Átomo:</strong><br /><strong><br /></strong>Los átomos son el estado elemental del universo manifiesto. Cuando permanecen en su propia forma, sin formar diferentes cuerpos, se les llama la unidad ilimitada. Existen sin duda diferentes cuerpos con formas físicas, pero los propios átomos forman toda la manifestación. (Bhag., 3.11.2)<br /><br /><strong>Atri:</strong><br /><br />Atri Muni era un gran sabio brahmana y uno de los hijos mentales de Brahmaji. Brahmaji es tan poderoso, que simplemente con pensar en un hijo puede tenerlo. Esos hijos son conocidos como manasa-putras. De los siete manasa-putras de Brahmaji y de los siete grandes sabios brahmanas, Atri era uno de ellos. En su familia nacieron también los grandes Pracetas. Atri Muni tuvo dos hijos ksatriyas que se volvieron reyes. El rey Arthama es uno de ellos. A él se le cuenta como uno de los veintiún praja-patis. Su esposa se llamaba Anasuya, y El ayudó a Maharaja Pariksit en sus grandes sacrificios.<br /><br /><strong>Autoridad:</strong><br /><br />El proceso deductivo constituye el sistema védico de adquirir conocimiento. El conocimiento védico se recibe de manos de las autoridades de un modo perfecto, por medio de la sucesión discipular...La madre es la autoridad para verificar la identidad del padre...el principio de autoridad no es una cuestión dogmática...Las autoridades materiales hablan y la generalidad de la gente les cree. Pero en el caso de las verdades védicas, se les ha enseñado a no creer...el hombre desencaminado puede creerle a una autoridad, el científico, pero rechaza la autoridad del los Vedas. El resultado de ello es que la gente se ha degenerado. (Bhag., 19.18).<br /><br /><strong>Autorrealización:<br /></strong><br />Ese conocimiento trascendental se basa en la autorrealización, es decir, en saber perfectamente bien que cada entidad viviente, en su identidad espiritual, es una parte integral y eterna de Krsna, y que, por ende, la posición eterna de la entidad viviente nunca se halla en un nivel superior o igual al de Krsna. Este concepto de conciencia de Krsna es el principio básico de la verdadera paz. (Bg., 2.71).<br /><br />Autorrealización significa que uno conoce su posición constitucional en relación con el Supremo. El alma individual es parte integral del Supremo, y su posición es la de prestarle un servicio trascendental al Señor. Ese contacto trascendental que se tiene con el Supremo se denomina brahma-samsparsa. (Bg., 6.28).<br /><br />El principio básico de la autorrealización lo constituye el conocimiento de que la entidad viviente no es este cuerpo material, sino que es diferente de él, y que su felicidad se halla en la vida, bienaventuranza y conocimiento eternos. (Bg., 6.37).<br /><br />Existen varias categorías de hombres, y de muchos miles de ellos, puede que uno esté lo suficientemente interesado en la comprensión trascendental como para tratar de saber qué es el ser, qué es el cuerpo y qué es la Verdad Absoluta. (Bg., 7.3).<br /><br />La diferencia entre los estados autorrealizado y condicionado radica en conocer o no que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía material, en la forma del cuerpo burdo y sutil, son coberturas superficiales del yo, que estas coberturas aparecen debido a la ignorancia y que las mismas nunca afectan a la persona de la Personalidad de Dios. Saber esto con convicción se denomina liberación, o ver al Absoluto. Esto significa que la autorealización perfecta la hace posible la adopción de una vida divina o espiritual. Autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y sutil, e interesarse seriamente en las actividades del ser.<br /><br />El incentivo para ejecutar actividades se genera en el ser, pero dichas actividades se vuelven ilusorias, debido a la ignorancia de la verdadera posición del ser. Por ignorancia, el bien personal se calcula en función de los cuerpos burdo y sutil, y, en consecuencia, todo el conjunto de actividades se malogra, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno llega a conocer el ser mediante el cultivo apropiado, las actividades del ser comienzan. Por lo tanto, a un hombre que esté dedicado a las actividades del ser se le llama jivan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.<br /><br />Esta etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, quien siempre es trascendental. En la Bhagavad-gita, el Señor dice que El está presente en el corazón de todo el mundo, y únicamente a partir de El se producen el conocimiento, el recuerdo y el olvido.<br /><br />Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (los fenómenos ilusorios), el Señor lo cubre con el misterio del olvido, y por eso el ser viviente malentiende el cuerpo burdo y la mente sutil, creyendo que son su propio yo. Y mediante el cultivo del conocimiento trascendental, cuando el ser viviente le ora al Señor pidiéndole ser liberado de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la cortina ilusoria del ser viviente, y de esa forma éste llega a comprender su propio yo. El se dedica entonces al servicio del Señor en su eterna posición constitucional, quedando liberado de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su potencia externa, o directamente, mediante la potencia interna. (Bhag., 1.3.33).<br /><br />Un brahmacari, o estudiante, debe realizar sacrificios, una persona casada debe dar caridad, y una persona que ha adoptado la vida retirada o la orden de renuncia debe practicar penitencias y austeridades. Esas son las funciones generales de todos los asramas, u órdenes de vida que se hallan en la senda de la autorrealización. (Bhag., 1.9.27).<br /><br />Todo el mundo quiere estar libre de toda clase de temores, y todo el mundo quiere conseguir en la vida la máxima felicidad posible. El proceso perfecto para lograrlo, aquí y ahora, se recomienda en el Srimad-Bhagavatam, que ha sido proferido por una autoridad tan eminente como lo es srila Sukadeva Gosvami. Por oír hablar del Señor y glorificarlo a Él, todas las actividades de la persona se transforman en actividades espirituales, y de ese modo todos los conceptos de los sufrimientos materiales se eliminan por completo. (Bhag., 2.1.5).<br /><br />En este verso, el gran Gosvami, Srila Sukadeva, señala el proceso del servicio devocional. El trata de inculcarnos la idea de que, en vez de desviar nuestra atención hacia las diversas ramas de la autorrealización, nos concentremos en la Suprema Personalidad de Dios como el objeto supremo de la comprensión, la adoración y la devoción. La autorrealización ofrece, por así decirlo, una lucha por la vida eterna, en oposición a la lucha material por la existencia, y, así pues, por la gracia ilusoria de la energía externa, el yogi o el devoto se enfrenta con muchos atractivos que pueden enredar de nuevo a un gran combatiente en el cautiverio de la existencia material...puede conseguir bendiciones mate-riales en la forma de riquezas y mujeres. Pero a uno se le advierte que se cuide de esos atractivos, porque enredarse de nuevo en esos placeres ilusorios significa la degradación del ser y el subsiguiente encarcelamiento en el mundo material. Ante esta advertencia, uno debe seguir únicamente a su inteligencia vigilante. (Bhag., 2.1.39).<br /><br />"El devoto, superando así las formas burdas y sutiles de las coberturas, entra en el plano del egoísmo. Y en ese estado, funde las modalidades materiales de la naturaleza [la ignorancia y la pasión] en este punto de neutralización, y de ese modo llega al egoísmo del plano de la bondad. Después de eso, todo el egoísmo se funde en el mahat-tattva, y el devoto llega al punto de la autorrealización pura".<br /><br />La autorrealización pura, tal como lo hemos discutido varias veces, es el estado de conciencia pura en el que uno admite que es el servidor eterno del Señor. De esa manera, uno se reinstituye en su posición original, en la que le presta al Señor un amoroso servicio trascendental, tal como se explicará claramente en el verso que sigue....La perfecta purificación de la mente se logra cuando uno tiene la firme convicción de que es el servidor eterno del Señor. (Bhag., 2.2.30).<br /><br /><br /><strong>Avastha:</strong><br /><br />"Condición o estado" de conciencia o experiencia:<br /><br />1) Cualquiera de los tres estadios de la evolución del alma desde el punto de vista de su creación hacia su unión final con el Alma Primordial.<br /><br />2) Los estados de conciencia tal como se discuten en el Upanishad: jagrat "vigilia"; svapna "sueño"; susupti "sueño profundo" y turiya "el cuarto" un estado de superconciencia.<br /><br /><strong>Avataras:</strong><br /><br />Encarnaciones<br /><br /><strong>Avidya:</strong><br /><br />Ignorancia esencial, es decir la de nuestra auténtica naturaleza. Una situación de error, de confusión, en la que se llevan a cabo juicios que no se corresponden con la realidad. Supone el principal obstáculo al conocimiento real y de ella se desprenden los otros cuatro obstáculos psicológicos.<br /><br />En el fondo, cada uno de estos obstáculos es ignorancia, pero se pueden contemplar como emanando unos de otros de tal forma que el miedo es consecuencia del deseo y del rechazo por los objetos materiales; y éstos, a su vez, derivan de la sensación de ser uno, de sentirse separado de todo lo demás; en definitiva, son consecuencia de la ignorancia sobre su auténtico ser.<br /><br />Debido a la ignorancia el individuo no conoce su auténtica naturaleza, no posee el conocimiento de la diferencia/unidad entre el Si Mismo fundamental y todo lo demás; en consecuencia, se siente aparte, separado de todo, identificándose erróneamente con una porción de materia que, en la mayoría de los casos, se limita al cuerpo físico con el complejo mental. Es decir, ciegamente se identifica al observador interno con el instrumento de observación.<br /><br />Debido a esta separación artificial entre "yo" y "lo otro", surge la experiencia, es decir el conocimiento de "lo otro", lo cual provoca sentimientos de placer y de dolor. En el primer caso, el placer experimentado hace surgir el deseo por aquello que lo produce, y en el segundo, el dolor ocasiona el rechazo ante aquello que lo provoca.<br /><br />Existen diferentes etapas de avidya, y ellas se denominan dharma, artha y moksa. La idea de moksa, o liberación, que sostiene el monista en cuanto a la igualdad que existe entre la entidad viviente y el Señor, al estos fusionarse y volverse uno finalmente, es también la última etapa del materialismo u olvido. (Bhag., 2.6.21).<br /><br />El individuo dirige sus acciones a fin de evitar el dolor y lograr el placer; esto trae como consecuencia la incertidumbre de no alcanzar lo deseado, de no lograr el objetivo, o sea, el miedo ante lo desconocido o ante lo inevitable, cuya máxima expresión es el temor ante el hecho irremediable de la muerte y, como consecuencia, el apego a la vida o instinto de autopreservación<br /><br />Este es el instinto más poderoso del ser humano y se halla presente en todo ser vivo, de forma inconsciente.<br /><br />En el Visnu Purana, kala-sakti se menciona como avidya. El síntoma de la influencia del kala-sakti es que uno tiene que trabajar en el mundo material por resultados fruitivos. A las personas que trabajan de manera fruitiva se las describe en la Bhagavad-gita como mudhas, necios. Esas entidades vivientes necias sienten mucho entusiasmo por trabajar en pos de algún beneficio temporal dentro del ámbito de un cautiverio perpetuo. Uno piensa que ha sido muy astuto durante toda su vida si puede dejar tras de sí una gran riqueza para sus hijos, y, para conseguir ese beneficio temporal, se arriesga a ejecutar toda clase de actividades pecaminosas, sin el conocimiento de que semejantes actividades lo mantendrán perpetuamente atado mediante los grilletes del cautiverio material. Debido a esa mentalidad contaminada y a los pecados materiales, la combinación conjunta de entidades vivientes parecía ser azulada. Esa clase de ímpetu hacia la actividad en pos del resultado fruitivo se hace posible por el dictado de la energía externa del Señor, kala. (Bhag., 3.8.12).<br /><br /><strong>Avyakta:<br /></strong><br />Lo no evolucionado o no manifestado, la materia como pura potencialidad, en oposición a lo manifestado (vyakta), es decir, a las manifestaciones fenomenales de la naturaleza, a lo evolucionado; se identifica con la fuente de la manifestación (pradhana), la materia primordial (prakriti), la "sustancia" permanente (dharmin) en todas las cosas y lo indeterminado (alinga).<br />Avyakta significa no manifestado. Ni siquiera el mundo material se manifiesta por entero ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos, que ni siquiera podemos ver todas las estrellas que hay en este universo material. (Bg., p. 41).<br /><br />El avyakta que se menciona aquí en este verso, significa la noche de Brahma en la que ocurre la aniquilación parcial, y las entidades vivientes de ese brahmanda en particular, incluso las de los planetas de Brahmaloka, juntamente con los grandes océanos, etc., pasan todas a reposar en el vientre del virat-purusa. Al final de una noche de Brahma, la creación de nuevo ocurre, y las entidades vivientes, reservadas en el vientre del Señor, son soltadas para que desempeñen sus respectivos papeles como si se hubieran despertado de un profundo sueño. Como las entidades vivientes nunca son destruidas, la aniquilación del mundo material no aniquila la existencia de las entidades vivientes; pero hasta que se logre la liberación uno tiene que aceptar cuerpos materiales tras otro, una y otra vez. La vida humana está destinada a solucionar ese repetido cambio de cuerpos, y alcanzar así un lugar en el cielo espiritual, donde todo es eterno, bienaventurado y se encuentra lleno de conocimiento. (Bhag., 2.6.11).<br /><br />La concepción impersonal de la Verdad Absoluta es también una forma del Señor denominada avyakta-murti. Murti significa "forma", pero debido a que Su aspecto impersonal le resulta inexplicable a nuestros sentidos limitados, Él es la forma avyakta-murti, y en esa inexplicable forma del Señor reposa toda la creación; o, en otras palabras, toda la creación es el propio Señor…(Bhag.,2.6.39).<br /><br /><strong>Ayurveda:</strong><br /><br />"Ciencia de la vida," "ciencia de la longevidad." Sistema holístico de medicina y salud nativo de la India antigua. Las metas del ayurveda son ayus "larga vida" y arogya "sin enfermedad", que facilitan el progreso hacia la meta espiritual última. La salud se logra balanceando energías (especialmente los doshas, humores corporales) en todos los niveles del ser.<br /><br /><strong>Azar: </strong><br /><br />Con las palabras ajñata-sukrti, que se refieren a actividaes piadosas realizadas sin tener conocimiento de ello, las Escrituras védicas dan la mejor explicación de la teoría del azar. (Bhag., 4.22.27).<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">B</span></strong><br /><br /><br /><strong>Bhadrasva:</strong><br /><br />Es una porción de tierra que queda cerca de Meru Parvata, y se extiende desde Gandha-madana Parvata hasta el océano de agua salada. En el Mahabharata (Bhisma-parva 7.14-18) hay una descripción de este varsa. La descrip-ción se la hizo Sañjaya a Dhrtarastra. (Bhag., 1.16.12).<br /><br /><strong>Baladeva:</strong><br /><br />Es el divino hijo de Vasudeva y su esposa Rohini. También se le conoce como Rohini-nandana, el amado hijo de Rohini. El también le fue confiado a Nanda Maharaja junto con su madre, Rohini, cuando Vasudeva accedió a ser encarcelado a raíz de un acuerdo mutuo al que había llegado con Kamsa. De modo que, Nanda Maharaja también era el padre adoptivo de Baladeva, así como del Señor Krsna. El Señor Krsna y el Señor Bala-deva eran compañeros cons-tantes desde Su misma infancia, aunque eran hermanastros. Baladeva es la manifestación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, es prácticamente igual y tan poderoso como el Señor Krsna. El pertenece al visnu-tattva (el principio de la Divinidad). El asistió junto con Sri Krsna a la ceremonia svayamvara de Draupadi. Cuando Arjuna raptó a Subhadra siguiendo el bien organi-zado plan de Sri Krsna, Baladeva se puso muy furioso con Arjuna y quiso matarlo en el acto. Sri Krsna, por el bien de Su querido amigo, cayó a los pies del Señor Baladeva y le imploró que no estuviera tan enojado. Sri Baladeva se satisfizo con ello. De la misma manera, una vez se puso muy furioso con los Kauravas, y quiso lanzar toda la ciudad de ellos a las profundidades del Yamuna. Pero los Kauravas consiguieron satisfacerlo entregándose a Sus divinos pies de loto.<br /><br />Fue de hecho el séptimo hijo de Devaki anterior al Señor Krsna, pero por la voluntad del Señor fue trasladado al vientre de Rohini para que se escapara de la furia de Kamsa. Su otro nombre es, por ello, Sankarsana, quien además es la porción plenaria de Sri Baladeva. Bala significa fuerza espiritual, no física. Algunas personas poco inteligentes interpretan la palabra bala como la fuerza del cuerpo. Pero nadie puede obtener comprensión espiritual mediante la fuerza física. La fuerza física termina con el cuerpo físico, pero la fuerza espiritual sigue al alma espiritual a la siguiente transmigración, y, por lo tanto, la fuerza que se obtiene a través de Baladeva no se pierde nunca. La fuerza es eterna, y por eso Baladeva es el maestro espiritual original de todos los devotos. Sri Baladeva también fue un compañero de clase del Señor Krsna como alumno de Sandipani Muni. En Su infancia y junto con Sri Krsna, mató a muchos asuras, y específicamente mató al Dhenukasura en Talavana. Durante la Batalla de Kuruksetra permaneció en una posición neutral, e hizo lo mejor que pudo para que no ocurriera la pelea. El estaba a favor de Duryodhana, pero aun así permaneció neutral. Cuando hubo una pelea de mazas entre Duryodhana y Bhimasena, El se hallaba presente en el lugar. El se enfureció con Bhimasena cuando éste golpeó a Duryodhana en el muslo, o por debajo del cinto, y quiso vengar la injusta acción. El Señor Krsna salvó a Bhima de Su ira. Pero El se fue del lugar de inmediato, indignado con Bhimasena, y después de Su partida Duryodhana cayó al suelo, para así encontrar la muerte.<br /><br />El realizó la ceremonia fúnebre de Abhimanyu, el hijo de Arjuna, pues era tío materno de él. Era imposible que alguno de los Pandavas la realizara, ya que todos estaban abrumados por el pesar. En la última etapa, partió de este mundo al producir por la boca una gran serpiente blanca, y fue así que Sesanaga, en forma de serpiente, lo llevó.<br /><br />Baladeva actúa como el maestro espiritual de todos los devotos, y es por Su misericordia sin causa que las almas caídas son redimidas. Sri Baladeva apareció como Sri Nityananda Prabhu durante el advenimiento del Señor Caitanya, y el gran Señor Nityananda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa al redimir a Jagai y Madhai, un par de almas extre-madamente caídas. Por eso aquí se menciona en particular que Balarama es el protector de los devotos del Señor. Unicamente por Su divina gracia puede uno acercarse al Supremo Señor Sri Krsna, y así pues, Sri Balarama es la encarnación de la misericordia del Señor, manifestada como el maestro espiritual, el redentor de los devotos puros. (Bhag., 1.14.29).<br /><br /><strong>Bali Maharaja:</strong><br /><br />Una de las doce autoridades en lo referente al servicio devocional del Señor. Bali Maharaja es una gran autoridad del servicio devocional, porque sacrificó todo para complacer al Señor, y renunció a la relación que tenía con su supuesto maestro espiritual, el cual había tratado de impedirle que lo arriesgara todo por el servicio del Señor. La perfección máxima de la vida religiosa consiste en alcanzar la etapa en la que el servicio devocional del Señor se ejecuta sin reserva y sin ninguna motivación, o sin que lo obstruya ninguna clase de obligación mundana. Bali Maharaja estaba decidido a dejar todo en aras de la satisfacción del Señor, y no le importó ninguna obstrucción en absoluto. El es el nieto de Prahlada Maharaja, otra autoridad del servicio devocional del Señor. Bali Maharaja y la historia de su relación con Visnu Vamanadeva se describen en el Octavo Canto del Srimad-Bhagavatam, Capítulos 11-24. (Bhag., 1.12.25).<br /><br /><strong>Bardo:</strong><br /><br />Término usado en Tibet para el estadio intermedio entre la muerte y el destino siguiente del alma.<br /><br /><strong>Batalla de kuruksetra:<br /></strong><br />En el Mahabharata, Adi-parva (20), se dice que en los 18 días de la Batalla de Kuruksetra murieron seiscientos cuarenta millones de hombres y unos cientos de miles fueron declarados desaparecidos. Esta fue prácticamente la batalla más grande que ha habido en el mundo en los últimos cinco mil años. (Bhag., 1.8.46).<br /><br /><strong>Belleza:</strong><br /><br />La belleza natural de un ser viviente se realza cuando éste se eleva al plano del servicio devocional. (Bhag., 1.19.19).<br /><br /><strong>Bhagavad-gita:<br /></strong><br />A menudo hemos dicho que la filosofía sin religión, es especulación mental, y la religión sin filosofía es sentimentalismo. La combinación de ambas es lo ideal. El Bhagavad-gita es religión y filosofía combinadas. La religión se explica en términos de adoración de Dios, y la filosofía se explica en términos de la inmortalidad del alma, y otros temas. De tal modo, el Bhagavad-gita es la combinación suprema de religión y filosofía. (Esp. dial., p. 512).<br /><br />A veces, los necios arguyen diciendo que no podemos recibir las instrucciones de Krsna directamente, ya que El ahora no está con nosotros. Esos necios ignoran que no hay diferencia entre escuchar la Bhagavad-gita directamente, y leerla, siempre y cuando la aceptemos tal y como la ha presentado el Señor. (Bhag., 4.30.10).<br /><br />Uno debe, pues, actuar muy diligentemente bajo la guía experta de un devoto del Señor Krsna, o bajo la instrucción directa del propio Señor Krsna (bajo cuya instrucción Arjuna tuvo la oportunidad de trabajar). (Bg., 3.9).<br /><br />Así que, según los postulados de El Bhagavad-gita o los postulados de Arjuna, que es la persona que está tratando de entender El Bhagavad-gita, aunque sea teóricamente debemos aceptar a Sri Krsna como la Suprema Personalidad de Dios, y con ese espíritu sumiso podremos entender El Bhagavad-gita. A menos que uno lea El Bhagavad-gita con un espíritu sumiso, es muy difícil entenderlo, ya que constituye un gran misterio. (Bg., p. 16).<br /><br />Siendo un asociado del Señor Krsna, Arjuna estaba por encima de toda ignorancia, pero a él se lo sumió en la ignorancia en el campo de batalla de Kuruksetra, tan sólo para que le hiciera preguntas al Señor Krsna acerca de los problemas de la vida, de manera que el Señor pudiera explicarlos para beneficio de las generaciones futuras de seres humanos y trazar así el plan de la vida. El hombre podría entonces actuar de conformidad con ello y perfeccionar la misión de la vida humana.<br /><br />La materia de que trata El Bhagavad-gita entraña la comprensión de cinco verdades básicas. En primer lugar, se explica la ciencia de Dios, y luego, la posición constitucional de las entidades vivientes, las jivas. Existe el isvara, que significa el controlador, y existen las jivas, las entidades vivientes a quienes se controla. Si una entidad viviente dice que a ella no la controlan, sino que es libre, entonces está demente. El ser viviente está controlado en todo aspecto, al menos en su vida condicionada. Así que la materia que se estudia en El Bhagavad-gita trata del isvara, el supremo controlador, y las jivas, las entidades vivientes controladas. También se discuten prakrti (la naturaleza material), el tiempo (la duración de la existencia de todo el universo o de la manifestación de la naturaleza material) y karma (la actividad). (Bg., p. 18).<br /><br />Los capítulos que van del seis al doce constituyen la esencia de El Bhagavad-gita. Los primeros seis capítulos y los últimos seis son como coberturas de los seis capítulos intermedios, que están protegidos por el Señor de un modo especial. Si uno es lo suficientemente afortunado como para entender El Bhagavad-gita —especialmente estos seis capítulos intermedios— en compañía de los devotos, entonces su vida se vuelve gloriosa de inmediato, más allá de todas las penitencias, los sacrificios, las caridades, las especulaciones, etc., ya que uno puede conseguir todos los resultados de esas actividades simplemente mediante el proceso de conciencia de Krsna. (Bg., 8.28).<br /><br />Este verso es la esencia de El Bhagavad-gita. El Bhagavad-gita es un libro que está dirigido a las almas condicionadas, las cuales se ocupan en el mundo material con el fin de enseñorearse de la naturaleza y no saben de la vida real, la vida espiritual. El Bhagavad-gita tiene por objeto mostrarle a uno cómo puede entender su existencia espiritual y la relación eterna que tiene con la Suprema Personalidad de Dios, y enseñarle a uno a ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. (Bg., 11.55).<br /><br />El Bhagavad-gita se les debe explicar a personas que estén dispuestas a aceptar a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. Se trata de una materia que es sólo para los devotos y no para especuladores filosóficos. Sin embargo, cualquiera que trate sinceramente de presentar El Bhagavad-gita tal como es, progresará en las actividades devocionales y llegará al estado devocional puro de la vida. Como resultado de esa devoción pura, es seguro que irá de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. (Bg., 18.68).<br /><br />La Personalidad de Dios Sri Krsna apareció ante nosotros justo un poco antes del comienzo de Kali-yuga. Mientras El se encontraba presente, exhibió todo mediante Sus diferentes actividades. El habló la Bhagavad-gita específicamente y erradicó todos los falsos principios de religiosidad. Y antes de Su partida de este mundo material, apoderó a Sri Vyasadeva a través de Narada para que recopilara los mensajes del Srimad-Bhagavatam, y, así pues, tanto la Bhagavad-gita como el Srimad-Bhagavatam son como porta-antorchas para la gente ciega de esta época. En otras palabras, si los hombres de esta era de Kali quieren ver la verdadera luz de la vida, deben consagrarse a estos dos libros únicamente, y la finalidad de sus vidas se cumplirá.<br /><br />La Bhagavad-gita es el estudio preliminar del Bhagavatam. Y el Srimad-Bhagavatam es el summum bonum de la vida, el Señor Sri Krsna personificado. Debemos aceptar entonces el Srimad-Bhagavatam como la representación directa del Señor Krsna. Aquel que puede ver el Srimad-Bhagavatam, puede ver también al Señor Krsna en persona. Son idénticos. (Bhag., 1.3.43).<br /><br />Nadie puede aprender el Srimad-Bhagavatam si está asociado con personas dedicadas a la vida sexual. Ese es el secreto para aprender el Bhagavatam. Ni tampoco puede uno aprender el Bhagavatam con alguien que interprete el texto mediante su erudición mundana. Uno tiene que aprender el Bhagavatam con el representante de Sukadeva Gosvami, y con nadie más, si quiere ver al Señor Krsna en las páginas...El sólo oírlo no lo es todo. Uno debe comprender el texto con la debida atención. La palabra nivista significa que Suta Gosvami bebió el jugo del Bhagavatam a través de sus oídos. Ese es el verdadero proceso para recibir el Bhagavatam. Con suma atención, uno debe oír a la persona genuina, y de inmediato podrá entonces entender y apreciar la presencia del Señor Krsna en cada página. Aquí se dice cuál es el secreto para conocer el Bhagavatam. Nadie puede poner toda su atención si no tiene la mente pura. Nadie puede tener la mente pura si sus acciones no son puras. Nadie puede ser puro en sus acciones si no es puro en comer, dormir, temer y aparearse. Pero, de una u otra forma, si con suma atención alguien oye a la persona correcta, es seguro que desde el mismo principio podrá ver en las páginas del Bhagavatam al Señor Krsna en persona. (Bhag., 1.3.44).<br /><br />La Bhagavad-gita, siendo hablada por la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de toda la sabiduría védica. El propio Señor ha tenido a bien presentarlo, para todos aquellos que tienen muy poco tiempo de revisar los vastos escritos védicos, tales como los Upanisads, los Puranas y los Vedanta-sutras...Así pues, la Bhagavad-gita, o cualquier otra representación sonora de una Escritura auténtica del Señor, también es una encarnación del Señor. No hay diferencia entre la representación sonora del Señor y el propio Señor. Uno puede obtener de la Bhagavad-gita el mismo beneficio que Arjuna obtuvo de El ante la presencia personal del Señor...En la Bhagavad-gita se han delineado cinco factores importantes del conocimiento, relacionados con (1) el Señor Supremo, (2) el ser viviente, (3) la naturaleza, (4) el tiempo y el espacio, y (5) el proceso de la actividad. De éstos, el Señor Supremo y el ser viviente son uno en sentido cualitativo. La diferencia que hay entre los dos se ha analizado como la diferencia que hay entre el todo y la parte integral. La naturaleza es materia inerte que manifiesta la interacción de las tres diferentes modalidades, y el tiempo eterno y el espacio ilimitado se considera que se encuentran más allá de la existencia de la naturaleza material. Las actividades del ser viviente son diversas variedades de aptitudes que pueden atraparlo o liberarlo dentro y fuera de la naturaleza material. Todos estos temas se discuten de un modo conciso en la Bhagavad-gita, y luego se elaboran en el Srimad-Bhagavatam para mayor iluminación...El proceso de liberarse de la errónea concepción de la identificación material, se denomina, en diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la iluminación trascendental. Esa iluminación trascendental se logra al vincular con el Señor todas las etapas antedichas. Los deberes prescritos del ser humano, tal como se indican en los Vedas, pueden purificar de un modo gradual la mente pecaminosa del alma condicionada, y elevar a ésta a la etapa del conocimiento.<br /><br />La etapa purificada en que se adquiere conocimiento se vuelve la base del servicio devocional que se le presta al Señor. Mientras uno esté dedicado a investigar cuál es la solución a los problemas de la vida, su conocimiento se denomina jñana, o conocimiento purificado, pero al llegar a entender por completo la verdadera solución de la vida, uno se sitúa en el plano del servicio devocional del Señor. La Bhagavad-gita comienza con los problemas de la vida al diferenciar al alma de los elementos de la materia, y demuestra con toda clase de razonamientos y argumentos que el alma es indestructible en todas las circunstancias, y que la cobertura externa hecha de materia —el cuerpo y la mente— cambia, para asignar otro período de existencia material, la cual está llena de desdichas. Así pues, la Bhagavad-gita tiene por objeto acabar con todos los diferentes tipos de desdichas, y Arjuna se refugió en ese gran conocimiento, el cual se le había impartido durante la Batalla de Kuruksetra. (Bhag., 1.15.27).<br /><br />Por el hecho de asimilar las instrucciones de la Bhagavad-gita, es seguro que uno se liberará de esa confusión, porque el verdadero conocimiento es saber que la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, el Señor Krsna, lo es todo, incluso el yo de uno. (Bhag., 1.15.31).<br /><br />Con la Bhagavad-gita podemos conocer los códigos de Dios en forma sinóptica, y en el Srimad-Bhagavatam los mismos códigos se explican más ampliamente. (Bhag., 1.17.12).<br /><br />Uno no puede penetrar el misterio de la Bhagavad-gita si no posee esas cualidades. De manera que, uno no puede comprender a la Personalidad de Dios, a menos que uno se vuelva devoto y ejecute servicio devocional. Ese misterio consiste en el amor por Dios. En él se encuentra la principal cualidad necesaria para conocer el misterio de la Personalidad de Dios. Y para alcanzar la etapa del trascendental amor por Dios, deben seguirse los principios regulativos del servicio devocional. (Bhag., 2.9.31).<br /><br />Cuando ve que un alma condicionada está dispuesta a salir de las garras de la influencia material, el Señor le da inteligencia, internamente como la Superalma y externamente en la forma del maestro espiritual; o bien, como encarnación directa de la Personalidad de Dios, le ayuda impartiéndole instrucciones, como en el caso de la Bhagavad-gita. (Bhag., 3.31.18).<br /><br />La Bhagavad-gita nos da la oportunidad de entrar en contacto directo con la Personalidad de Dios; allí se dice también que los que emprenden otros procesos, como la especulación filosófica y la práctica del yoga místico, tienen muchas dificultades. (Bhag., 3.32.32).<br /><br /><strong>Bhagavan:<br /></strong><br />El poseedor de las seis grandes majestuosidades. (J.D., p 262).<br />¡Oh, sabios eruditos!, la primera letra de la palabra Bhagavan es doblemente significativa: primero en el sentido de ‘aquel que mantiene totalmente’, y segundo en el sentido de ‘guardián’. La segunda letra (ga) significa guía, líder o creador. La letra va indica que todos los seres viven en Él y que Él también vive en todos los seres. En otras palabras, el sonido trascendental Bhagavan representa el conocimiento, potencia, energía, opulencia, fuerza e influencia infinitos—todos ellos sin ningún vestigio de imperfección material". (S. Isop., p. 92).<br /><br />Param dhama significa que El es el reposo o morada de todo, pavitram significa que El es puro, que no lo toca la contaminación material, purusam significa que El es el disfrutador supremo, sasvatam, original, divyam, trascendental, adi-devam, la Suprema Personalidad de Dios, ajam, el innaciente, y vibhum, el más grande de todos. (Bg., p. 15).<br /><br />Seis clases de opulencias, a saber, belleza, conocimiento, fama, fuerza, renunciación y riqueza, constituyen todas en un principio los diferentes atributos propios de la Absoluta Personalidad de Dios. Los seres vivientes, entidades que son parte integral del Señor Supremo, tienen todos estos atributos de un modo parcial, hasta la máxima capacidad de setenta y ocho por ciento. En el mundo material, estos atributos (hasta el setenta y ocho por ciento de los atributos del Señor) están cubiertos por la energía material, tal como al Sol lo cubre una nube. (Bhag., 1.19.23).<br /><br />Algunos yogis ven al Visnu de cuatro brazos en el corazón, y por consiguiente, en su caso el Señor Supremo también es invisible. El Señor sólo es visible para los devotos. En este verso es significativa la frase drsy-adibhih. Como la Suprema Personalidad de Dios es visible e invisible a la vez, el Señor presenta diversos aspectos. Los aspectos Paramatma y Brahman son invisibles, pero el aspecto Bhagavan es visible. Este hecho se explica muy bien en el Visnu-Purana. La forma universal del Señor y la refulgencia sin forma del Brahman, siendo invisibles, son aspectos inferiores. El concepto de «forma universal» es material, y el concepto de Brahman impersonal es espiritual, pero el nivel más elevado de comprensión espiritual es la Personalidad de Dios. (Bhag., 3.32.26).<br /><br /><strong>Bhagavata:</strong><br /><br />Hay dos tipos de Bhagavatas, a saber, el libro Bhagavata y el devoto Bhagavata. Ambos Bhagavatas son remedios eficaces, y ambos o cualquiera de ellos puede ser lo suficientemente bueno como para eliminar los obstáculos. Un devoto Bhagavata es igual que el libro Bhagavata, pues el devoto Bhagavata conduce su vida en términos del libro Bhagavata, y el libro Bhagavata está lleno de información acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos puros, quienes también son Bhagavatas. El libro y la persona Bhagavata son idénticos...El devoto Bhagavata es el representante directo de Bhagavan, la Personalidad de Dios. Así que, por complacer al devoto Bhagavata, uno puede recibir el beneficio del libro Bhagavata. La razón humana no entiende cómo por servir al devoto Bhagavata o al libro Bhagavata uno es promovido gradualmente en el sendero de la devoción. (Bhag., 1.2.18).<br /><br /><strong>Bhakta:</strong><br /><br />Devoto, fiel. Aquél que se ha entregado a la Divinidad.<br /><br />Un devoto del Señor Krsna es aquel que cree con sinceridad que, al uno volverse devoto del Señor, queda totalmente equipado con todo lo espiritual. (Bhag., 2.1.10).<br /><br />En cierto modo, la diversidad trascendental absoluta va destinada unicamente a los devotos, no a los demás, pues este notorio rasgo de la diversidad trascendental sólo se puede entender por misericordia del Señor Supremo, y no mediante la especulación mental o el proceso ascendente. Se dice que entender a la Suprema Personalidad de Dios es posible cuando Su favor recae, aunque sólo sea levemente, sobre la persona; por contra, sin Su misericordia, un hombre puede especular miles de años y no entender la realidad de la Verdad Absoluta. (Bhag., 3.15.47).<br /><br />Cualquiera que adopte con plena sinceridad la conciencia de Krsna, incluso si su comportamiento deja mucho que desear, se purifica… por el mero hecho de adoptar la conciencia de Krsna, inmediatamente se produce una purificación… En los versos 30-32 del Capítulo Noveno de la Bhagavad-gita se afirma claramente que, aunque el comportamiento de un hombre no sea bueno, por el mero hecho de adoptar la conciencia de Krsna debe entenderse que es una persona santa. Mientras esté en este mundo material, una persona tiene dos relaciones diferentes en sus tratos con los demás: una relación corresponde al cuerpo; la otra, al espíritu. En lo que toca a asuntos corporales o actividades sociales, aunque una persona, en términos espirituales, esté purificada, a veces se ve que actúa en el plano de las relaciones corporales… nadie debe pensar que una persona proveniente de una familia de casta baja y que ha adoptado la conciencia de Krsna sigue siendo de la misma casta baja. Esas actitudes se prohiben porque aquel que adopta la conciencia de Krsna se entiende que se ha purificado completamente. Por lo menos está ocupándose en el proceso de purificación, y, si se atiene al principio de la conciencia de Krsna, muy pronto estará purificado completamente. La conclusión es que, si alguien adopta con toda seriedad la conciencia de Krsna, hay que entender que ya se ha purificado, y Krsna está dispuesto a brindarle protección por todos los medios. (Bhag., 3.16.6).<br /><br />…en una familia donde nace un devoto del Señor se liberan automáticamente no sólo el padre, sino el padre del padre y así sucesivamente las catorce generaciones anteriores… En el Caitanya-caritamrta, el autor dice que una persona plenamente versada en el proceso de conciencia de Krsna no celebra ningún ritual, pues sabe que, con tan sólo servir a Krsna con plena conciencia de Krsna, se ejecutan automáticamente todos los rituales. (Bhag., 3.20.43).<br /><br /><br /><strong>Bhakti-yoga:<br /></strong><br />Devoción. Rendirse frente a Dios, Dioses o guru. El término abarca desde la simple expresión de devoción hasta el principio prapatti de desintegración del ego, que es rendición total. Bhakti es el cimiento de todas las sectas del Hinduísmo, así como de las escuelas yogas en todo el mundo.<br />Meditación incesante hecha con amor sobre el Señor Supremo. (Cuatr. sampr., p. 50 y s.s.).<br />Unión a través de devoción. Práctica de disciplinas devocionales, culto, oración, recitación o canto dirigido a despertar amor en el corazón y abrirse a la gracia de Dios. Puede ser dirigido hacia Dios, Dioses o hacia el preceptor espiritual de uno.<br /><br />Bhakti, según Madhvacarya, es el flujo de profundo apego por Dios, estable y continuo, transcendiendo el amor de nosotros mismos, nuestros amigos y relaciónes, y queridas pertenencias, etc, y fortificado por la firme convicción de que la majestuosidad transcendental y grandeza de Dios es la morada de todas las perfecciónes y libre de toda mancha, y por una convicción inamovible de la completa dependencia metafisica de todo sobre el Señor Supremo. (Cuatr. sampr., p. 89).<br /><br />Los cuatro requisitos principales o adhikara(1) para el bhakti yoga son:<br /><br />a) un conocimiento filosófico claro de los reinos de karma, jñana y bhakti,<br /><br />b) el deseo de someterse rigurosamente a la disciplina en su debido orden,<br /><br />c) la cualificación sástrica de nacimiento como una ayuda esencial para el bhakti, y<br /><br />d) paciencia sáttvica para soportar el prarabdha-karma hasta que esté agotado o expiado.<br /><br />Cuando uno está purificado, siempre está viendo a Krsna dentro de sí mismo. Eso se confirma en el Brahma-samhita:<br /><br /><em>premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena<br />santah sadaiva hrdayesu vilokayanti<br />yam syamasundaram acintya-guna-svarupam<br />govindam adi-purusam tam aham bhajami</em><br /><br />"Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, quien siempre es visto por el devoto cuyos ojos están untados con la esencia del amor. El es visto en Su forma eterna de Syamasundara, situado dentro del corazón del devoto". (Brahma-samhita 5.38).<br /><br />No hay diferencia entre el Reino de Dios y el servicio devocional del Señor. Como ambos se encuentran en el plano absoluto, estar dedicado al amoroso servicio trascendental del Señor es haber llegado al reino espiritual. (2,72).<br /><br />11.5.3<br /><em>ya esam purusam saksad atma-prabhavam isvaram<br />na bhajanty avajananti sthanad bhrastah patanty adhah<br /></em><br />"Todo aquel que no le preste servicio al Señor primordial y haga caso omiso de su deber para con El, quien es la fuente de todas las entidades vivientes, sin duda que caerá de su posición constitucional".<br /><br />El bhakti-yoga es la culminación de todas las clases de prácticas de yoga. Todos los demás yogas no son más que medios para llegar al punto del bhakti en el bhakti-yoga. Yoga significa de hecho bhakti-yoga; todos los demás yogas son progresiones que tienen por meta el bhakti-yoga... (Bg., 6.47).<br /><br />...cuando una entidad viviente se inclina hacia el servicio del Señor Supremo, se ve como el oro. (Bg., 9,29).<br /><br />El servicio devocional del Señor Supremo es el único proceso mediante el cual se pueden resolver todos los problemas de todas las clases de hombres que hay. (Bg., 9.33).<br /><br />...no hay ninguna duda de que el servicio devocional es el único sendero absoluto para la autorrealización, para conseguir a la Suprema Personalidad de Dios. (Bg., 12.20).<br /><br />Existen cuatro tipos diferentes de seres humanos: los karmis, los jñanis, los yogis y los devotos. Los karmis son materialistas, mientras que los otros tres son trascendentales. Los trascendentalistas de primera categoría son los devotos, los cuales han llegado a comprender a la Persona Suprema. Los trascendentalistas de segunda categoría son aquellos que han comprendido parcialmente la porción plenaria de la Persona Absoluta. Y los trascendentalistas de tercera categoría son aquellos que apenas han comprendido el foco espiritual de la Persona Absoluta...Así como las comprensiones Brahman y Paramatma son comprensiones imperfectas de la Verdad Absoluta, así mismo los medios para comprender a Brahman y Paramatma, es decir, los senderos de jñana y yoga, son también medios imperfectos de comprender la Verdad Absoluta...El servicio devocional —que está basado en el primer plano del conocimiento pleno, unido al desapego de la asociación material, y que se fija mediante la recepción auditiva del Vedanta-sruti—, es el único método perfecto por el cual el estudiante sincero e inquisitivo puede llegar a comprender la Verdad Absoluta. (Bhag., 1.2.12).<br /><br />El karma recubierto de servicio devocional se denomina karma-yoga. De igual manera, el conocimiento empírico recubierto de servicio devocional se denomina jñana-yoga. Pero el bhakti-yoga puro es independiente de dichos karma y jñana, debido a que El sólo, además de conferirle a uno la liberación de la vida condicional, también puede otorgarle a uno el amoroso servicio trascendental del Señor. (Bhag., 1.2.15).<br /><br />El servicio devocional no es inactividad, sino la actividad pura del alma...La actividad del alma se adultera al ponerse en contacto con la materia, y por ello las actividades enfermas se expresan en la forma de lujuria, deseo, anhelo, inactividad, necedad y sueño. El efecto del servicio devocional se vuelve manifiesto mediante la total eliminación de esos efectos de la pasión y la ignorancia. (Bhag., 1.2.19).<br /><br />Cuando la práctica pura del sadhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación. El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo caso de los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla éxtasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Estas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor.<br />(Bhag., 1,7,10).<br /><br />El contacto con el Señor mediante cualquiera de los nueve servicios devocionales, siempre es un paso hacia adelante en la senda que va de vuelta a Dios. (Bhag., 1.8.25).<br /><br />Cualquier cosa que se haga en el servicio del Señor, se purifica de inmediato de su naturaleza material. (Bhag., 1.10.23).<br /><br />El proyecto más elevado y perfecto de las actividades filantrópicas consiste en hacer que todo el mundo se ocupe en el acto de predicar el bhakti-yoga por todas partes del mundo, porque sólo eso puede salvar a la gente del control de maya, o la naturaleza material representada por kala, karma y guna, tal como se describió anteriormente. (Bhag., 1.13.46).<br /><br />Nirguna significa "sin reacción". La modalidad espiritual y su efecto son idénticos; por lo tanto, a la cualidad espiritual se la distingue de su réplica material, mediante la palabra nirguna. Después de la total suspensión de las modalidades materiales de la naturaleza, a uno se le admite en la esfera espiritual, y la acción dictada por las modalidades espirituales se denomina servicio devocional, o bhakti. Bhakti es, entonces, el nirguna que se alcanza por medio del contacto directo con el Absoluto. (Bhag., 1.13.56).<br /><br />Dhrtarastra únicamente logró la liberación, y, es después de muchos de esos estados de vida librada, que uno puede llegar a la etapa del servicio devocional. (Bhag., 1.13.59).<br /><br />En el estado condicionado, el ser viviente no se satisfaría ni siquiera si de hecho se volviese el señor de todo lo que ve —cosa que nunca ocurre—, y, en consecuencia, es víctima de toda clase de engaños, incluso en sus relaciones con sus parientes más cercanos e íntimos. En un estado de cosas tan insatisfactorio como ése no hay armonía, ni siquiera entre padres e hijos o entre esposo y esposa. Pero todas esas dificultades conflictivas pueden ser mitigadas por un proceso, y éste es el servicio devocional del Señor. El mundo de hipocresía puede ser contenido únicamente si se lo contrarresta a través del servicio devocional del Señor, y con nada más. (Bhag., 1.14.4).<br /><br />El proceso de liberarse de la errónea concepción de la identificación material, se denomina, en diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la iluminación trascendental. Esa iluminación trascendental se logra al vincular con el Señor todas las etapas antedichas. Los deberes prescritos del ser humano, tal como se indican en los Vedas, pueden purificar de un modo gradual la mente pecaminosa del alma condicionada, y elevar a ésta a la etapa del conocimiento. La etapa purificada en que se adquiere conocimiento se vuelve la base del servicio devocional que se le presta al Señor. Mientras uno esté dedicado a investigar cuál es la solución a los problemas de la vida, su conocimiento se denomina jñana, o conocimiento purificado, pero al llegar a entender por completo la verdadera solución de la vida, uno se sitúa en el plano del servicio devocional del Señor. (Bhag., 1.15.27).<br /><br />El (Arjuna) pudo darse cuenta de que el Señor Krsna aún esta presente ante él por medio de Su instrucción, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades, y de todo lo demás relacionado con El. El pudo darse cuenta de que el Señor Krsna, su amigo, aún está presente ante él por medio de Su presencia trascendental en diferentes energías no duales, y no había ninguna necesidad de tener la compañía del Señor mediante otro cambio de cuerpo bajo la influencia del tiempo y el espacio. Si se obtiene conocimiento absoluto se puede tener la compañía del Señor constantemente, incluso en esta vida actual, sólo con oír, cantar y pensar acerca del Señor Supremo, y con adorarlo a El. Uno puede verlo, uno puede sentir Su presencia incluso en esta vida actual, con simplemente entender al Señor advaya-jñana, o al Señor Absoluto, a través del proceso del servicio devocional, el cual comienza con oír hablar de El. (Bhag., 1.15.31).<br /><br />En la Bhagavad-gita (7.28), el Señor dice que únicamente aquellos que ha realizado actos piadosos en vidas anteriores y se han liberado de los resultados de todos los actos impíos, pueden concentrarse en los pies de loto del Supremo Señor Krsna. (Bhag., 1.15.46).<br /><br />Nadie es independiente de El, y todo el mundo está dedicado a Su servicio de diferentes maneras. En el estado condicionado, el ser viviente presta esos servicios forzado por la naturaleza material, mientras que en el estado liberado el ser viviente es ayudado por la naturaleza espiritual en el amoroso servicio voluntario que le presta al Señor. (Bhag., 1.17.21).<br /><br />La posición trascendental se logra a través de tres procesos, a saber, el proceso de jñana, o el conocimiento teórico acerca de la trascendencia; el proceso de yoga, o el verdadero logro del trance mediante la manipulación de las funciones fisiológicas y psicológicas del cuerpo; y el muy aprobado proceso de bhakti-yoga, o el de ocupar los sentidos en el servicio devocional del Señor...El proceso del jñana especula teóricamente acerca de la realidad del alma. Pero el bhakti-yoga ocupa de hecho al espíritu en la ejecución de actividades. (Bhag., 1.18.26).<br /><br />La belleza natural de un ser viviente se realza cuando éste se eleva al plano del servicio devocional. (Bhag., 1.19.19).<br /><br />El servicio devocional del Señor es tan auspicioso, que todos los semidioses y sabios, ascendiendo hasta el propio Señor, se complacen con el devoto, y, por lo tanto, el devoto encuentra todo auspicioso. Todos los asuntos desfavorables son removidos de la senda del devoto progresivo. (Bhag., 1.19.19).<br /><br />Con el progreso del bhakti-yoga, las cosas que se han adquirido artificialmente, van desapareciendo de modo gradual. El meditar en los pies de loto de la Personalidad de Dios, el primer paso del proceso, debe mostrar su efecto por medio del anartha-nivrtti. El tipo más craso de anartha que ata al alma condicionada en la existencia material es el deseo sexual, y este deseo sexual se desarrolla paulatinamente hasta llegar a la unión del macho y la hembra. Cuando el macho y la hembra se unen, el deseo sexual se agrava aún más mediante la acumulación de edificios, hijos, amigos, parientes y riqueza. (Bhag., 2.2.12).<br /><br />Tal como se aclarará en el siguiente verso, el servicio devocional, o el bhakti-yoga directo, es el único medio absoluto y auspicioso para liberarse de las garras de la existencia material. Hay muchos métodos indirectos para liberarse de las garras de la existencia material, pero ninguno de ellos es tan sencillo y auspicioso como el bhakti-yoga. Los medios de jñana, yoga y otras disciplinas relacionadas, no son independientes en lo que respecta a liberar al ejecutor. Esas actividades lo ayudan a uno a llegar a la etapa bhakti-yoga después de muchísimos años...Srila Sridhara Svami y todos los demás acaryas‚ tales como Jiva Gosvami, están de acuerdo en que el bhakti-yoga no sólo es fácil, sencillo, natural y está libre de problemas, sino que además es la única fuente de felicidad para el ser humano. (Bhag., 2.2.33).<br /><br />El proceso del bhakti-yoga lo practican los devotos con diferentes métodos, tales como el oír, el cantar, el recordar, el servir los pies de loto del Señor, el adorar, el orar, el prestar servicio con amor, el hacerse amigo y ofrecer todo lo que uno posea. Todos los nueve métodos son procesos genuinos, y todos ellos, algunos de ellos, o incluso uno de ellos, pueden brindarle al devoto sincero el resultado deseado. Pero de todos los nueve diferentes métodos, el primero, es decir, oír, es la función más importante del proceso del bhakti-yoga. Sin oír suficiente y debidamente, nadie puede progresar para nada por medio de ninguno de los métodos de la práctica. (Bhag., 2.2.36).<br /><br />Todo el proceso del bhakti-yoga es, por ende, un restablecimiento de la perdida relación. Ese restablecimiento es posible en la forma de vida humana, que se obtiene únicamente de entre el ciclo evolutivo de 8.400.000 especies de vida. La clase de seres humanos inteligentes debe tomar muy en serio esta oportunidad. (Bhag., 2.3.1).<br /><br />Por lo tanto, todo aquel que con toda su alma y su corazón, y con interés sincero, busca estar en contacto íntimo con la Personalidad de Dios a través de la relación del trascendental servicio amoroso, siempre será infalible en palabras y acciones. La razón de ello es que el Señor Supremo es la Verdad Absoluta, y todo aquello que se acople sinceramente con la Verdad Absoluta logra obtener la misma calidad trascendental. (Bhag., 2.6.34).<br /><br />Esa contaminación causada por las modalidades materiales, puede ser limpiada por completo mediante el conocimiento, la renunciación y el servicio devocional. El servicio devocional que se le presta al Señor es el asunto fundamental, y, por lo tanto, aquellos que están directamente dedicados al servicio devocional del Señor, no sólo adquieren el conocimiento necesario de la ciencia espiritual, sino que también logran desapegarse de la conexión con lo material, y son así promovidos al Reino de Dios mediante la liberación completa, tal como se dice en la Bhagavad-gita (14.26). (Bhag., 2.7.3).<br /><br />El devoto y el servicio devocional son dos términos correlativos. A menos que uno sienta inclinación por ser devoto del Señor, no puede adentrarse en las complejidades del servicio devocional… la cualidad preliminar que se requiere para participar del servicio devocional del Señor, es que uno se vuelva un colaborador voluntario, y, así pues, uno debe cooperar voluntariamente con las personas que se encuentran ya dedicadas al trascendental servicio devocional del Señor. Ese proceso purificatorio fijará al futuro candidato en una posición de fe firme, y gradualmente lo elevará a la etapa de sentir un gusto trascendental por dicho servicio devocional…el Srimad-Bhagavatam actúa como una lámpara de conocimiento trascendental. (Bhag., 2.7.19).<br /><br />La religión común de todas las clases de seres humanos, sea uno quien sea o lo que sea, es el servicio devocional. (Bhag., 2.8.18).<br /><br />Mediante el bhakti-yoga uno puede conocer al Señor, y por el hecho de conocer al Señor como el Supremo, uno puede conocer todo lo demás. Aquel que conoce al Supremo, conoce todo lo demás. (Bhag., 2.9.5).<br /><br />Este bhakti-yoga comienza si una persona tiene la firme convicción de que la simple ejecución del servicio devocional del Señor, con pleno amor trascendental, puede elevarla a la etapa más elevada y perfecta de la vida. (Bhag., 2.9.18).<br /><br />…el Señor Caitanya recomendó cinco principios fundamentales para alcanzar la perfección en el servicio devocional del Señor:<br /><br />1) El primero es el relacionarse con devotos (oír);<br /><br />2) El segundo es el canto de las glorias del Señor;<br /><br />3) El tercero, oír el Srimad-Bhagavatam de labios del devoto puro;<br /><br />4) El cuarto, residir en un lugar sagrado relacionado con el Señor;<br /><br />5) Y el quinto, adorar a la Deidad del Señor con devoción. (Bhag., 2.9.31).<br /><br />La perfección de la vida humana se alcanza como resultado de seguir tres principios de civilización: proteger a las vacas, mantener la cultura brahmínica y, por encima de todo, volverse un devoto puro del Señor. Sin volverse devoto del Señor, no se puede perfeccionar la vida humana. La perfección de la vida humana consiste en ser elevado al mundo espiritual, donde no hay nacimiento, ni muerte, ni enfermedades, ni vejez. Eso constituye el objetivo más perfecto de la vida humana. Sin ese objetivo, cualquier medida de adelanto material en lo referente a las supuestas comodidades únicamente puede traer como consecuencia la derrota de la forma humana de vida. (Bhag., 3.3.28).<br /><br />El proceso buddhi-yoga de iluminación espiritual con una inteligencia trascendental a la mente (el servicio devocional) es lo único que puede elevarlo a uno fuera del estado condicionado del enredo material en la construcción cósmica. El estado condicionado de la entidad viviente es como el de una persona que se encuentra en las profundidades de un inmenso dispositivo mecánico. (Bhag., 3.6.9).<br /><br />La concentración de la mente en el Supremo es ciertamente una forma de servicio devocional. Cesar los esfuerzos personales de los sentidos y concentrarse en la causa suprema es un signo de entrega, y la aparición de la entrega es un signo seguro de servicio devocional. (Bhag., 3.8.21).<br />"¡Oh, mi Señor! Las personas que huelen el aroma de Tus pies de loto, llevado por el aire del sonido védico a través de los orificios de los oídos, emprenden Tu servicio devocional. Para ellos, Tú nunca estás separado del loto de sus corazones."<br /><br />La relación de los devotos puros con el Señor se desarrolla en virtud del servicio devocional del Señor ejecutado sobre la base auténtica de la autoridad védica. Devotos puros de esa índole no son personas sentimentales mundanas, sino que son en verdad realistas, pues sus actividades están respaldadas por las autoridades védicas, las cuales han prestado oídos a los hechos que se mencionan en las Escrituras védicas. (Bhag., 3.9.5).<br /><br />Toda la gente en general está dedicada a un trabajo sin sentido. En forma sistemática, hacen caso omiso del verdadero trabajo beneficioso, constituido por el servicio devocional del Señor, que recibe el nombre técnico de regulaciones arcana. El Señor instruye directamente las regulaciones arcana en el Narada-pañcaratra, y las siguen estrictamente los hombres inteligentes, que saben bien que la meta más elevada y perfecta de la vida consiste en alcanzar a Sri Visnu, que es la raíz del árbol denominado la manifestación cósmica (Bhag., 3.9.17).<br /><br />Hay siete tipos de yajñas rutinarios que ejecutan todos los seguidores de los rituales védicos, y se llaman agnistoma, atyagnistoma, uktha, dosasi, vajapeya, atiratra y aptoryama. Se supone que cualquiera que ejecute regularmente dichos yajñas está situado con el Señor. Pero se entiende que cualquiera que esté en contacto con el Señor Supremo merced al desempeño de servicio devocional ha llevado a cabo todas las diferentes variedades de yajñas. (Bhag., 3.13.38).<br /><br />…practicando bhakti-yoga, la persona se puede liberar de todas las reacciones pecaminosas. Incluso brahma-sapa, la maldición de un brahmana, que de ninguna otra manera se puede contrarrestar, se puede superar mediante el bhakti-yoga… Aquí se afirma claramente que se puede superar incluso este grave pecado simplemente por pensar en Visnu, ni siquiera favorablemente… esta cualidad en concreto, pensar en Visnu, o Krsna, limpia a la persona de todos sus pecados. (Bhag., 3.16.31).9<br /><br />Para los que se ocupan en servicio devocional, el hechizo de maya no existe, y su situación es completamente perfecta. El deber de la entidad viviente, como parte integral del todo, es ofrecer servicio devocional al todo. Esa es la perfección suprema de la vida. (Bhag., 3.28.44).<br />El bhakti-yoga, o servicio devocional, es el principio básico de todos los sistemas de filosofía; toda filosofía que no tenga el servicio devocional al Señor como objetivo se considera simple especulación mental. (Bhag., 3.29.1-2).<br /><br />El proceso del bhakti-yoga, el servicio devocional, es el río principal que fluye hacia el mar de la Verdad Absoluta, y todos los demás procesos mencionados son como afluentes. El Señor Kapila está resumiendo la importancia del proceso de servicio devocional. Como antes se explicó, hay cuatro clases de bhakti-yoga, tres de ellas bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, y una trascendental, sin el menor rastro de las modalidades de la naturaleza material. El servicio devocional mezclado con las modalidades de la naturaleza material es un medio para perpetuar la existencia material, mientras que el servicio devocional sin deseos de resultados fruitivos y sin intentos de investigación filosófica empírica es servicio devocional trascendental y puro. (Bhag., 3.32.37).<br /><br /><strong>Bharadvaja:</strong><br /><br />Uno de los siete grandes rsis, y estuvo presente durante la ceremonia natal de Arjuna. A veces, el poderoso rsi observaba severas penitencias a orillas del Ganges, y su asrama aún es célebre en Prayaga-dhama. Se sabe que mientras se bañaba en el Ganges, se encontró casualmente con Ghrtaci, una de las hermosas muchachas frívolas del cielo, y, en consecuencia, derramó semen, que fue guardado y preservado en un tarro de barro y del cual nació Drona. Así que Dronacarya es el hijo de Bharadvaja Muni. Otros dicen que Bharadvaja, el padre de Drona, es una persona diferente de Maharsi Bharadvaja. El era un gran devoto de Brahma. Una vez se acercó a Dronacarya y le pidió que detuviera la Batalla de Kuruksetra.<br /><br /><br /><strong>Bharata-varsa: </strong><br /><br />Esta parte del mundo también es uno de los nueve varsas del Jambudvipa. En el Mahabharata (Bhisma-parva, Capítulos 9 y 10) se da una descripción de Bharata-varsa.<br /><br />En el centro de Jambudvipa se encuentra Ilavrta-varsa, y al sur de Ilavrta-varsa está Hari-varsa. En el Mahabharata (Sabha-parva 28.7-8) se da una descripción de estos varsas de la siguiente manera:<br /><br /><em>nagarams ca vanams caiva nadis ca vimalodakah<br />purusan deva-kalpams ca naris ca priya-darsanah<br />adrsta-purvan subyagan sa dadarsa dhanañjayah<br />sadanani ca subhrani naris capsarasam nibhah<br /></em><br />Aquí se menciona que las mujeres de estos dos varsas son hermosas, y algunas de ellas son iguales a las apsaras, o mujeres celestiales. (Bhag., 1.16.12).<br /><br /><strong>Bhava:</strong><br /><br />1) Gusto esencial. (J.D., p. 66).<br /><br />2). Sentimiento de existencia, sensación de ser, condición, naturaleza, estado.<br /><br />En consecuencia, un verdadero y estable bhava se exhibe sin duda alguna en la forma del cese de los deseos materiales (ksanti), en la utilización de cada momento para el trascendental servicio amoroso del Señor (ayartha-kalatvam), en el anhelo de glorificar al Señor constantemente (nama-gane sada ruci), en el hecho de sentirse atraído por vivir en la tierra del Señor (pritis tad-vasatisthale), en el completo desapego de la felicidad material (virakti) y en la ausencia de orgullo (mana-sunyata). Aquel en quien se han desarrollado todas estas cualidades trascendentales se encuentra verdaderamente en la etapa bhava, a diferencia del imitador con corazón de piedra o devoto mundano. (Bhag., 2.3.25).<br /><br /><strong>Bheda:<br /></strong><br />(Diferencia) Según Madhvacarya, la condición de único de un particular, sea persona o cosa, debe ser comprendida en términos de diferencia de todo lo demás. La diferencia no es meramente una parte componente de una realidad, relacionada desde el exterior, sino que constituye la verdadera esencia (dharmi-svarupa) de un objeto. (Cuatr. sampr., p. 73 y s.s.).<br /><br />El panca-bheda:<br /><br />1) diferencia entre el yo y Dios<br /><br />2) diferencia entre el yo y la materia<br /><br />3) diferencia entre los yo en sí mismos<br /><br />4) diferencia entre la materia y Dios<br /><br />5) diferencia entre la materia y la materia<br /><br /><strong>Bhoga:</strong><br /><br />Experiencia, utilización, uso; disfrute, goce, placer; representa la diversidad de experiencias que se encuentran en la vida, ya dolorosas, ya agradables, como antítesis de la emancipación (apavarga).<br /><br /><strong>Bhrgu:</strong><br /><br />Brahma, la primera criatura viviente del universo, creó varios hijos para la propagación de diversas clases de especies. Entre estos hijos, Bhrgu es el sabio más poderoso de todos.<br />Por encima del cielo material, más allá de lo que podemos ver con los ojos y por encima de las siete clases de coberturas del universo, se encuentra el océano Causal, en el que todos los universos están flotando como balones; y por encima del océano Causal hay una extensión ilimitada de cielo espiritual, generalmente conocida como la refulgencia de Brahman. Dentro de esa refulgencia hay infinidad de planetas espirituales, y a éstos se los conoce como planetas Vaikuntha. (Bhag., 1.14.35-36).<br /><br />Cuando Brahmaji estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuna, Maharsi Bhrgu nació del fuego del sacrificio. El era un gran sabio, y Puloma fue su muy querida esposa. El podía viajar por el espacio como Durvasa, Narada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo.<br /><br />El trató de impedir la Batalla de Kuruksetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bharadvaja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor del Bhrgu-samhita, el gran tratado de cálculos astrológicos. El explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los intestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (Mahabha-rata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que explicó la teoría evolucionista. El abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varnasrama. Convirtió en brahmana al rey ksatriya Vitahavya. (Bhag., 1.19.9-10).<br /><br />El planeta que se le confirió al príncipe Dhruva Maharaja es un planeta Vaikuntha fijo, que están instalado en la atmósfera material por la voluntad del Señor Supremo, Vasudeva. Ese planeta, si bien se encuentra dentro del mundo material, no será aniquilado en el momento de la devastación, sino que permanecerá fijo en su lugar. Y debido a que es un planeta Vaikuntha que nunca habrá de ser aniquilado, es adorado incluso por los habitantes de las siete estrellas que se encuentran por debajo del planeta Dhruva. El planeta de Maharsi Bhrgu está situado por encima del planeta Dhruva. (Bhag., 2.7.8).<br /><br /><strong>Bhurisrava:</strong><br /><br />Napta: Bhurisrava era el hijo de Somadatta, un miembro de la familia Kuru. Era hermano de Salya. Ambos hermanos asistieron con su padre a la ceremonia svayamvara de Draupadi. Todos ellos apreciaron la maravillosa fuerza que Arjuna tenía por ser el devoto amigo del Señor, y, en consecuencia, Bhurisrava les aconsejó a los hijos de Dhrta-rastra que no riñeran ni pelearan con ellos. Todos ellos también asistieron al Rajasuya-yajña de Maharaja Yudhis-thira. El poseía un regimiento aksauhini compuesto de ejér-cito, caballería, elefantes y cuadrigas, y todos ellos fueron empleados en la Batalla de Kuruksetra a favor del bando de Duryodhana. Fue contado por Bhima como uno de los yutha-patis. En la Batalla de Kuruksetra peleó especialmente con Satyaki, y mató a diez hijos de éste. Posteriormente, Arjuna le cortó las manos, y al final fue matado por Satyaki. Al morir se fundió en la existencia de Visvadeva. (Bhag., 1.15.16).<br /><br /><strong>Bhuta:</strong><br /><br />Indica la existencia en devenir, en cuanto desarrollándose; elemento, esencia, ser, criatura; elementos densos que constituyen el cuerpo físico y el mundo visible o tangible, de los cuales tenemos conciencia en las experiencias sensoriales.<br /><br /><strong>Bhuvana:</strong><br /><br />El espacio, el cosmos, el mundo, la tierra.<br /><br /><strong>Bibhuti:</strong><br /><br />Poderes místicos.<br /><br /><strong>Bija-lata:</strong><br /><br />El Señor Caitanya dice que el servicio devocional trascendental es algo así como cultivar una semilla en el corazón de la entidad viviente... (Bg., 10,9).<br /><br /><strong>Bilvamangala Thakura:<br /></strong><br />Un gran acarya de la secta vaisnava Visnusvami, en su época de casado estaba excesivamente apegado a una prostituta que resultaba ser devota del Señor. Una noche, cuando el Thakura fue a la casa de Cintamani bajo torrentes de lluvia y truenos, Cintamani se asombró de ver cómo el Thakura había logrado llegar en una noche tan espantosa, después de atravésar un agitado río lleno de olas. Ella le dijo a Thakura Bilvamangala que la atracción que él sentía por la carne y los huesos de una insignificante mujer como ella, sería debidamente utilizada si pudiera dirigirse hacia el servicio devocional del Señor, para lograr ser atraído por la belleza trascendental del Señor. Fue un momento crítico para el ´Thakura, y él dio un vuelco hacia la comprensión espiritual gracias a las palabras de una prostituta. Más adelante, el ´Thakura aceptó a la prostituta en calidad de maestro espiritual, y en diversos lugares de sus obras literarias ha glorificado el nombre de Cintamani, quien lo trajo al buen camino. (Bhag., 1.11.19).<br /><br /><strong>Boca:</strong><br /><br />Todas y cada una de las partes del cuerpo son importantes, aunque la boca es la más importante de todas las partes corporales. Si todas las partes del cuerpo se separan de él, el hombre puede continuar su vida, pero, si se le elimina la boca, no puede vivir. (Bhag., 3.6.30).<br /><br /><strong>Brahma:</strong><br /><br />La persona que ejecuta correctamente el deber propio de su ocupación durante cien vidas adquiere los méritos necesarios para ocupar el puesto de Brahma; si su aptitud aumenta, puede acercarse al Señor Siva.<br /><br />Después de la creación, la manifestación cósmica es fecundada con las entidades vivientes, que emergen, primero, en la forma del Señor Brahma y los siete grandes rsis, y después, en forma de los semidioses. De los semidioses vienen los seres humanos, los animales, los árboles, las aves y todo lo demás. (Bhag., 4.24.65).<br /><br />Al comienzo, la entidad viviente condicionada comienza a vivir desde una posición muy exaltada, en este mundo material. A veces, tiene los poderes de Brahma, mas debido a las actividades materiales, se enreda y degrada. En tal sentido, cae desde la posición de un Brahma hasta la de una bacteria intestinal. (Esp. dial., p. 119).<br /><br />Existen tres sistemas planetarios: los mundos inferiores, los mundos intermedios y los mundos superiores. Los seres humanos de la Tierra están situados al comienzo de los mundos intermedios, pero seres vivientes tales como Brahma y sus contemporáneos viven en los mundos superiores, de los cuales el más elevado es Satyaloka. En Satyaloka los habitantes conocen enteramente la sabiduría védica, por lo cual la nube mística de la energía material se despeja. Así pues, a ellos se les conoce como los Vedas personificados. Como esas personas dominan en pleno,tanto el conocimiento mundano como el trascendental, no tienen ningún interés ni en el mundo terrenal ni en el trascendental. Ellos son devotos prácticamente sin deseos. En el mundo terrenal no tienen nada que buscar, y en el mundo trascendental están llenos en sí mismos.<br /><br />Entonces, ¿por qué vienen al mundo terrenal? Por orden del Señor, ellos descienden a diferentes planetas en el carácter de mesías, para liberar a las almas caídas. Ellos descienden a la Tierra y le hacen el bien a la gente del mundo, en diferentes circunstancias y bajo diferentes influencias climáticas. Ellos no tienen nada que hacer en este mundo, con la única excepción de rescatar a las almas caídas que se están pudriendo en la existencia material, engañadas por la energía material. (Bhag., 1.19.23).<br /><br />...este universo, así como muchos otros cientos de miles de universos, se encuentran todos cubiertos por siete coberturas materiales de agua, fuego, aire, cielo, ego, noúmeno y naturaleza material, tal como si fuera un inmenso balón, inflado y cubierto, que flota en el agua del océano Causal, en el que el Señor yace como Maha-Visnu. Todos los universos, en forma de semilla, emanan de la respiración de Maha-Visnu, quien no es más que una parte de una expansión parcial del Señor, y todos los universos regidos por los Brahmas desaparecen cuando el Maha-Visnu inhala Su gran respiración. (Bhag., 2.1.25).<br /><br />A Sri Brahmaji se lo menciona aquí como un ejemplo de olvido. Brahmaji es la encarnación de uno de los atributos mundanos del Señor. Como él es la encarnación de la modalidad de la pasión de la naturaleza material, el Señor lo apodera para que genere la hermosa manifestación material. Sin embargo, puesto que es una de las numerosas entidades vivientes, es propenso a olvidar el arte de su energía creativa. Este olvido del ser viviente —yendo desde Brahma hasta la más baja e insignificante de las hormigas— es una tendencia que se puede contrarrestar mediante el acto de meditar en el virat-rupa del Señor...Liberación significa salirse del estado de sopor causado por el olvido, y situarse en el estado del verdadero servicio amoroso del Señor, tal como sirve de ejemplo el caso de Brahma. El servicio de Brahma es el modelo del servicio que se presta en un estado liberado, a diferencia de los mal llamados servicios altruistas, llenos de errores y olvido.<br /><br />La liberación nunca es inacción, sino servicio sin errores humanos. (Bhag., 2.2.1).<br />De las Escrituras reveladas, se concluye que el Brahmaji de este universo es más joven que todos los demás Brahmas que están a cargo de los muchos, muchos otros universos que se encuentran más allá de éste (Bhag., 2.5.10).<br /><br />Brahma crea toda clase de seres vivientes de diferentes figuras, en términos de los diferentes deseos que se encuentran en el universo. El también crea el Sol, la Luna y a los otros semidioses. (Bhag., 2.5.33).<br /><br />En el mundo material, el Señor Brahma es el perfecto ser viviente liberado, y cualquier estudiante sincero del conocimiento trascendental debe aceptar las palabras y afirmaciones de Brahmaji como algo infalible. El conocimiento védico es infalible debido a que desciende directamente del Señor Supremo al corazón de Brahma, y como Brahmaji es el ser viviente más perfecto que existe, él siempre está en lo correcto al pie de la letra. Y ello se debe a que el Señor Brahma es un gran devoto del Señor, que ha aceptado los pies de loto del Señor con mucho fervor y como la verdad suprema. (Bhag., 2.6.34).<br /><br />Ya hemos discutido en el Primer Canto acerca de las encarnaciones de Manu. En un día de Brahma hay catorce Manus, los cuales van cambiando uno tras otro. Así pues, hay cuatrocientos veinte Manus en un mes de Brahma, y cinco mil cuarenta Manus en un año de Brahma. Brahma vive cien años de los de su tipo, y, por consiguiente, hay quinientos cuatro mil Manus en la jurisdicción de un Brahma, y todos ellos viven sólo durante un período respiratorio de Maha-Visnu. Así que imaginémonos la cantidad de encarnaciones del Señor Supremo que actúan por todas partes de los mundos materiales, los cuales comprenden tan sólo una cuarta parte de la energía total de la Suprema Personalidad de Dios. (Bhag., 2.7.20).<br /><br />El mundo material es creado por la energía del Señor, la cual se manifiesta al comienzo de la creación debido a la penitencia de Brahmaji, el primer ser viviente de la creación, y luego aparecen los nueve prajapatis, conocidos como grandes sabios. (Bhag., 2.7.39).<br /><br />…el mensaje del Srimad-Bhagavatam desciende por sucesión discipular; y con objeto de recibir el verdadero mensaje del Srimad-Bhagavatam, uno debe acercarse al eslabón actual, o maestro espiritual actual, de la cadena de sucesión discipular… uno no debe creer que se encuentra en el nivel de Brahma para ser iniciado directamente por el Señor desde dentro, debido a que en la presente era no puede aceptarse que haya alguien que sea tan puro como Brahma. El puesto de Brahma, de actuar como autoridad en la creación del universo, se le ofrece al ser viviente más puro de todos, y a menos que uno esté capacitado de esa forma, no puede esperar ser tratado directamente como Brahmaji. Pero uno puede recibir la misma facilidad a través de los devotos puros del Señor, a través de las instrucciones de las Escrituras (tal como se revelan en la Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam especialmente), y también a través del maestro espiritual genuino que está a disposición del alma sincera. (Bhag., 2.9.7).<br /><br />…controlar los sentidos significa ocuparlos en el servicio trascendental del Señor. La orden del Señor desciende por sucesión discipular a través del maestro espiritual genuino, y así pues, la ejecución de la orden del maestro espiritual genuino constituye el verdadero control de los sentidos. Esa ejecución de penitencia, con plena fe y sinceridad, volvió a Brahmaji tan poderoso, que llegó a ser el creador del universo. Y debido a que él pudo conseguir un poder tal, es conocido como el mejor de todos los tapasvis. (Bhag., 2.9.8).<br /><br />…el señor Brahma se encuentra relacionado con la Personalidad de Dios mediante el humor trascendental de la amistad. Un devoto puro puede que esté relacionado con el Señor mediante cualquiera de los humores trascendentales, incluso mediante el humor de la paternidad o la maternidad, pero el devoto del Señor siempre es un servidor trascendental… Debido a que el Señor Brahma es un devoto puro, a pesar de ser la primera deidad regente del mundo material y, por lo tanto, a pesar de poder hacer muchas cosas maravillosas, nunca tendría la audacia de pensar en ser uno con el Señor… Brahmaji no crea los diferentes grados de entidades vivientes por capricho, sino que a él se le confía la tarea de darles a las entidades vivientes diferentes grados de cuerpo, para que puedan trabajar de acuerdo con esos grados. (Bhag., 2.9.30).<br /><br />El Señor Brahma es el devoto del Señor más elevado del universo, y, por lo tanto, la Personalidad de Dios respondió a las cuatro preguntas principales con cuatro importantes declaraciones, conocidas como el Bhagavatam original en cuatro versos. He aquí las preguntas de Brahma:<br /><br />(1) ¿Cuáles son las formas del Señor tanto en la materia como en la trascendencia?<br /><br />(2) ¿Cómo actúan las diferentes energías del Señor?<br /><br />(3) ¿Cómo manipula el Señor Sus diferentes energías?<br /><br />(4) ¿Cómo ha de instruirse Brahma para que lleve a cabo la tarea que se le ha confiado?<br /><br />El preludio a las respuestas está constituido por este verso en cuestión, en que el Señor le informa a Brahma que el conocimiento acerca de Él, la Suprema Verdad Absoluta, tal como se afirma en las Escrituras reveladas, es muy sutil, y no puede entenderse a menos que uno se vuelva autorrealizado por la gracia del Señor. (Bhag, 2.9.31).<br /><br />El propio Brahma nació de la energía del Señor, y todas las demás entidades vivientes nacen de la energía del Señor por intermedio de Brahma (Bhag., 2.9.34).<br /><br />"La modalidad material de la pasión agitó el tema sutil de la creación, en el cual el Señor tenía fija Su atención, y, de esa manera, la forma sutil de la creación brotó de Su abdomen".<br />(Bhag., 3.8.13).<br /><br />"Brotando así, esta forma total de la actividad frutiva de las entidades vivientes adoptó la forma de capullo de una flor de loto, generada de la Personalidad de Visnu, y por Su voluntad suprema lo iluminó todo, tal como el Sol, y secó las vastas aguas de la devastación". (Bhag., 3.8.14).<br />"Sri Visnu, en la forma de Superalma, entró personalmente en esa flor de loto universal, y cuando fue así impregnada de todas las modalidades de la naturaleza material, se generó la personalidad de la sabiduría védica, a quien llamamos el nacido por sí solo".<br /><br />Esta flor de loto es la forma universal virat, la gigantesca forma del Señor que hay en el mundo material. En el momento de la disolución, queda amalgamada en la Personalidad de Dios, Visnu, en Su abdomen, y en el momento de la creación se manifiesta. Esto se debe a Garbhodakasayi Visnu, que entra en cada uno de los universos. Esa forma encierra el conjunto de todas las actividades fruitivas de las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material, y la primera de ellas, es decir, Brahma, el controlador del universo, se genera de esa flor de loto. Ese ser viviente primogénito, a diferencia de todos los demás, no tiene un padre material, y por eso recibe el nombre de nacido por sí solo, svayambhu. Duerme con Narayana en el momento de la devastación, y cuando ocurre otra creación, nace de esa manera. Con esta descripción, nos hemos formado el concepto de tres cosas: la forma densa virat, la sutil Hiranyagarbha, y la fuerza material creativa, Brahma. (Bhag., 3.8.15).<br /><br />Las potencias del Señor son innumerables. Mientras yace en el agua de la devastación, yo nazco, como energía universal total, del lago umbilical en el que brota el loto. Ahora estoy ocupado en manifestar Sus diversas energías en la forma de la manifestación cósmica. Por lo tanto, ruego que en el transcurso de mis actividades materiales, no me desvíe de la vibración de los himnos védicos. (Bhag., 3.9.24).<br /><br />Las semillas de todos los planetas del universo estaban impregnadas en el loto sobre el que estaba situado Brahma. Todos los planetas ya habían sido generados por el Señor, y todas las entidades vivientes también habían nacido de Brahma. Ya el mundo material y las entidades vivientes habían sido generados en formas de retoños por la Suprema Personalidad de Dios, y Brahma había de diseminar los mismos retoños por todo el universo. Por consiguiente, la verdadera creación se denomina sarga, y la manifestación que hizo Brahma más adelante se denomina visarga. (Bhag., 3.10.7).<br /><br />"Brahma creó primero las ocupaciones de la nesciencia, como el engañarse a sí mismo, el sentido de la muerte, la ira que sigue a la frustración, el falso sentimiento de propiedad, y el concepto corporal ilusorio u olvido de la propia verdadera identidad".<br /><br />Antes de que la creación de las entidades vivientes de diferentes especies fuese un hecho, Brahma creó las condiciones bajo las que tiene que vivir un ser viviente en el mundo material. A una entidad viviente, a no ser que olvide su verdadera identidad, le es imposible vivir en condiciones de vida materiales. Así pues, la primera condición de la existencia material es el olvido de la verdadera identidad del individuo. Y, al olvidar su verdadera identidad, es seguro que la persona sentirá miedo de la muerte, aunque el alma viviente pura es inmortal e innaciente. Esta identificación falsa con la naturaleza material es la causa del falso sentimiento de propiedad sobre cosas, que las disposiciones de un control superior nos ofrecen. Para que lleve una vida pacífica, y para que desempeñe sus deberes en el proceso de comprensión de la propia identidad en la vida condicionada, se ofrecen a la entidad viviente todos los recursos materiales.<br /><br />Pero, a causa de la identificación falsa, el alma condicionada queda atrapada por el falso sentimiento de ser el propietario de lo que es propiedad del Señor Supremo. En este verso se hace evidente que el propio Brahma es una creación del Señor Supremo, y que los cinco tipos de nesciencia que condicionan a las entidades vivientes en la existencia material son creaciones de Brahma. Cuando se puede entender que las almas condicionadas están bajo la influencia de la varita mágica de Brahma, pensar que la entidad viviente es igual al Ser Supremo resulta simplemente ridículo. También Patañjali acepta que hay cinco tipos de nesciencia, tal y como aquí se menciona. (Bhag., 3.12.2).<br /><br />Aunque Brahma creó los principios de la nesciencia como una cuestión de necesidad para aquellas entidades vivientes destinadas a la ignorancia por la voluntad del Señor, no estaba satisfecho de llevar a cabo una tarea tan ingrata. Creó, por lo tanto, cuatro principios de conocimiento: sankhya, la filosofía empírica para el estudio analítico de las condiciones materiales; yoga, el misticismo que libera al alma pura del cautiverio material; vairagya, la adopción del desapego completo del disfrute material en la vida, para elevarse a la culminación del entendimiento espiritual; y tapas, las diversas clases de austeridades voluntarias que se ejecutan para obtener la perfección espiritual. Brahma creó a los cuatro sabios Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat para confiarles esos cuatro principios del avance espiritual, y ellos inauguraron su propio movimiento espiritual o sampradaya para el progreso en el bhakti, conocido con el nombre de Kumara-sampradaya, más tarde, Nimbarka-sampradaya. (Bhag., 3.12.4).<br /><br />"Brahma es la representación personal de la Suprema Personalidad de Dios como fuente del sonido trascendental, y está, por lo tanto, por encima del concepto de manifestado y no manifestado. Brahma es la forma completa de la Verdad Absoluta, y está investido de múltiples energías".<br /><br />En el mundo material, Brahma es la representación completa de la Suprema Personalidad de Dios, y el sonido trascendental, pranava, viene de él. Está, por lo tanto, investido de múltiples energías, de las cuales se manifiestan todos los semidioses, como Indra, Candra y Varuna. (Bhag., 3.12.48).<br /><br />Es el semidiós más importante, y por esta causa aquí recibe el tratamiento de joya cimera de los semidioses. Para él no es difícil entender todo lo que sucede, tanto en el mundo espiritual como en el material. Sabe qué hay en cada corazón, y las intenciones de todos. (Bhag., 3.15.4).<br /><br />Los Vedas son el conocimiento científico original para todas las secciones del conocimiento, y ese conocimiento de los Vedas lo infundió la Suprema Personalidad de Dios por primera vez en el corazón de Brahma. Brahma es, por tanto, la fuente original de todo conocimiento científico. Nace directamente del cuerpo trascendental de Garbhodakasayi Visnu, a quien nunca ve ninguna criatura de este universo material y, por lo tanto, permanece siempre no manifestado. Aquí se afirma que Brahma nació de lo no manifestado. Es la encarnación de la modalidad de la pasión en la naturaleza material, que es la energía externa y separada del Señor Supremo. (Bhag., 3.15.5).<br /><br />"Del ombligo de la Personalidad de Dios, Garbhodakasayi Visnu, brotó una flor de loto, refulgente como mil soles ardientes. Esa flor de loto es el receptáculo de todas las almas condicionadas, y la primera entidad viviente que salió de ella fue el todopoderoso Brahma".<br />…las almas condicionadas que quedaron en suspenso dentro del cuerpo de la Personalidad de Dios después de la disolución de la última creación, salieron en la forma conjunta total del loto, que recibe el nombre de hiranyagarbha. La primera entidad viviente que salió fue el Señor Brahma, que puede crear de forma independiente el resto del universo manifestado. (Bhag., 3.20.16).<br /><br />Según Sridhara Svami, el que Brahma se desprendiera uno tras otro de sus cuerpos no se refiere a que realmente abandonase su cuerpo. El sugiere, más bien, que Brahma abandonaba una determinada mentalidad. La mente es el cuerpo sutil de la entidad viviente. A veces podemos estar absortos en un pensamiento pecaminoso; pero si abandonamos ese pensamiento pecaminoso, podría decirse que abandonamos el cuerpo. Cuando Brahma creó a los demonios, su mente estaba alterada. Estaba, sin duda, llena de pasión, puesto que toda la creación estaba influenciada por la pasión; por eso nacieron unos hijos tan apasionados (Bhag., 3.20.28).<br /><br />…en el verso 10 del Capítulo Tercero de la Bhagavad-gita se habla de la importancia de los sacrificios. Allí el Señor confirma que al principio Brahma creó a los manus, y con ellos el procedimiento ritual de sacrificio, y los bendijo diciendo: «Continuad celebrando estos rituales de sacrificio, y gradualmente os elevaréis a la posición de autorrealización que os corresponde, y además disfrutaréis de felicidad material». Todas las entidades vivientes que Brahma creó son almas condicionadas, que se sienten inclinadas a enseñorearse de la naturaleza material. Los rituales de sacrificio tienen el objetivo de despertar, gradualmente, la comprensión espiritual de las entidades vivientes. Así comenzó la vida en este universo. (Bhag., 3.20.51).<br /><br />Después de la mente apareció la Luna. Luego, la inteligencia, y después de la inteligencia, el Señor Brahma. A continuación, apareció el ego falso, seguido del Señor Siva, y tras él, la conciencia y su deidad regente (Bhag., 3.26.61).<br /><br />Todo el mundo sabe que Brahma se libera, pero él no puede liberar a sus devotos. Semidioses como Brahma y el Señor Siva no pueden dar la liberación a ninguna entidad viviente. Como se confirma en la Bhagavad-gita, sólo el que se entrega a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, puede liberarse de las garras de maya… Brahma tiene una ligera inclinación a considerarse tan independiente como Rudra. Brahma a veces cree que es independiente del Señor Supremo, y sus adoradores también lo creen. Por este motivo, cuando, después de la destrucción del mundo material, hay una nueva creación por la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza, Brahma vuelve a nacer. Aunque llega a la primera encarnación purusa de la Suprema Personalidad de Dios, Maha-Visnu, plena de cualidades trascendentales, Brahma no puede quedarse en el mundo espiritual… Brahma, los grandes rsis y el gran maestro del yoga (Siva) no son entidades vivientes comunes; son muy poderosos y tienen todas las perfecciones del yoga místico. A pesar de ello, se sienten inclinados a tratar de volverse uno con el Supremo, y por ello, tienen que regresar. En el Srimad-Bhagavatam se admite que mientras nos consideremos iguales a la Suprema Personalidad de Dios, no estamos completamente purificados ni tenemos conocimiento completo. A pesar de que, después de la disolución de la creación material, esas personalidades se elevan hasta Maha-Visnu, el primer purusa-avatara, caen de nuevo a la creación material. (Bhag., 3.32.12-15).<br /><br /><br /><strong>Brahma-muhurta:</strong><br /><br />El primer período de la mañana, hora y media antes de la salida del Sol, se denomina brahma-muhurta. Ese brahma-muhurta se recomienda para la ejecución de actividades espirituales. Las actividades espirituales tienen más efecto a esas horas de la mañana que en cualquier otra parte del día. (Bhag., 3.20.46).<br /><br /><strong>Brahmacari:</strong><br /><br />Aspirante espiritual varón soltero que practica continencia, observa dsiciplinas religiosas, que incluyen sadhana, devoción y servicio y que puede haber tomado simples votos. Denomina también al hombre joven en la edad de estudiante, 12 a 24, o hasta su casamiento. Brahmacharini es la contraparte femenina del brahmachari.<br /><br /><strong>Brahmacarya:<br /></strong><br />Uno de los yamas, "Conducta Divina".<br />…conducta regulada por el ideal, actitud justa; continencia, celibato; abstención que consiste en mantener una conducta encaminada hacia (acarya) el perfeccionamiento, la verdad, el absoluto (brahma), mediante la moderación sensual.<br /><br />Brahmacarya es vida de estudiante, el comienzo de la vida en las órdenes espirituales, y se basa en el celibato. Sólo el casado puede permitirse la complacencia de los sentidos y la vida sexual; un brahmacari, no. (Bhag., 3.22.14).<br /><br />Brahmacaryam significa llevar una vida simple en relación con el Brahman, una vida completamente consciente de Krsna. Los que son demasiado adictos a la vida sexual, no pueden seguir las regulaciones que les volverán conscientes de Krsna. La vida sexual debe limitarse a las personas casadas. La persona casada que restringe su vida sexual también recibe el nombre de brahmacari. (Bhag., 3.28.4).<br /><br /><strong>Brahmadhvara:</strong><br /><br />La puerta a los siete cakras y al Narakaloka justo por debajo del muladhara. Para que los cakras elevados puedan entrar en acción, esta puerta debe ser cerrada, haciendo imposible que se manifiesten temores, odios, celos y enojos. Sadhana, pensamiento, palabra y acción correctas están entre las cosas que ayudan a lograrlo.<br /><br /><strong>Brahman:</strong><br /><br />El rasgo se que manifiesta como efulgencia deslumbrante, sin forma, cualidades u opulencias.<br /><br />El aspecto omnipenetrante del Señor recibe el nombre de Brahman, y existe en todas las circunstancias de conciencia y sueño y también en los estados potenciales, y de él se genera el jiva-sakti (la fuerza viviente) en la forma de almas liberadas y condicionadas. (S. Isop., p. 94).<br /><br />El principio es el siguiente: Brahman es Aquel del cual todo emana. A menos que conozcamos la fuente definitiva de la emanación, nuestro conocimiento es imperfecto. (Esp. dial., p 638).<br />El Brahman se refiere a la entidad viviente, y el Parabrahman se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. (Bg., 8.3).<br /><br />Existen tres concepciones Brahman: prakrti es Brahman como el campo de las actividades, la jiva (el alma individual) también es Brahman y está tratando de controlar la naturaleza material, y el controlador de ambas también es Brahman. (Bg., 13.3).<br /><br />El mahat-tattva es la causa total de toda la manifestación cósmica; y esa sustancia total de la causa material, en la cual hay tres modalidades de la naturaleza, a veces recibe el nombre de Brahman. Esa sustancia material total, el mahat-tattva, se describe como Brahman en la literatura védica (El Mundaka Upanisad 1.1.9): tasmad etad brahma nama-rupam annam ca jayate. Ese Brahman es fecundado con las entidades vivientes por la Persona Suprema. Los veinticuatro elementos, comenzando con la tierra, el agua, el fuego y el aire, son todos energía material, llamada mahad-brahma, o el gran Brahman, la naturaleza material. (Bg., 14.3).<br /><br />La concepción que trata de la comprensión del Brahman impersonal es el primer paso, debido a la diferencia que existe entre Él y la concepción ilusoria de la existencia material. En otras palabras, el Brahman impersonal es un aspecto del Absoluto, distinto de la diversidad material, tal como la luz es una concepción distinta de la de su complemento, la oscuridad. Pero la luz tiene su diversidad, que puede ser vista por aquellos que logran conocer más acerca de ella, y, así pues, la comprensión suprema del Brahman es la fuente de la luz Brahman, la Suprema Personalidad de Dios, el summum bonum o la fuente fundamental de todo. Por lo tanto, el conocer a la Personalidad de Dios incluye la comprensión del Brahman impersonal tal como se percibe al comienzo en contraste con la embriaguez material. La Personalidad de Dios es la tercera fase de la comprensión del Brahman… En la materia se encuentran los sufrimientos materiales, y, por ello, en la primera comprensión del Brahman se encuentra la negación de esas embriagueces materiales, y aparece un sentimiento de existencia eterna distinto al de las angustias del nacimiento y la muerte, de las enfermedades y la vejez. Esa es la concepción fundamental del Brahman impersonal. (Bhag., 2.7.47).<br /><br />El gigantesco cielo constituye el cuerpo material del Señor, denominado el virat-rupa, y todas las creaciones materiales reposan en el cielo, o el corazón del Señor. Por lo tanto, comenzando desde el cielo, que es la primera manifestación material para la visión ordinaria, y descendiendo hasta la tierra, todo se denomina Brahman. Sarvam khalv idam brahma: «No hay nada más que el Señor, y Él es uno sin igual». (Bhag., 3.5.6).<br /><br />Aquel que obtiene conocimiento verdadero se vuelve teóricamente uno con el Supremo, y cuando comienza realmente a servir al Brahman, es decir, cuando emprende el proceso de conciencia de Krsna, no sólo está liberado, sino también situado en la vida espiritual. (Bhag., 3.21.21).<br /><br />El simple hecho de ver la forma del Señor cuando Él Se presenta como Krsna, Rama o Kapila por medio de Su propia potencia interna, nos permite ver directamente el brahmajyoti, que no es más que la refulgencia del lustre de Su cuerpo. Como la luz del Sol es el lustre del planeta Sol, al ver el Sol automáticamente vemos su luz; del mismo modo, cuando vemos a la Suprema Personalidad de Dios, al mismo tiempo estamos viendo y experimentando los aspectos del Supremo como Brahman impersonal y Paramatma. (Bhag., 3.24.39).<br /><br />Según la versión védica, más allá del Brahman no existe nada. Sarvam khalv idam brahma (Chandogya Upanisad 3.14.1). También se afirma en el Visnu Purana que todo lo que vemos es parasya brahmanah saktih: Todo es una expansión de la energía de la Suprema Verdad Absoluta, el Brahman. Cuando el Brahman se mezcla con las tres cualidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, el resultado es la expansión material, que a veces recibe el nombre de Brahman saguna, y que consta de esos veinticinco elementos. (Bhag., 3.26.15).<br /><br />La creencia falsa de que somos el Alma Suprema y que somos omnipresentes no es svarupa. Eso no es entender nuestra verdadera posición. La realidad es que somos partes integrales. Aquí se nos recomienda permanecer en esa posición de verdadera autorrealización. Este conocimiento se define en la Bhagavad-gita como comprensión del Brahman… Después de comprender el Brahman, podemos ocuparnos en las actividades del Brahman. Mientras no estemos autorrealizados, nos ocuparemos en actividades basadas en la errónea identificación con el cuerpo. Las actividades en el plano de la comprensión del Brahman comienzan cuando nos situamos en nuestro verdadero ser…El servicio devocional comienza después de que entendemos que somos Brahman… Por consiguiente, el servicio devocional del Señor es actividad en el plano de la comprensión del Brahman. (Bhag., 3.28.44).<br /><br />La Suprema Personalidad de Dios es uno, pero Se revela a distintos pensadores como Persona Suprema, como Brahman impersonal o como Paramatma. Los impersonalistas se funden en el Brahman impersonal, pero eso no se consigue adorando al Brahman impersonal. Quien adopte el servicio devocional y al mismo tiempo desee fundirse en la existencia del Señor Supremo, podrá conseguirlo. Cualquiera que desee fundirse en la existencia del Supremo, tiene que ejecutar servicio devocional. (Bhag., 3.32.26).<br /><br /><strong>Brahmana:</strong><br /><br />...si alguien da señales de entender la filosofía de conciencia de Krsna, debe ser aceptado, de acuerdo con las regulaciones del smrti vaisnava, como brahmana en potencia, y debe recibir todo tipo de ayuda encaminada a que pueda obtener la perfección más elevada. (Bhag., 4.4.34).<br /><br />Por sus buenas cualidades, la etapa brahmínica es la etapa más elevada de la vida humana. De manera que uno no puede ser devoto, a menos que posea como mínimo las cualidades de un brahmana...En la etapa material, hasta un brahmana es también un alma condicionada, pues, aunque en la etapa brahmínica el concepto de Brahman o trascendencia logra comprenderse, falta el conocimiento científico acerca del Señor Supremo. Uno tiene que superar la etapa brahmínica y alcanzar la etapa vasudeva, para comprender a la Personalidad de Dios, Krsna...Cuando un brahmana se vuelve de hecho un vaisnava, en el estado animado de la liberación puede conocer qué es en verdad la Personalidad de Dios. Bhag., 1.2.20).<br /><br />...un brahmana debe convertirse en maestro, sin importar cuál sea su departamento de conocimiento. Un brahmana erudito debe volverse maestro, sacerdote y receptor de caridad. Un brahmana genuino está autorizado a aceptar esas profesiones. (Bhag., 1.7.44).<br /><br />...la era de Kali había comenzado, y que con ella había comenzado la degradación de la muy talentosa congregación brahmana, el primer síntoma de la era. (Bhag., 1.12.2).<br /><br />La etapa de devoto, que atrae el afecto trascendental del Señor, no se desarrolla, a menos que en uno se hayan desarrollado las cualidades de un brahmana de calidad y no por el prestigio falso. Aquellos que, por aptitud, son menos que un brahmana, no pueden establecer ninguna relación con el Señor, tal como el fuego no puede encenderse en la pura tierra, a menos que haya madera, si bien existe una relación entre la madera y la tierra.(Bhag., 1.14.34).<br /><br />Los brahmanas son tradicionalmente hombres inteligentes, en virtud de lo cual serán capaces de asimilar la educación moderna al máximo, pero en lo que se refiere a los principios morales y religiosos, serán los hombres más bajos de todos. La educación y la mala reputación son incompatibles, pero esas cosas irán de la mano. Los dirigentes de la administración pública como clase condenarán los principios de la sabiduría védica, y preferirán dirigir lo que han dado en llamar "el Estado seglar"; y esos inescrupulosos administradores comprarán a los supuestos brahmanas educados. (Bhag., 1.16.21).<br /><br />...la verdadera aptitud de un brahmana se mide en el control de la mente y los sentidos, y en el cultivo de la tolerancia, la sencillez, la limpieza, el conocimiento, la veracidad, la devoción y la fe en la sabiduría védica. (Bhag., 1.16.31).<br /><br />...si se pregunta por qué se hizo responsable a la comunidad brahmana como un todo de permitir que Kali entrara en los asuntos del mundo, la respuesta se da en el Varaha Purana, en donde se dice que a los demonios que actuaron como enemigos de la Personalidad de Dios pero que no fueron matados por el Señor, se les permitió nacer en las familias de brahmanas para que aprovecharan la era de Kali. El totalmente misericordioso Señor les dio la oportunidad de nacer en las familias de brahmanas piadosos, de manera que pudieran progresar hacia la salvación. Pero los demonios, en vez de utilizar la buena oportunidad, hicieron mal uso de la cultura brahmínica, por estar envanecidos con el orgullo de haberse vuelto brahmanas. (Bhag., 1.18.47).<br />¡Oh, tú, el principal de la dinastía Kuru! La sabiduría védica se manifestó de la boca del virat, la forma gigantesca. Aquellos que tienen inclinación por ese conocimiento védico se denominan brahmanas, y son los maestros espirituales y profesores naturales de todas las órdenes de la sociedad… El requisito principal que debe cumplir un brahmana consiste en sentir inclinación por la sabiduría védica. Los Vedas están situados en la boca del Señor, y, en consecuencia, todo aquel que sienta inclinación por la sabiduría védica está sin duda situado en la boca del Señor, y es un brahmana… Cualquier persona de cualquier familia y de cualquier parte del mundo puede sentir inclinación por la sabiduría védica, y eso lo capacitará como un verdadero brahmana… Aquel que está bien versado en la sabiduría védica es un brahmana. Y sólo un brahmana que sea un vaisnava puro y que conozca todas las complejidades de la ciencia de Krsna puede ser maestro espiritual. (Bhag., 3.6.30).<br /><br />Artha-jña brahmana es aquel que ha hecho un minucioso estudio analítico de la Verdad Absoluta y sabe que la Verdad Absoluta se comprende en tres fases: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Mejor que éste se considera a quien, además de tener ese conocimiento, puede disipar todas las dudas sobre la Verdad Absoluta contestando preguntas. Sin embargo, un brahmana vaisnava erudito que pueda explicar con claridad y disipar todas las dudas, pero que no siga los principios vaisnavas, no está situado en el nivel más elevado. Debe ser capaz de disipar todas las dudas y, al mismo tiempo, poseer todas las cualidades brahmínicas. Esa persona, que conoce el propósito de los mandamientos védicos, que puede emplear los principios expuestos en las Escrituras védicas, y que enseña a sus discípulos ese proceso, recibe el nombre de acarya. La posición del acarya es ejecutar servicio devocional sin deseo de elevarse a una posición de vida superior. (Bhag., 3.29.32).<br /><br />En el verso se hace también la consideración de que las personas que se purifican mediante el proceso de cantar y escuchar son de inmediato aptas para la ejecución de sacrificios védicos… aquí se emplea la palabra sadyah, «inmediatamente», y Sridhara Svami hace notar también que cualquiera puede capacitarse inmediatamente para ejecutar sacrificios védicos. El que nace en una familia de la casta más baja y está acostumbrado a comer perro, ha obtenido esa posición a causa de sus actividades pecaminosas pasadas, pero si canta o escucha tan sólo una vez, con pureza, sin cometer ofensas, inmediatamente se libera de las reacciones pecaminosas. No sólo esto, sino que además obtiene inmediatamente el resultado de todos los procesos purificatorios… el perfeccionamiento futuro de un niño nacido en una familia de brahmanas depende de que sea iniciado y reciba el cordón sagrado, y de muchos otros procesos reformatorios. Pero la persona que canta el santo nombre del Señor, aunque haya nacido en una familia de candalas (comedores de perros), no necesita proceso reformatorio. Con simplemente cantar Hare Krsna, inmediatamente se purifica y se eleva al nivel del brahmana más erudito. (Bhag., 3.33.6).<br /><br />La tercera maldición de Nandisvara a los brahmanas que respaldaron a Daksa tiene plena vigencia en la era de Kali. Los que llevan el título de brahmana han dejado de interesarse por entender la naturaleza del Brahman Supremo, aunque brahmana significa «aquel que ha obtenido conocimiento del Brahman»… la finalidad de la vida humana es que nos elevemos a la posición de brahmanas. Por desgracia, los brahmanas de ahora, o por mejor decir, los supuestos brahmanas nacidos en familias que originalmente sí eran brahmínicas, aunque han dejado de lado los deberes propios de su ocupación como brahmanas, no permiten que otros se encarguen de ejecutarlos. (Bhag., 4.2.26).<br /><br /><strong>Brahma-pucchan:</strong><br /><br />Hay una manifestación de la energía del Señor Supremo conocida como anna-maya, el estado en el que se depende de comida para la existencia. Esa es una comprensión materialista acerca del Supremo. Luego, en prana-maya, después de percibir a la Suprema Verdad Absoluta en la comida, uno puede percibir a la Verdad Absoluta en las señales de vida o en las formas de vida.<br /><br />En jñana-maya, la comprensión se desarrolla hasta el punto de pensar, sentir y desear. Luego, se encuentra la comprensión Brahman, denominada vijñana-maya, en la cual la mente de la entidad viviente y las señales de vida se distinguen de la entidad viviente en sí. La siguiente etapa, que es la suprema, es la ananda-maya, la comprensión de la naturaleza suprema-mente bienaventurada. Así pues, en la comprensión Brahman hay cinco etapas, que se denominan brahma puccham. De ellas, las primeras tres —anna-maya, prana-maya y jñana-maya— tienen que ver con los campos de las actividades de las entidades vivientes. Trascendental a todos estos campos de activi-dades se halla el Señor Supremo, a quien se conoce como ananda-maya. El Vedanta-sutra también describe al Supremo, diciendo: ananda-mayo ’bhyasat, la Suprema Personalidad de Dios está por naturaleza lleno de júbilo. Para disfrutar de Su bienaventuranza trascendental, Él se expande en vijñana-maya, prana-maya, jñana-maya y anna-maya. (Bg., 13.5).<br /><br /><strong>Brahmarandhra:</strong><br /><br />"Puerta de Brahman." también llamado cakra nirvana. Abertura delicada en la coronilla de la cabeza, la abertura del nadi sushumna a través de la cual entra el kundalini en la Realización del Ser final, y por donde se va el espíritu al morir. Solo los espíritus de los verdaderamente puros dejan el cuerpo de esta manera.<br /><br /><strong>Brahmajyoti:</strong><br /><br />En el mundo material, ese brahmajyoti, la refulgencia espiritual del Señor, está cubierto por el mahat-tattva, los elementos materiales. (Bg., 13.18).<br /><br />En este universo tenemos un solo planeta, el Sol, que es autoluminoso, pero en el cielo espiritual todos los planetas lo son. La refulgencia brillante de todos esos planetas (llamados Vaikunthas) constituye el cielo brillante conocido como el brahmajyoti. En realidad, la refulgencia emana del planeta de Krsna, Goloka Vrndavana. Parte de esa reful-gencia brillante es cubierta por el mahat-tattva, el mundo material. (Bg., 15.6).<br /><br />El Señor Krsna es en fin de cuentas el creador del brahmajyoti, que se menciona en este verso como sva-rocisa, o la refulgencia del cuerpo trascendental del Señor. Ese brahmajyoti es omnipresente, y su poder potencial permite que toda creación aparezca; por lo tanto, los himnos védicos declaran que el brahmajyoti sostiene todo lo que existe (sarvam khalv idam brahma). El brahmajyoti, por consiguiente, es la semilla potencial de toda creación, y el mismo brahmajyoti, ilimitado e insondable, es establecido por el Señor. Por lo tanto, el Señor (Sri Krsna) es en fin de cuentas la causa suprema de toda creación (aham sarvasya prabhavah)… Así como la pequeña semilla de una fruta baniana tiene la potencia de crear un gran árbol baniano, así mismo el Señor disemina todas las diversas variedades de semillas mediante Su brahmajyoti potencial (sva-rocisa), y mediante el proceso de riego, ejecutado por personas como Brahma, se hace que las semillas se desarrollen. Brahma no puede crear las semillas, pero el puede transformar las semillas en un árbol, tal como un jardinero ayuda, mediante el proceso de riego, a que las plantas y los huertos crezcan. El ejemplo del Sol que se cita aquí es muy apropiado. En el mundo material el Sol es la causa de toda iluminación: fuego, electricidad, los rayos de la Luna, etc. Todos los luminares del cielo son creaciones del Sol, el Sol es creación del brahmajyoti, y el brahmajyoti es la refulgencia del Señor. Así pues, el Señor es la causa fundamental de la creación. (Bhag., 2.5.11).<br /><br />En un rincón del cielo espiritual constituido por el brahmajyoti, algunas veces aparece una nube espiritual, y la porción cubierta se denomina el mahat-tattva. El Señor, luego, mediante Su porción plenaria como Maha-Visnu, se acuesta en el agua del mahat-tattva, y el agua se denomina el océano Causal (Karana-jala). Mientras Maha-Visnu duerme en el océano Causal, se generan innumerables universos a la par de Su respiración. Esos universos se encuentran flotando, y se diseminan por todo el océano Causal. (Bhag., 2.5.33).<br /><br />La forma universal del Señor, o el aspecto impersonal del Señor conocido como brahmajyoti, se explica aquí claramente y se le compara a la radiación del Sol. La luz solar puede que se expanda por todo el universo, pero la fuente de la luz solar, es decir, el planeta Sol, o la deidad conocida como Surya-narayana, es la base de esa radiación. En forma similar, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna, es la base de la radiación brahmajyoti impersonal, o el aspecto impersonal del Señor. (Bhag., 2.6.7)<br /><br />El brahmajyoti impersonal es sólo la refulgencia deslumbrante del cuerpo del Señor, y no hay diferencia cualitativa entre el cuerpo del Señor y el rayo impersonal del Señor denominado brahmajyoti. (Bhag., 2.7.26).<br /><br />El Señor, en virtud de Su ilimitada misericordia sin causa, tiene innumerables planetas Vaikunthas en el ámbito brahmajyoti del mundo espiritual…(Bhag., 3.2.11).<br />En el cielo espiritual del brahmajyoti no hay ningún cambio de diversos kalpas o milenios, y en los mundos Vaikunthas no hay actividades creativas. La influencia del tiempo brilla por su ausencia. Los rayos del cuerpo trascendental del Señor, el ilimitado brahmajyoti, no son perturbados por la influencia de la energía material. (Bhag., 3.9.3).<br /><br /><strong>Brahmin:</strong><br /><br />Alma madura o evolucionada. La clase de almas piadosas de conocimiento del gayatri mantra.<br /><br /><strong>Brhaspati:</strong><br /><br />Aquel que desee absorberse en la refulgencia brahmajyoti impersonal, debe adorar al amo de los Vedas [el Señor Brahma o Brhaspati, el erudito sacerdote...(Bhag., 2.3.2-7).<br />Budismo: Los budistas arguyen que durante cierta etapa, la combinación de la materia produce conciencia, pero ese argumento queda refutado por el hecho de que aunque tengamos todos los elementos materiales a nuestra dispo-sición, no podremos producir conciencia a partir de ellos. (Viaje f., p. 2).<br /><br />El Señor Buda, una poderosa encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en la provincia de Gaya (Bihar) como el hijo de Añjana, y predicó su propio concepto de no violencia, desaprobando incluso los sacrificios de animales que se sancionan en los Vedas. En la época en que el Señor Buda apareció, la generalidad de la gente era atea y prefería la carne animal a cualquier otra cosa. Bajo el pretexto de sacrificio védico, todo lugar se había convertido prácticamente en un matadero, y la gente se había entregado, sin restricción, a la matanza de animales. El Señor Buda predicó la no violencia, compadeciéndose de los pobres animales. El predicó que no creía en los preceptos de los Vedas, e hizo énfasis en los efectos psicológicos adversos que la matanza de animales provocaba. (Bhag., 1.3.24).<br /><br /><strong>Buddhi:</strong><br /><br />La mente coloca el proceso del conocimiento de los objetos sensuales en las imágenes que obtiene de la materia terrenal. La facultad que discrimina entre el bien y el mal dependiendo de este conocimiento es conocida como buddhi. (J.D., p. 311).<br /><br />La inteligencia se refiere a la creación material total, denominada el mahat-tattva. (Bg., 7.4).<br /><br />Los cinco grandes elementos (maha-bhuta) son una representación física del ego falso, que a su vez representa la etapa primaria del ego falso técnicamente conocida como la concepción materialista, o tamasa-buddhi, la inteligencia en el ámbito de la ignorancia. Esto, además, representa la etapa no manifestada de las tres modalidades de la naturaleza material. Las modalidades no manifestadas de la naturaleza material se denominan pradhana. (Bg., 13.6-7).<br /><br />Es una habilidad de los grandes pensadores tomar lo mejor, incluso de entre lo peor. Se dice que el hombre inteligente debe recoger néctar aun de entre una porción de veneno, debe aceptar oro aunque provenga de un lugar inmundo, debe aceptar por esposa a una mujer buena y capaz aunque descienda de una familia desconocida, y debe aceptar una buena lección, aunque la reciba de un hombre o de un profesor que provenga de la clase de los intocables. (Bhag., 1.5.11).<br /><br /><strong>Buddhi chitta:</strong><br /><br />"Mente intelectual."<br /><br /><strong>Buddhi-yoga:</strong><br /><br />Si no hay purificación del corazón, sannyasa es simplemente una perturbación del orden social. En cambio, si alguien emprende el servicio trascendental del Señor, incluso sin desempeñar sus deberes prescritos, el Señor acepta lo poco que pueda adelantar en la causa (buddhi- yoga). Sv-alpam api asya dharmasya trayate mahato bhayat. Hasta una mínima ejecución de esos principios le permite a uno superar grandes dificultades. (Bg., 3.4).<br />Ahora se explica el buddhi-yoga... (Bg., 10.10).<br /><br />A Brahma se le encargó de la tarea de crear los sistemas planetarios. El Señor le indicó que, cuando meditara, podría fácilmente saber dónde y cómo debían organizarse los sistemas planetarios. Las indicaciones le vendrían desde dentro, y no había ninguna necesidad de angustiarse en esa tarea. Esas instrucciones de buddhi-yoga las imparte directamente el Señor desde dentro, como se confirma en la Bhagavad-gita (10.10). (Bhag., 3.9.30).<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">C</span></strong><br /><br /><strong></strong><br /><strong>Ca:</strong><br /><br />y, también, incluso; realmente, ciertamente; nada más que; pero.<br /><br /><strong>Caitanya:<br /></strong><br />En tres milenios los principios de la religión se ven protegidos por tres tipos de cultivo espiritual, a saber: austeridad, limpieza y misericordia. También Se llama al Señor tri-yuga en este sentido. En la era de Kali estos tres requisitos del cultivo espiritual prácticamente no existen, pero el Señor es tan bondadoso que, a pesar de carecer Kali-yuga de estas tres cualidades espirituales, Él viene y protege a la población de esta era en Su encarnación encubierta de Sri Caitanya. (Bhag., 3.16.22).<br /><br /><strong>Cakra:</strong><br /><br />1) Cualquiera de los plexos nerviosos o centros de fuerza y conciencia localizados dentro de los cuerpos internos de la persona. En el cuerpo físico se corresponden con plexos nerviosos, ganglios y glándulas. Los siete cakras principales pueden ser vistos síquicamente como coloreadas ruedas de muchos pétalos o flores de loto. Están situados a lo largo de la médula espinal desde la base hasta la cámara craneal.<br /><br />2) Rueda, círculo; nudo o centro corporal donde se concentra la energía.<br /><br /><strong>Cakra anahata:</strong><br /><br />"Rueda de despegue." Centro psíquico cardíaco. Gobierna el conocimiento directo.<br /><strong></strong><br /><strong>Cakra mahatala:</strong><br /><br />El sexto de los mundos opuestos. Región de la no-conciencia.<br /><br /><strong>Cakra manas:</strong><br /><br />El cakra sahasrara maduro al tope de la cabeza. Obtiene este nivel luego de muchas experiencias de Realización del Ser cuando la fuerza kundalini se enrolla en el tope de la cabeza. Este se vuelve entonces el cakra muladhara del cuerpo dorado del alma.<br /><br /><strong>Cakra manipura:</strong><br /><br />Plexo solar centro de la fuerza de voluntad.<br /><br /><strong>Cakra muladhara:</strong><br /><br />Centro síquico de cuatro pétalos en la base de la médula espinal; gobierna la memoria.<br /><br /><strong>Cakra patala:</strong><br /><br />"Región de los caídos." El séptimo cakra por debajo del muladhara, centrado en la planta de los pies. Corresponde al séptimo y más bajo mundo opuesto astral por debajo de la superficie de la tierra. Este es el reino en el cual las almas perdidas se satisfacen con la destrucción por la misma destrucción, con la tortura, con el asesinato por el mero asesinato.<br /><br /><strong>Cakra rasatala:</strong><br /><br />"Región subterránea." El quinto cakra por debajo del muladhara, centrado en los tobillos. Corresponde al quinto mundo opuesto astral por debajo de la superficie de la tierra. Región del egoismo, egocentrismo y de la posesi-vidad.<br /><br /><strong>Cakra sahasrara:</strong><br /><br />"Rueda de mil rayos." El centro de fuerza síquica craneal.<br /><br /><strong>Cakra svadhisthana:</strong><br /><br />Centro de fuerza de la razón. Ubicado a la altura del ombligo. El hogar del intelecto. Las personas con educación trabajan a través de este centro de lógica y análisis.<br /><br /><strong>Cakra sutala:</strong><br /><br />"Gran abismo." Región de los celos excesivos y de la represión. El tercer cakra por debajo del muladhara, centrado en las rodillas. Corresponde al tercer mundo opuesto astral por debajo de la superficie de la tierra.<br /><br /><strong>Cakra talatala:</strong><br /><br />"Región baja." Cuarto cakra por debajo del muladhara, centrado en las pantorrillas. Región de confusión mental crónica y testarudez sin sentido. Corresponde al cuarto mundo opuesto astral por debajo de la superficie de la tierra. Este estado de conciencia nace de la simple motivación de auto-preservación.<br /><br /><strong>Cakra visuddha:</strong><br /><br />"Rueda de la pureza." El quinto cakra. Centro del amor divino.<br /><br /><strong>Cakra vitala:</strong><br /><br />"Región de la negación." El segundo cakra por debajo del muladhara, centrado en los muslos. Región de la furia y de la violencia. Corresponde al segundo mundo opuesto astral por debajo de la superficie de la tierra.<br /><br /><strong>Candala:<br /></strong><br />Los hombres fieles de primera clase son los vaisnavas y los brahmanas, luego están los ksatriyas, luego los vaisyas, luego los sudras, luego los mlecchas, los yavanas y, por último, los candalas. La degradación de los instintos huma-nos comienza a partir de los mlecchas, y el estado de vida candala es la última palabra en degradación humana.(Bhag., 1.16.20).<br />caridad: La caridad se debe dar únicamente para propagar el proceso de conciencia de Krsna por todas partes del mundo. Eso es caridad en el plano de la modalidad de la bondad. (Bg., 16.1-3).<br /><br /><strong>Carudesna:</strong><br /><br />Otro hijo del Señor Krsna y Rukminidevi. También estuvo presente durante la ceremonia svayam-vara de Draupadi. Fue un gran guerrero, tal como sus hermanos y su padre. Peleó con Vivinidhaka, y lo mató en la lucha.<br /><br /><strong>Castas:</strong><br /><br />Cuando la clase o casta brahmana, poco a poco, se volvió indolente, siendo alimentada por la sociedad aunque careciera de cualidades brahmínicas, se degradó, convirtiéndose sus miembros en brahma-bandhus, brahmanas sin las debidas cualidades, y así otros miembros de la sociedad también cayeron gradualmente de la norma social de vida progresiva. Como se describe en la Bhagavad-gita, el sistema de castas está creado por el Señor, y se organiza según la cualidad del trabajo que se ofrece a la sociedad, y no en términos de derechos por nacimiento, como falsamente se pretende en la degradada sociedad actual. (Bhag., 3.2.27).<br /><br /><strong>Causa y efecto:</strong><br /><br />El concepto de causa y efecto(1) es la categoría metafísica más fundamental. Asume mayor importancia que los demás conceptos, al suministrar la clave para entender el intrincado problema de cómo el "uno" se vuelve "muchos". El Sad-vidya del Chandogya Upanisad pregunta: "¿Qué es lo que al hacerse conocido conlleva el conocimiento de todo lo demás?" (Cuatr. sampr., p. 19 y s.s.).<br /><br />Toda la situación cósmica, tanto en la manifestación material de las energías del Señor como en la manifestación espiritual de ellas, está actuando y se está moviendo, en primer lugar, como la causa, y luego, como el efecto. Pero la causa original es la Suprema Personalidad de Dios. Los efectos de la causa original se vuelven la causa de otros efectos y, así pues, todo, bien sea permanente o temporal, actúa como causa y efecto. Y debido a que el Señor es la causa primordial de todas las personas y de todas las energías, Él recibe el nombre de "la causa de todas las causas", tal como se confirma en la Brahma-samhita, así como también en la Bhagavad-gita. (Bhag., 2.6.32).<br /><br />…las personas inteligentes pueden estimar la valía de la causa observando lo maravilloso de los efectos… Cuando cualquier objeto material exhibe desarrollo, debe entenderse que hay un alma espiritual dentro de esa manifestación. (Bhag., 3.6.10).<br /><br /><strong>Cetana:</strong><br /><br />(lit.) conciencia; designa la "conciencia moral" (en femenino) que guarda relación con el intelecto (buddhi) y no es (como en masculino) sinónimo del si-mismo-esencial (purusa) ni de la conciencia trascendental (citi).<br /><br /><em>Srila Prabhupada</em>: La percepción de Dios es otra cosa. Percepción significa cetana. Nityo nityanam cetanas cetanam (Katha Upanisad, 2.2.13). La palabra cetana significa "viviendo". Nosotros estamos viviendo y Dios también está viviendo, pero El es la entidad viviente Suprema. (Esp. dial., p. 316 y s.s.).<br /><br />De los Vedas, Yo soy El Sama Veda; de los semidioses, Yo soy Indra, el rey del cielo; de los sentidos, Yo soy la mente; y de los seres vivos, Yo soy la fuerza viviente [la conciencia]. (Bg., 10.22).<br /><br /><strong>Charya: </strong><br /><br />Estado de conducta. Estado de servicio y modelación del carácter.<br /><br /><strong>Cielo:</strong><br /><br />El devoto puro del Señor no vive en ningún planeta del cielo material, ni tampoco siente ningún contacto con los elementos materiales. Su mal llamado cuerpo material no existe, pues está sobrecargado de la corriente espiritual creada por el interés idéntico al del Señor, y, por ende, se encuentra permanentemente libre de todas las contaminaciones de la totalidad del mahat-tattva.<br /><br />El siempre está en el cielo espiritual, al cual logra llegar gracias a que es trascendental a las siete clases de coberturas materiales, por efecto de su servicio devocional. Las almas condicionadas se encuentran dentro de las coberturas, mientras que el alma liberada está mucho más allá de la cubierta. (Bhag., 1.13.55).<br /><br />El cielo material se encuentra bajo la dirección de Durga-devi, o la energía material del Señor, pero el mundo Vaikuntha es dirigido por la energía personal del Señor. (Bhag., 1.15.46).<br />…si bien el aire y los átomos se encuentran en la inmensa expansión del cielo, que es como el manantial de reposo de todo lo creado materialmente, aun así el cielo permanece separado y sin ser afectado (Bhag., 2.5.21).<br /><br />Se dice que en primer lugar se crea el sonido denominado tan-matra, y luego el cielo, y en este verso se confirma que de hecho es así; pero el sonido es la forma sutil del cielo, y la diferencia que hay entre ellos es como la que existe entre el observador y lo observado. El sonido es la representación del objeto verdadero, pues el sonido que se produce al hablar del objeto da una idea de la descripción de ese objeto. Por lo tanto, el sonido es la característica sutil del objeto. En forma similar, la representación sonora del Señor, en términos de Sus características, es la forma completa del Señor, tal como la vieron Vasudeva y Maharaja Dasaratha el padre del Señor Krsna y el padre del Señor Rama, respectivamente. La representación sonora del Señor no es diferente del propio Señor, debido a que el Señor y Su representación en el sonido son conocimiento absoluto. (Bhag., 2.5.25).<br /><br />Debido a que el cielo se transforma, el aire se genera con la cualidad del tacto y, por una sucesión anterior, el aire también queda lleno de sonido y de los principios básicos de la duración de la vida: la percepción de los sentidos, el poder mental y la fuerza corporal. Cuando el aire se transforma con el transcurso del tiempo y con las acciones de la naturaleza, se genera el fuego, y este adquiere forma con el sentido del tacto y con el sonido. Como el fuego también se transforma, hay una manifestación de agua, llena de jugo y sabor. Al igual que antes, también tiene forma y tacto, y también está llena de sonido. Y el agua siendo la transformación de toda la variedad de cosas que se encuentran en la Tierra, aparece olorosa y, al igual que antes, se llena de jugo, tacto, sonido y forma, respectivamente, en sentido cualitativo. (Bhag., 2.5.26-29).<br /><br />"Del cielo, situado dentro del cuerpo trascendental del Maha-Visnu manifestador, se genera la energía de los sentidos, la fuerza mental y la fuerza corporal, así como también el total del manantial de la fuerza viviente total". (Bhag., 2.10.15).<br /><br />El gigantesco cielo constituye el cuerpo material del Señor, denominado el virat-rupa, y todas las creaciones materiales reposan en el cielo, o el corazón del Señor. Por lo tanto, comenzando desde el cielo, que es la primera manifestación material para la visión ordinaria, y descendiendo hasta la tierra, todo se denomina Brahman. Sarvam khalv idam brahma: «No hay nada más que el Señor, y Él es uno sin igual». (Bhag., 3.5.6).<br /><br />El cielo es un producto del sonido, y el sonido es la transformación de la pasión egoísta. En otras palabras, el cielo es la representación simbólica del Alma Suprema. (Bhag., 3.5.32).<br /><br /><strong>Ciencia:</strong><br /><br />No se trata de que la ciencia esté por encima de la metafísica, el verdadero conocimiento científico es metafísico. (Esp. dial., p. 577).<br /><br />Nuestro rutilante siglo veinte, librepensador, desinhibido, orgulloso de sus innumerables libertades y supuestamente exento de todo prejuicio, no pudo evitar ese histórico mal: la ciencia, con sus múltiples ramas y descubrimientos que han eliminado todos los tabúes que agobiaban al hombre, se ha vuelto a cambio el tabú más grande de todos. Los tentáculos de la ciencia controlan hoy por hoy todos los aspectos de la vida moderna, y el ser humano la está emplazando en el lugar que desde tiempos inmemoriales ocupaban Dios y la religión, atribuyéndose la imposible capacidad de poder resolver todos los problemas y todas las preguntas del hombre contemporáneo.<br /><br />Si bien los científicos modernos están acosados por infinidad de dudas y divisiones internas, de una u otra forma se las han ingeniado para presentar un frente unido ante el público no científico.<br /><br />Los deslumbrantes logros tecnológicos les han dado a los científicos modernos un aura de infali-bilidad tal, que cuando presentan teorías no probadas o incomprobables acerca de la vida y el universo, la gente tiende a aceptarlas con fe ciega. En Pasajes acerca de la Tierra, William Irwing Thompson escribe: "Así como en otros tiempos no se podía apelar en contra del poder de las iglesias sin arriesgarse a ser condenado, así mismo actualmente no se puede apelar en contra del poder de la ciencia sin arriesgarse a ser acusado de irracional o loco". (La v. pr. de la v., p. 3 y s.s.).<br /><br />Sinvergüenzas y necios están siendo reconocidos como eruditos, científicos y filósofos, y, por lo tanto, el mundo entero está siendo descarriado. (La v. pr. de la v., p. 13).<br /><br />SRILA PRABHUPADA: ¿Y cuál es el costo de la investigación? Es un método científico para extraer dinero de los demás, eso es todo. En otras palabras, es un engaño. Los científicos hacen malabarismos con palabras como plutonio, fotones, hidrógeno y oxígeno, pero ¿qué beneficio recibirá la gente de eso? Cuando la gente oye ese malabarismo de palabras, ¿qué puede decir?<br /><br />Un científico explica algo hasta cierto punto, y luego viene otro sinvergüenza y lo explica de nuevo, pero de una forma diferente, con palabras diferentes. Y todo el tiempo el fenómeno ha permanecido igual. ¿Qué adelanto se ha hecho? (La v. pr. de la v., p. 30).<br /><br />La ciencia está basada en una teoría incorrecta; por lo tanto, todos sus cálculos y conclusiones están equivocados, y la gente está sufriendo debido a eso. Cuando se corrijan todas esas erróneas teorías de los científicos modernos, la gente se volverá feliz. Así que debemos desafiar a los científicos y vencerlos; de lo contrario descarriarán a toda la sociedad. (La v. pr. de la v., p. 36).<br /><br />Los científicos están pasando por alto el origen de las sustancias químicas. Ellos han comenzado su investigación a partir de las sustancias químicas, pero no pueden identificar cuál es el origen de ellas. Las sustancias químicas provienen de la vida suprema: Dios. (La v. pr. de la v., p. 40).<br /><br />El conocimiento científico acerca de Sri Krsna se entiende únicamente mediante el proceso del servicio devocional (bhakti-yoga). (Bhag., 1.2.20).<br /><br />La obtención de conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios implica que uno vea su propio yo simultáneamente...Tan pronto como el sol Krsna se mani-fiesta en el corazón de uno, la oscuridad de las especula-ciones materialistas acerca de la Verdad Absoluta y los seres vivientes se disipa de inmediato (Bhag., 1.2.21).<br /><br />La gente adelantada está ansiosa de entender la Verdad Absoluta a través de la ciencia, y, por lo tanto, un gran científico debe esforzarse por demostrar con fundamentos científicos la existencia del Señor...El conocimiento científico dedicado al servicio del Señor y todas las actividades similares son de hecho hari-kirtana, o glorificación del Señor. (Bhag., 1.5.22).<br /><br />En el Bhagavatam hay muchos asuntos que tratan de socio-logía, política, economía, cuestiones culturales, etc. Pero todos ellos están relacionados con Krsna, y, por consi-guiente, todos ellos son dignos de ser oídos. Krsna es el ingrediente purificador de todos los asuntos, sean éstos los que fueren. En el mundo terrenal todo es impuro, debido a que es un producto de las tres cualidades mundanas. Sin embargo, Krsna es el agente purificador. (Bhag., 1.16.5).<br /><br />No es necesario erradicar la política, la economía, la socio-logía, etc., que son cosas mundanas para los mundanos. Para un devoto puro, quien de hecho está relacionado con el Señor, esas cosas mundanas son trascendentales, si se aco-plan con el Señor o Sus devotos puros...Cualquier tema, por agradable que sea, no es digno de ser oído, si está despro-visto de su relación con Krsna. (Bhag., 1.16.6).<br /><br />El adelanto de la ciencia material sin conciencia de Dios es una pesada carga que se pone sobre la cabeza de la sociedad humana, por lo cual uno debe prestarle atención a esta gran advertencia.(Bhag., 2.3.21).<br /><br />…los hombres que poseen un escaso acopio de conocimiento se asombran al estudiar las leyes físicas, tanto de dentro de la estructura del cuerpo individual, como de dentro de la manifestación cósmica, y neciamente menosprecian la existencia de Dios, dando por sentado que las leyes físicas son independientes y que carecen de todo control metafísico. (Bhag., 2.10.10).<br /><br />Este verso es la base que puede dar pie a un gran trabajo de investigación científica, pues explica cómo se generan las formas sutiles a partir del elemento etéreo, cuáles son sus características y sus acciones, y cómo se manifiestan a partir de la forma sutil los elementos tangibles, a saber: el aire, el fuego, el agua y la tierra. Las actividades mentales, es decir, las acciones sicológicas de pensar, sentir y desear, también pertenecen al plano etéreo de existencia. En este verso se corrobora también la afirmación de la Bhagavad-gita de que la situación mental en el momento de morir es la base del siguiente nacimiento. En cuanto hay oportunidad, la existencia mental se transforma en una forma tangible, debido a la contaminación, es decir, la transformación de la forma sutil en elementos densos. (Bhag., 3.26.34).<br /><br /><strong>Círculo áurico: </strong><br /><br />Caparazón de energía alrededor del aura misma, que actúa como escudo o protección en contra de influencias psíquicas.<br /><br /><strong>Civilización:</strong><br /><br />El nombre que se ha dado al proceso de encubrir la maldad del corazón es conocido como civilización. Si hablamos con la verdad, no existe la así llamada civilización. El verdadero significado de la palabra civilización es la simple cortesía que es adecuada para cualquier miembro de una sociedad civil. J.D., p. 185).<br /><br />La civilización moderna está basada en la idea del bienestar familiar, con las mayores comodidades posibles; todos esperan que al jubilarse vivirán muy confortablemente en una casa bien amueblada, junto a finas damas e hijos, sin sentir ningún deseo de abandonar un hogar tan confortable. Los altos funcionarios del gobierno y los ministros se aferran a sus privilegiados puestos hasta la muerte; jamás se les ocurre abandonar las comodidades hogareñas. Apegados a tales ilusiones, los materialistas hacen planes para gozar de una vida todavía más confortable; pero la muerte cruel les llega sin misericordia y se lleva al gran forjador de planes, forzándolo a abandonar el cuerpo presente y pasar a otro cuerpo. El hacedor de planes se ve así forzado a recibir otro cuerpo, es una de las 8.400.000 especies de vida, conforme a los frutos del trabajo por él realizado.<br /><br />En la vida siguiente, las personas excesivamente apegadas a las comodidades familiares, reciben por lo general cuerpos en especies inferiores, a consecuencia de una larga vida de pecado, desperdiciando el gran valor de la vida humana. Para salvarse del peligro de malgastar la vida humana, apegándose a cosas ilusorias, se debe vivir atento a a la muerte, desde la edad de cincuenta años o antes. La norma es que se debe considerar recibida la notificación de muerte ya entonces, incluso antes de los cincuenta años de edad; así, en cualquier etapa de la existencia, se debe estar preparado para que la vida siguiente sea mejor. (Srimad Bhagavatam 2.1.16).<br /><br />Desde el punto de vista material, estar adelantado significa nacer en una familia aristocrática y poseer grandes riquezas, educación y atractiva belleza personal. Todos los hombres materialistas están tratando como locos de poseer todas esas opulencias materiales, y eso se conoce como el avance de la civilización material. Pero el resultado de eso es que por poseer todos esos bienes materiales, uno se envanece artificialmente, embriagado por esas posesiones temporales. (Bhag., 1.8.26).<br /><br />Los diversos tipos de industrias que existen no pueden producir las cosas esenciales para el hombre, es decir, el arroz, el trigo, los granos, la leche, las frutas y las verduras. La producción de máquinas y máquinas herramientas aumenta el modo de vida artificial de una clase de intereses creados, y mantiene a miles de hombres en medio del hambre y la inquietud. Esa no debe ser la pauta de la civilización. (Bhag., 1.9.26).<br /><br />Las civilizaciones humanas deben aprender de la produc-ción de la naturaleza material, sin intentar artificialmente el desarrollo económico, para convertir el mundo en un caos de codicia y poder artificiales, sólo con el fin de obtener lujos artificiales y placer de los sentidos. Ello no es más que la vida de perros y cerdos. (Bhag.1.10.4).<br /><br />El desarrollo de fábricas y molinos se denomina ugra-karma, o conjunto de actividades acres, y dichas actividades deterioran los sentimientos más sublimes del ser humano y de la sociedad, para crear un antro de demonios...Frutas, flores, hermosos jardines, parques y estanques de agua con patos y cisnes que juegan en medio de flores de loto, y vacas que dan suficiente leche y mantequilla, son elementos esenciales para desarrollar los tejidos más finos del cuerpo humano. En oposición a esto, los calabozos constituidos por las minas, fábricas y talleres, hacen que se desarrollen propensiones demoníacas en la clase trabajadora. (Bhag., 1.11.12).<br /><br />Cuando la civilización se desconecta de la relación amorosa que le brinda la Suprema Personalidad de Dios, por todas partes hay signos tales como cambios en las regu-laciones de la estación, medios ilícitos de vida, codicia, ira y fraude. (Bhag., 1.14.3).<br /><br />El adelanto material de la civilización significa adelanto de las reacciones de las tres clases de sufrimientos debidos a la influencia celestial, las reacciones terrenales y los dolores físicos y las aflicciones mentales. A causa de la influencia celestial de las estrellas hay muchas calamidades, tales como excesivo calor, frío, lluvias y sequías, y los efectos consecuentes son el hambre, las enfermedades y las epidemias. El resultado conjunto es la agonía del cuerpo y de la mente. La ciencia material creada por el hombre no puede hacer nada para contrarrestar estas tres clases de sufrimientos. Todos ellos son castigos infligidos por la energía superior de maya bajo la dirección del Señor Supremo. (Bhag., 1.14.10).<br /><br />El rey no puede tolerar que se insulte al animal más importante de todos, la vaca, ni tampoco puede tolerar que se le falte el respeto al hombre más importante de todos, el brahmana. Civilización humana significa adelanto de todo lo referente a la cultura brahmínica, y para mantenerla, la protección de la vaca es esencial. En la leche hay un milagro, pues contiene todas las vitaminas necesarias para sustentar las condiciones fisiológicas humanas, en aras de logros superiores. La cultura brahmínica únicamente puede progresar cuando al hombre se le enseña a desarrollar la cualidad de la bondad, y para ello se requiere principalmente de comida preparada con leche, frutas y granos. (Bhag., 1.16.4).<br /><br />El estilo de vida védico constituye la marcha progresiva de la civilización de los arios. Los arios son progresivos en la civilización védica. La civilización védica tiene como destino el ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar, donde no hay nacimiento, ni muerte, ni vejez, ni enfermedades. Los Vedas le indican a todo el mundo que no permanezcan en la oscuridad del mundo material, sino que vayan hacia la luz del reino espiritual, mucho más allá del cielo material. (Bhag., 1.18.45).<br />Una civilización degradada de complacencia de los sentidos y desarrollo económico es el resultado de un gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo, es decir sin Dios o sin rey. (Bhag., 1.18.45).<br /><br />La verdadera civilización humana se basa en la cultura brahmínica, el cultivo de la conciencia de Dios y la protección de las vacas. Todo el desarrollo económico del Estado y de la sociedad a través de las transacciones comerciales, la agricultura y las industrias, descansan en los principios antedichos y, por lo tanto las distintas actividades económicas deben ejercitarse en relación con ellos, de lo contrario todo el llamado desarollo económico se vuelve una fuente de degradación. Proteger a la vaca significa alimentar la cultura brahmínica, la cual conduce hacia el estado de conciencia de Dios, y de ese modo se logra la perfección de la civilización humana. La era de Kali tiene como objetivo acabar con los principios superiores de la vida, y aunque Maharaja Pariksit se opuso enérgicamente al dominio de la personalidad de Kali dentro del mundo, la influencia de la era apareció en un momento oportuno, e incluso un rey tan fuerte como lo era Maharaja Pariksit fue inducido a desconocer la cultura brahmínica, por una ligera provocación del hambre y la sed...Cuando la riqueza y la fuerza no están dedicadas al adelanto de la cultura brahmínica, a la conciencia de Dios y a la protección de la vaca, es seguro que el Estado y el hogar quedan condenados por la Providencia. Si queremos que en el mundo haya paz y prosperidad, debemos aprender con este verso; cada Estado y cada hogar debe esforzarse por hacer que progrese la causa de la cultura brahmínica en aras de la purificación del ser, que progrese el cultivo de conciencia de Dios en aras de la autorrealización, y que progrese la protección de la vaca para obtener suficiente leche, obteniendo así la mejor comida para continuar con una civilización perfecta. (Bhag., 1.19.3).<br /><br />El gran océano de la naturaleza material nos sacude con las olas del tiempo, y las supuestas condiciones de vida son algo así como burbujas de espuma que aparecen ante noso-tros en forma del ser físico, la esposa, los hijos, la sociedad, los compatriotas, etc. Debido a la falta de conocimiento acerca del ser, nos volvemos víctimas de la fuerza de la ignorancia, arruinando así la valiosa energía de la vida humana en una vana búsqueda de condiciones de vida permanentes, que son imposibles de obtener en el mundo material...Todo el adelanto materialista de la civilización humana es como la decoración de un cadáver. Todo el mundo es un cadáver que está aleteando únicamente por unos cuantos días, y, no obstante, toda la energía de la vida humana se está desperdiciando en el adorno de ese cadáver. (Bhag., 2.1.4).<br /><br />Aquellos que están cautivados por el adelanto ilusorio de la civilización material (siguiendo la senda de la fantasmagoría), son sin duda unos locos. Toda la creación material es únicamente un malabarismo de nombres; en efecto, no es más que una engañosa creación de elementos tales como tierra, agua y fuego. Los edificios, los muebles, los automó-viles, las cabañas, los molinos, las fábricas, las industrias, la paz y la guerra e incluso la máxima perfección de la ciencia material, es decir, la energía atómica y la electrónica, son tan sólo nombres engañosos de elementos materiales junto con las reacciones de las tres modalidades que los acom-pañan...El adelanto materialista de la civilización es para lo que se denomina "la civilización de los demonios", que en fin de cuentas termina en guerras y escasez. Al trascenden-talista se le advierte aquí específicamente que tenga la mente fija, de modo que incluso si hay dificultades en lo que respecta a la vida sencilla y el pensamiento elevado, no ceda ni un centímetro en su rígida determinación. (Bhag., 2.2.3).<br /><br />El adelanto de la civilización humana debe tener por meta que establezcamos la relación que tenemos con Dios y que ahora está perdida, cosa que no es posible lograr en ninguna otra forma de vida que no sea la humana...Sentirse orgulloso de un tipo refinado de civilización animal encaminada hacia la complacencia de los sentidos es una ilusión, y esa clase de civilización no es digna de ese nombre. (Bhag., 2.2.4).<br /><br />Los necios líderes de una civilización atea tratan de ingeniar nuevos planes, para que haya paz y prosperidad en el mundo ateo con el sello patentado del materialismo, y como esos intentos son tan sólo ilusorios, la gente elige a líderes ciegos e incompetentes, uno tras otro, que son incapaces de dar soluciones. Si de algún modo queremos acabar con esta anomalía que es una civilización atea, tenemos que seguir los principios de Escrituras reveladas tales como el Srimad-Bhagavatam, y seguir la instrucción de una persona como sri Sukadeva Gosvami, a quien no lo atrae la ganancia material. (Bhag., 2.2.6).<br /><br />La vida nunca se vuelve cómoda por medio de cosas artificiales, sino por medio de una manera de vivir sencilla y un pensamiento elevado. Sukadeva Gosvami sugiere aquí lo que es la máxima perfección del pensamiento, es decir, el oír lo suficiente el Srimad-Bhagavatam. (Bhag., 2.2.37).<br />Vaikarika es la etapa neutral de la creación, y tejas es la iniciativa de la creación, mientras que tamas es el despliegue completo de la creación material que se encuentra bajo el hechizo de la oscuridad de la ignorancia. La fabricación de lo básico para la vida en fábricas y talleres, que se encuentra excesivamente resaltante en la era de Kali, o en la era de la máquina, es la etapa cumbre de la cualidad de la oscuridad. Esas empresas manufactureras de la sociedad humana se encuentran en la modalidad de la oscuridad debido a que, de hecho, no hay necesidad de los productos que allí se fabrican. La sociedad humana requiere principalmente de comida para la subsistencia, de refugio para el sueño, de defensa para la protección, y de algunos artículos para la satisfacción de los sentidos. Los sentidos son las señales prácticas de la presencia de vida, como se explicará en el siguiente verso. La civilización humana está destinada a purificar los sentidos, y se deben suministrar los objetos para la satisfacción sensual que sean absolutamente necesarios, mas no para agravar las necesidades sensuales artificiales. Comida, refugio, defensa y complacencia sensual, son todos necesidades de la existencia material. Por lo demás, la entidad viviente no tiene esas necesidades en su estado de vida original, pura e incontaminada. Las necesidades son, pues, artificiales, y en el estado puro de la vida no existen tales necesidades. Por ello, el aumento de las necesidades artificiales, o el avance del desarrollo económico de la sociedad humana, que es la norma de la civilización material, es una clase de ocupación producto de la oscuridad y carente de conocimiento. La energía humana se malogra con esa ocupación, debido a que la energía humana está principalmente destinada a purificar los sentidos para ocuparlos en la satisfacción de los sentidos del Señor Supremo… la civilización material es sólo una clase de ocupación en la complacencia sensual. La civilización humana ha de tener como norma la curación de la enfermedad de la complacencia sensual, y uno puede lograr esto simplemente volviéndose un agente de la satisfacción de los sentidos espirituales del Señor. (Bhag., 2.5.30).<br /><br />Las Escrituras védicas dan diferentes indicaciones para la civilización humana, abarcando la civilización de los sentidos, de la mente, de la inteligencia y del alma propiamente dicha. La Bhagavad-gita versa principalmente sobre la inteligencia del hombre, conduciéndolo a uno hacia el sendero progresivo de la civilización del alma espiritual. Y el Srimad-Bhagavatam es la civilización humana completa, que versa sobre el tema del alma propiamente dicha. Tan pronto como un hombre se eleva al nivel de la civilización del alma, tiene el derecho de ser promovido al Reino de Dios, el cual se describe en la Bhagavad-gita según los versos anteriormente mencionados. (Bhag., 2.7.18).<br /><br />La vaca es el animal más importante para desarrollar el cuerpo humano hasta la perfección. El cuerpo puede mantenerse mediante cualquier clase de alimento, pero la leche de vaca es particularmente esencial para desarrollar los tejidos más finos del cerebro humano, de manera que se puedan entender las complejidades del conocimiento trascendental. Se espera que el hombre civilizado viva a base de comidas que consten de frutas, verduras, granos, azúcar y leche. El buey ayuda en el proceso agrícola de producir granos, etc., y por eso, en un sentido, el buey es el padre de la humanidad, mientras que la vaca es la madre, pues suministra leche a la sociedad humana. Por lo tanto, se espera que un hombre civilizado brinde plena protección a los toros y a las vacas…. El Señor Se encarna en diferentes formas, tales como las de un pez, una tortuga, un cerdo, y una combinación de león y hombre, sólo para proteger al hombre civilizado, a la vaca y a los semidioses, que son directamente responsables de la vida regulativa que conduce a la iluminación progresiva. (Bhag., 3.5.7)<br /><br /><así,>Concepto:<br /><br />El significado científico de Vivarta es, 'atattvatah anyatha buddhih (un concepto equivocado debido a la falta de una percepción verdadera), es decir, la representación mental de una cosa la cual, no es definida o descrita adecuadamente. Por ejemplo, la jiva es una cosa considerada como Cit atómico, pero al estar confinada dentro del cuerpo tosco y sutil, ella se piensa a sí misma como idéntica con éstos, llegando a creer que el ego (ella misma) es el cuerpo; éste es un concepto equivocado, desprovisto de una verdadera percepción, y es el único ejemplo de Vivarta aprobado por los Vedas. (J.D., p. 360).<br /><br /><strong>Conciencia:<br /></strong><br />El Poder no tiene dos entidades separadas; este único Poder es a un tiempo Radhika en la forma de conciencia y en otro, el Poder material en la forma de materia.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=7412064356035003694&postID=5310830215750775120#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a> (J.D., p. 193).<br /><br /><em>yatha prakasayaty ekah krtsnam lokam imam ravih<br />ksetram ksetri tatha krtsnam prakasayati bharata<br /></em><br />«¡Oh, hijo de Bharata!, así como el Sol ilumina él solo todo el universo, la entidad viviente y la Superalma iluminan todo el cuerpo mediante la conciencia». (13.34).<br /><br />Sri Madhvacarya indica que cuando la conciencia, la fuerza viviente que está en el corazón, es agitada por las tres modalidades de la naturaleza material, posibilita la existencia del cuerpo sutil de la entidad viviente, que está compuesto de la mente, los objetos de los sentidos, los cinco sentidos para adquirir conocimiento, y los cinco sentidos para actuar bajo el condicionamiento material. (Bhag., 4.29.74).<br /><br />La energía del alma o yo es producida en forma de conciencia. (Viaje f.., p 2).<br /><br />Este verso explica más claramente la verdadera naturaleza del alma, la cual se halla difundida por todo el cuerpo. Cualquiera puede entender qué es lo que está difundido por todo el cuerpo: la conciencia. ... el signo de la presencia del alma se percibe en forma de la conciencia individual. (Bg., Bg., 2.17).<br /><br />¡Oh, hijo de Bharata!, así como sólo el Sol ilumina todo este universo, así mismo la entidad viviente, que es una dentro del cuerpo, ilumina todo el cuerpo mediante la conciencia. (Bg., 13.34).<br /><br />Conciencia del cuerpo material quiere decir la conciencia espiritual que se expresa a través del cuerpo material. Esa conciencia es inferior, destructible y pervertida. Pero, en el plano espiritual, la superconciencia de la supramente es como el alma espiritual, y nunca es aniquilada. (Bhag., 1.6.4).<br /><br />La conciencia desarrollada comienza a partir de la forma humana de vida, y aumenta más en las formas de los semidioses que viven en los planetas superiores. La Tierra está situada prácticamente en el medio del universo, y la forma humana de vida es el intermedio entre la vida de los semidioses y la de los demonios. Los sistemas planetarios que se encuentran por encima de la Tierra, son especialmente para los intelectuales superiores, llamados semidioses. Ellos reciben el nombre de semidioses debido a que, aunque su nivel de vida es muchísimo más avanzado en lo que se refiere a cultura, disfrute, lujo, belleza, educación y duración de la vida, son siempre plenamente conscientes de Dios. (Bhag., 3.5.49).<br /><br />La conciencia es el signo de la presencia de la entidad viviente o alma. La existencia del alma se manifiesta en forma de la conciencia, la cual se denomina jñana-sakti. La conciencia total es la del gigantesco virat-rupa, y la misma conciencia se exhibe en las personas individuales. La actividad de la conciencia se realiza a través del aire de la vida, que tiene diez divisiones. Los aires de la vida se denominan: prana, apana, udana, vyana y samana; y también se califican de manera diferente, como: naga, kurma, krkara, devadatta y dhanañjaya. La conciencia del alma queda contaminada por la atmósfera material, y por ello se exhiben diversas actividades en el ámbito del ego falso de la identificación corporal. Esas diversas actividades se describen en la Bhagavad- gita (2.41) como bahu-sakha hy anantas ca buddhayo 'vyavasayinam. La falta de conciencia pura confunde al alma condicionada, involucrándola en diversas actividades. En el estado de conciencia pura, la actividad es una. La conciencia del alma individual se vuelve una sola con la conciencia suprema cuando hay una síntesis completa entre las dos… Esta conciencia se divide en tres modalidades de identificación del ser, de acuerdo con su proporción de pureza: adhyatmika, o identificación del ser con el cuerpo y la mente; adhibhautika, o identificación del ser con los productos materiales; y adhidaivika, o identificación del ser como sirviente del Señor. De las tres, la identificación adhidaivika del ser constituye el comienzo de la pureza de conciencia que se caracteriza por querer cumplir el deseo del Señor. (Bhag., 3.6.7).<br /><br />La conciencia se percibe, en consecuencia, mediante las actividades… Si las actividades de la conciencia pura se detienen, es seguro que la fuerza viviente consciente se ocupará de alguna otra manera, pues la conciencia no puede permanecer sin estar ocupada… Cuando el cuerpo no actúa, la conciencia actúa en forma de sueños. (Bhag., 3.6.36)<br /><br />Se explica que el Señor es el alma, el espíritu. ¿Cómo se define «espíritu»? Al espíritu se lo percibe en todas partes. Brahman significa «grande». Su grandeza se percibe en todas partes. Y, ¿cuál es esa grandeza?: la conciencia. Tenemos experiencia personal de la conciencia, pues se difunde por todo el cuerpo; podemos percibirla en cada folículo capilar de nuestro cuerpo. Eso es la conciencia individual. De modo similar, existe la superconciencia… En la Bhagavad-gita también se confirma que el Señor es omnipresente y que existe en todas partes mediante Sus dos clases de energía, una espiritual y otra material. Ambas, la energía espiritual y la material, se difunden por todas partes, y Esa es la prueba de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=7412064356035003694&postID=5310830215750775120#_ftn2" name="_ftnref2">[2]</a> (Bhag., 3.26.3).<br /><br />El hecho de que la conciencia aparezca después del ego falso indica que, desde el prinicipio, la conciencia material está bajo la modalidad de la ignorancia y que, en consecuencia, uno tiene que purificarse purificando su conciencia. Ese proceso purificatorio se denomina proceso de la conciencia de Krsna. Una vez que la conciencia se purifica, el ego falso desaparece. (Bhag., 3.26.61).<br /><br />La identidad verdadera de la entidad viviente es la conciencia, que siempre está presente, no sólo cuando la entidad viviente está despierta, sino también cuando duerme y en el estado de sueño profundo. Incluso en ese estado, la conciencia le permite percibir si es feliz o está afligida.<br /><br />De este modo, cuando se manifiesta por medio de los cuerpos materiales denso y sutil, la conciencia está cubierta, pero cuando ésta se purifica, por medio del proceso de conciencia de Krsna, la entidad viviente se libera del enredo del ciclo de nacimientos y muertes. (Bhag., 3.32.28).<br /><br /><strong>Conciencia de Krsna:<br /></strong><br />tyaktva sva-dharmam caranambujam harer<br />bhajann apakvo ’tha patet tato yadi<br />yatra kva vabhadram abhud amusya kim<br />ko vartha apto ’bhajatam sva-dharmatah<br /><br />"Si alguien emprende el proceso de conciencia de Krsna, aunque no siga los deberes que se prescriben en los sastras ni ejecute el servicio devocional debidamente, y pese a que caiga del nivel que marca la pauta, ello no le hace perder nada ni le ocasiona ningún mal. Pero si alguien pone en práctica todo lo que los sastras disponen para lograr la purificación, ¿de qué le vale si no está consciente de Krsna?". (Bhag., 1.5.17).<br /><br />Al comienzo del cultivo de conciencia de Krsna puede que uno no ejecute cabalmente los mandatos del Señor, pero por el hecho de uno no estar resentido con ese principio y trabajar sinceramente, sin tomar en cuenta derrota ni pesimismo alguno, es seguro que será promovido a la etapa de conciencia de Krsna pura. (Bg., 3.31).<br /><br />Conciencia de Krsna es el desarrollo de amor por Krsna, lo cual es una posición trascendental incluso respecto a la liberación material. En esa etapa de conciencia de Krsna, más allá de la autorrealización, el devoto se vuelve uno con Krsna, en el sentido de que Krsna se vuelve todo para el devoto, y el devoto se llena de amor por Krsna. Así llega a existir una relación íntima entre el Señor y el devoto. En esa etapa, la entidad viviente nunca puede ser aniquilada, ni la Personalidad de Dios deja jamás de estar a la vista del devoto. Fundirse en Krsna constituye la aniquilación espiritual. El devoto no corre ese riesgo...En el caso de un yogi que ve al Señor como el Paramatma que está en el corazón, se aplica lo mismo. Ese yogi se convierte en un devoto puro, y no puede soportar el hecho de vivir ni por un momento sin ver al Señor dentro de sí. (Bg., 6.30).<br /><br />...el auspicioso proceso de conciencia de Krsna nunca se olvida; aquel que está dedicado a ese proceso va a continuar haciéndolo, aun a pesar de que tenga un nacimiento bajo en su próxima vida. (Bg., 6.40).<br /><br />...a menos que uno se purifique, no puede adoptar el principio del cultivo de conciencia de Krsna, ni dedicarse al canto del santo nombre del Señor, Hare Krsna. (Bg., 6.44).<br /><br />Cuando finalmente se encuentra libre de todas las contami-naciones, logra la perfección suprema, el estado de con-ciencia de Krsna. (Bg., 6.45).<br /><br />En el Capítulo Dos del Primer Canto de El Srimad-Bhagavatam, ese proceso mediante el cual se entiende a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, se describe de la siguiente manera:<br /><br />srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah<br />hrdy-antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam<br /><br />nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya<br />bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki<br /><br />tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye<br />ceta etair anavidham sthitam sattve prasidati<br /><br />evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogatah<br />bhagavat-tattva-vijñanam mukta-sangasya jayate<br /><br />bhidyate hrdaya-granthis chidyante sarva-samsayah<br />ksiyante casya karmani drsta evatmanisvare<br /><br />"Oír lo que las Escrituras védicas dicen de Krsna u oírlo a Él directamente a través de El Bhagavad-gita, es en sí actividad virtuosa. Y para aquel que oye hablar de Krsna, el Señor Krsna, quien mora en el corazón de todos, actúa como un amigo bienqueriente, y purifica al devoto que siempre se dedica a oír hablar de Él. De ese modo, en el devoto se desarrolla en forma natural el conocimiento trascendental que tiene latente. A medida que él va oyendo más lo que el Bhagavatam y los devotos hablan de Krsna, se va estable-ciendo en el servicio devocional del Señor. Mediante el desarrollo del servicio devocional uno se libera de las modalidades de la pasión y la ignorancia, y de esa manera disminuyen la avaricia y las lujurias materiales. Cuando estas impurezas se limpian, el candidato permanece firme en su posición de bondad pura, se anima mediante el servicio devocional y entiende perfectamente la ciencia de Dios. El bhakti-yoga corta así el apretado nudo del afecto material, y le permite a uno llegar de inmediato a la etapa de asamsayam samagram, la etapa en la que se entiende a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios" (Bhag. 1.2.17–21).<br /><br />Conocimiento:<br /><br />El principio es el siguiente: Brahman es Aquel del cual todo emana. A menos que conozcamos la fuente definitiva de la emanación, nuestro conocimiento es imperfecto. (Esp. dial., p. 638).<br /><br />Cuando se aplica el conocimiento en el servicio del Señor, el proceso de avance se torna absoluto. (Esp. dial., p. 15).<br /><br />Verdadero conocimiento significa que ya no se anhela nada. (ib., p. 29).<br /><br />El conocimiento científico y otras ramas del conocimiento ocupadas en el servicio del Señor, son todas de hecho hari-kirtana, glorificaciòn del Señor. (ib., p. 16).<br /><br />Es de dos clases: material y puro. Los hombres obtienen el conocimiento material a través de sus sentidos, el cual es innecesario para la conciencia pura; el hombre lo utilizará únicamente para hacer su vida mundana condicionada más llevadera. Mientras que el conocimiento que se ha refugiado en la conciencia espiritual se le conoce como puro, es el fundamento de la adoración de los Vaisnavas y es eterno. (J.D., p. 189).<br /><br />El conocimiento se manifiesta en sí mismo cuando entra en contacto con objetos a través de la mente y de los órganos de los sentidos y cesa de funcionar cuando no está en contacto con ningún objeto. (Cuatr. sampr., p. 22 y s.s.).<br /><br />Todas las etapas del conocimiento, progresan en dirección al conocimiento espiritual. La percepción directa, es material. (Esp. dial., p. 301).<br /><br />sreyasam iha sarvesam jñanam nihsreyasam param<br />sukham tarati dusparam jñana-naur vyasanarnavam<br /><br />Muchos son los logros que se pueden perseguir en el mundo material, pero de todos ellos, se considera que el logro de conocimiento es el más elevado, pues el océano de la nesciencia sólo se puede atravesar en la nave del conocimiento. No hay ninguna otra manera de cruzarlo. (Bhag., 4.24.75).<br /><br />...toda actividad que no lleve al estado de conciencia de Krsna es pecaminosa, y toda educación que no nos lleve a entender a Krsna, es falsa. (Bhag., 4.29.49).<br /><br />Todos saben algo de todo y todo de algo, y a esto generalmente se le llama conocimiento. Pero tan pronto como abandonamos el cuerpo, todo ese conocimiento desaparece. Puede que en una vida anterior uno haya sido un gran hombre dotado con conocimiento, pero en esta vida tiene que empezar de nuevo, asistiendo a la escuela, y aprendiendo a leer y escribir desde el principio. (Viaje f.., p. 8).<br /><br />Mediante el conocimiento revelado, uno se vuelve perfecto. Con el conocimiento trascendental, uno puede permanecer firme en sus convicciones, pero con el mero conocimiento académico, las aparentes contradicciones pueden engañarlo y confundirlo a uno fácilmente. (Bg., 6,8).<br /><br />El no dualista no acepta la dualidad del conocimiento y el conocedor, pero en este verso se acepta el placer trascendental que se llega a experimentar a través de sentidos trascendentales. Y esto lo corrobora Patañjali Muni, el famoso exponente del sistema de yoga. El gran sabio declara en sus Yoga-sutras (3.34):<br /><br />purusartha-sunyanam gunanam<br />pratiprasavah kaivalyam<br />svarupa- pratistha va citi-saktir iti.<br /><br />Esta citi-sakti, o potencia interna, es trascendental. Puru-sartha significa religiosidad material, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y, al final, el intento de volverse uno con el Supremo. A esa "unidad con el Supremo" el monista le da el nombre de kaivalyam. Pero según Patañjali, esa kaivalyam es una potencia interna, o trascendental, mediante la cual la entidad viviente llega a conocer su posición constitucional. (Bg., 6.20-23).<br /><br />yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau<br />tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah<br /><br />"Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revelan automáticamente todos los significados del conocimiento védico" (El Svetasvatara Upanisad 6.23).<br /><br />Conocimiento significa conocer la diferencia que hay entre el espíritu y la materia. (Bg., 10.4-5).<br /><br />El conocimiento completo comprende el conocimiento del mundo material, del espíritu que está tras de él y de la fuente de ambos. Eso es conocimiento transcendental...el conocimiento completo sólo lo puede adquirir el devoto del Señor que se encuentra en la sucesión discipular que procede directamente del Señor. (Bg., 7,2).<br /><br />“De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerze por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad”.<br /><br />Existen varias categorías de hombres, y de muchos miles de ellos, puede que uno esté lo suficientemente interesado en la comprensión trascendental como para tratar de saber qué es el ser, qué es el cuerpo y qué es la Verdad Absoluta. Por lo general, la humanidad simplemente está dedicada a las propensiones animales, es decir, a comer, dormir, defenderse y aparearse, y casi nadie está interesado en el conocimiento trascendental.(Bg., 7.3).<br /><br />Algunos hombres poco inteligentes a veces confunden este proceso de conocimiento con la interacción del campo de la actividad. Pero, en realidad, éste es el verdadero proceso de conocimiento. Si uno acepta este proceso, existe entonces la posibilidad de acercarse a la Verdad Absoluta. Esto no es la interacción de los veinticuatro elementos, tal como se describió antes.<br /><br />Este es de hecho el medio para salir del enredo de esos elementos. El alma encarnada está atrapada por el cuerpo, que es una envoltura hecha de los veinticuatro elementos, y el proceso de conocimiento tal como se describe aquí es el medio para salir de ella. De todas las descripciones del proceso de conocimiento, el punto más importante se describe en la primera línea del verso once. Mayi cananya-yogena bhaktir avyabhicarini: el proceso de conocimiento culmina en el servicio devocional puro que se le presta al Señor. (Bg., 13.8-12).<br /><br />Este conocimiento es de tres cosas: el conocedor, lo conocible y el proceso para conocer. Todo ello en conjunto se denomina vijñana, o la ciencia del conocimiento...En otras palabras, el conocimiento no es más que la etapa preliminar del proceso de entender el servicio devocional a la perfección. Eso se explicará muy claramente en el Capítulo Quince. (Bg., 13.19).<br /><br />El tener una clara comprensión de la naturaleza material, la Superalma, el alma individual y la correlación que hay entre ellas, lo vuelve a uno merecedor de liberarse y volverse hacia la atmósfera espiritual, sin estar forzado a regresar a esta naturaleza material. Ese es el resultado del conocimiento. (Bg., 13.24).<br /><br />Generalmente, en el mundo material, todo conocimiento que adquirimos está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero el conocimiento que no está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza, se denomina conocimiento trascendental. (Bg., 14.2).<br /><br />El Brahman impersonal y el Paramatma localizado (la Superalma) están incluidos en el conocimiento acerca de la Personalidad de Dios. Así que aquel que conoce a la Personalidad de Dios puede conocer automáticamente todo acerca de El, de Sus múltiples potencias y de Sus expansiones. Por consiguiente, a los devotos se les felicita por ser absolutos triunfadores. (Bhag., 1.3.39).<br /><br />Todo conocimiento que no esté dedicado al servicio del Señor, no es más que nesciencia. (Bhag., 1.5.22).<br /><br />“Cualquier trabajo que se haga aquí, en esta vida, para la satisfacción de la misión del Señor, se llama bhakti-yoga, o amoroso y trascendental servicio que se le presta al Señor, y lo que se denomina conocimiento se vuelve un factor concomitante.” (Bhag., 1.5.35).<br /><br />...ir de vuelta a Dios significa que uno debe purificarse de las infecciones materiales. Cuando el trabajo se realiza, entonces, para satisfacer al Señor, el ejecutor se purifica gradualmente del afecto por la materia. Esa purificación significa la obtención de conocimiento espiritual. Por lo tanto, el conocimiento depende del karma, o trabajo, que se haga para el Señor. Cualquier otro conocimiento que esté desprovisto del bhakti-yoga o la satisfacción del Señor, no puede conducirlo a uno de vuelta al Reino de Dios, lo cual significa que ni siquiera puede ofrecer la salvación, como ya se explicó en relación con la estrofa naiskarmyam apy acyuta-bhava-varjitam. (Bhag., 1.5.35).<br /><br />El proceso de liberarse de la errónea concepción de la identificación material, se denomina, en diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la iluminación trascendental. Esa iluminación trascendental se logra al vincular con el Señor todas las etapas antedichas. Los deberes prescritos del ser humano, tal como se indican en los Vedas, pueden purificar de un modo gradual la mente pecaminosa del alma condicionada, y elevar a ésta a la etapa del conocimiento. La etapa purificada en que se adquiere conocimiento se vuelve la base del servicio devocional que se le presta al Señor. Mientras uno esté dedicado a investigar cuál es la solución a los problemas de la vida, su conocimiento se denomina jñana, o conocimiento purificado, pero al llegar a entender por completo la verdadera solución de la vida, uno se sitúa en el plano del servicio devocional del Señor. (Bhag., 1.15.27).<br /><br />...el conocimiento, puede a su vez desarrollarse en cinco subdivisiones, a saber, (1) inteligencia, (2) gratitud, (3) capacidad de entender las condiciones circunstanciales de lugar, objeto y tiempo, (4) conocimiento perfecto de todo, y (5) conocimiento del yo. (Bhag., 1.16.26-30).<br /><br />El simple conocimiento acerca de la liberación es conocimiento material. Estar verdaderamente libre del cautiverio material se denomina liberación, pero el logro del servicio trascendental del Señor se denomina la etapa perfecta de la liberación. Esa etapa se alcanza mediante el conocimiento y la renunciación, tal como ya lo hemos explicado (Bhag. 1.2.12), y el conocimiento perfecto, tal como lo impartió Srila Sukadeva Gosvami, da como resultado la consecución del servicio trascendental del Señor. (Bhag., 1.18.16).<br /><br />Para la perfecta comprensión trascendental o la comprensión del ser, diversas clases de filosofía recomiendan diversos procesos. Algunos de ellos son métodos de primera categoría, y otros son métodos de segunda o tercera categoría. El método de primera categoría exige que uno abandone todos los demás métodos y se entregue a los pies de loto del Señor, y de ese modo se salve de todos los pecados y sus reaciones. (Bhag., 1.19.24).<br /><br />...la máxima perfección de la comprensión trascendental es la de complacerse en oír y describir las cualidades trascendentales del Señor, y no el fundirse en Su existencia Brahman impersonal, que es a lo que aspira el monista impersonalista. El verdadero placer trascendental se experimenta en el transcurso de la glorificación del Señor trascendental, y no en el sentimiento de estar situados en Su aspecto impersonal. (Bhag., 2.1.7).<br /><br />El sentido común siempre es imperfecto, mientras que la descripción que se encuentra en los sastras siempre es perfecta y completa. Si hay alguna incongruencia, se debe a nuestra imperfección y no a los sastras. Esa es la manera de abordar la sabiduría védica. (Bhag., 2.1.30).<br /><br />Conocimiento significa conocer las cosas tal como son, y si mediante la deliberación se descubre que hay cosas que son del todo innecesarias, naturalmente las personas que ha adquirido conocimiento hace a un lado esas cosas poco recomendables. (Bhag., 2.2.12).<br /><br />Sin esa meditación en Dios, o bien personal, o bien impersonal, todas las buenas cualidades del ser humano quedan cubiertas con concepciones erróneas acerca de su posición constitucional, y sin ese conocimiento superior, el mundo entero se vuelve un infierno para el ser humano. (Bhag., 2.2.14).<br /><br />...uno debe saber con toda certeza que, a menos que uno indague acerca de su propio yo más allá del cuerpo y de la mente, todas las actividades que realice en la vida humana son fracasos totales...a pesar de leer y oír lo que dicen esas Escrituras, a menos que uno esté en contacto con un maestro espiritual iluminado, no puede llegar a entender por com-pleto la verdadera naturaleza del ser, etc. (Bhag., 2.3.1).<br /><br />“El conocimiento trascendental que está relacionado con el Supremo Señor Hari, es conocimiento que da como resultado la completa suspensión de las olas y remolinos de las modalidades materiales. Ese conocimiento satisface al yo, debido a que está libre del apego material, y como es trascendental, lo aprueban las autoridades. ¿Quién no habría de sentirse atraído?” (Bhag., 2.3.12).<br /><br />…el conocimiento perfecto puede descender únicamente por medio de la cadena de sucesión discipular, y no mediante alguna forma de conocimiento experimental, ni antigua ni moderna. (Bhag., 2.4.8).<br /><br />En el estado condicionado, el ser viviente está supeditado a olvidarlo todo, después de un cambio de cuerpo conocido como la muerte. Este conocimiento potente lo inspira de nuevo el Señor desde dentro del corazón de cada ser vivo, y ello se conoce como el despertar del conocimiento, ya que es como el acto de despertarse después de dormir o de estar inconsciente. Este despertar del conocimiento se encuentra bajo el control pleno del Señor, y, por lo tanto, en el mundo práctico encontramos en las diferentes personas diferentes grados de conocimiento… los sonidos védicos que se recogen con expresiones simbólicas, no los puede entender cualquier persona del universo, por lo menos hasta que se sea inspirado por la vibración del sonido sobrenatural (aprakrta), que desciende por la cadena de sucesión discipular desde el Señor hasta Brahma, de Brahma a Narada, de Narada a Vyasa, y así sucesivamente. (Bhag., 2.4.22).<br /><br />Todo conocimiento científico y todo conocimiento perfecto, es védico. Uno puede obtener de los Vedas todo tipo de información, y, por ende, Brahma fue imbuido de conocimiento omniperfecto para que le fuera posible crear. (Bhag., 2.4.25).<br /><br />Veda significa "conocimiento que conduce al Señor". Los Vedas están hechos tan sólo para despertar la olvidada conciencia de las almas condicionadas, y toda literatura que no esté destinada a despertar conciencia de Dios, es rechazada de inmediato por los devotos narayana-para. Esos engañadores libros de conocimiento, que no tienen a Narayana como su objetivo, no son en absoluto de conocimiento, sino que son lugares de recreo para cuervos que están interesados en los rechazados desperdicios del mundo. Todo libro de conocimiento (ciencia o arte) debe conducir hacia el conocimiento de Narayana; de lo contrario, debe ser rechazado. (Bhag., 2.5.15).<br /><br />El Señor Brahma es el expositor original de la sabiduría védica ante Narada, y Narada es quien distribuye el conocimiento trascendental a todas partes del mundo, a través de sus diversos discípulos, tales como Vyasadeva y otros. Los seguidores de la sabiduría védica aceptan las afirmaciones de Brahmaji como el evangelio de la verdad, y así el conocimiento trascendental se distribuye por todo el mundo mediante el proceso de la sucesión discipular, desde tiempo inmemorial, a partir del comienzo de la creación. (Bhag., 2.6.34).<br /><br />La palabra atma-gatim es significativa en el sentido de conocimiento perfecto del Supremo. Uno no debe satisfacerse simplemente con conocer la igualdad cualitativa que hay entre el Señor y el ser viviente. Uno debe conocer al Señor hasta donde Él pueda ser conocido por nuestro conocimiento limitado. Es imposible que el Señor sea conocido perfectamente tal como Él es, ni siquiera por personas liberadas tales como Siva o Brahma, ni qué hablar de otros semidioses u hombres de este mundo. Aun así, por seguir los principios de los grandes devotos y las instrucciones que se encuentran disponibles en las Escrituras, uno puede conocer los rasgos del Señor en una medida considerable. (Bhag., 2.7.3)<br /><br />Brahmaji quería crear toda la situación cósmica tal como se encontraba en el milenio anterior, y debido a que en la devastación anterior el conocimiento de la Verdad Absoluta fue erradicado del universo por completo, deseó que el mismo conocimiento fuera de nuevo renovado; de no ser así, la creación no tendría sentido alguno. Debido a que el conocimiento trascendental es de primera necesidad, las almas por siempre condicionadas reciben una oportunidad de liberarse en cada milenio de la creación. Esa misión de Brahmaji se cumplió, por la gracia del Señor, cuando los cuatro sanas, a saber, Sanaka, Sanat-kumara, Sanandana y Sanatana, aparecieron como sus cuatro hijos. Esos cuatro sanas eran encarnaciones del conocimiento del Señor Supremo, y, como tales, explicaron el conocimiento trascendental tan explícitamente, que todos los sabios pudieron de inmediato asimilar ese conocimiento sin la mínima dificultad. (Bhag., 2.7.5).<br /><br />Uno no puede alcanzar la perfección religiosa simplemente mediante la especulación dirigida al logro del conocimiento teórico. La división jñani de los espiritualistas especula y especula, únicamente para distinguir el alma de la materia, pero no tiene ninguna información acerca de las actividades del alma después de que se libera mediante el conocimiento. Se dice que las personas que únicamente especulan mentalmente para conocer las cosas tal como son, y que no se dedican al servicio amoroso trascendental del Señor, están simplemente desperdiciando su tiempo. (Bhag., 3.6.33).<br /><br />“Brahma dijo: ¡Oh, mi Señor! Hoy, después de muchísimos años de penitencia, he llegado a saber de Ti. ¡Oh, cuán desafortunadas son las entidades vivientes que han encarnado, de no poder conocer Tu personalidad! Mi Señor, Tú eres el único objeto cognoscible, debido a que no hay nada supremo más allá de Ti. Si acaso hay algo supuestamente superior a Ti, no es el Absoluto. Tú existes como Supremo mediante la exhibición de la energía creativa de la materia”.<br /><br />Los seres humanos necios, que no se esfuerzan por investigar la suprema belleza y opulencia del Señor, son aquí condenados por Brahma. Es imperativo que todo ser humano procure obtener dicho conocimiento, y si alguien no lo hace, su vida se malogra. (Bhag., 3.9.1).<br /><br />Aunque Brahma creó los principios de la nesciencia como una cuestión de necesidad para aquellas entidades vivientes destinadas a la ignorancia por la voluntad del Señor, no estaba satisfecho de llevar a cabo una tarea tan ingrata. Creó, por lo tanto, cuatro principios de conocimiento: sankhya, la filosofía empírica para el estudio analítico de las condiciones materiales; yoga, el misticismo que libera al alma pura del cautiverio material; vairagya, la adopción del desapego completo del disfrute material en la vida, para elevarse a la culminación del entendimiento espiritual; y tapas, las diversas clases de austeridades voluntarias que se ejecutan para obtener la perfección espiritual. Brahma creó a los cuatro sabios Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat para confiarles esos cuatro principios del avance espiritual, y ellos inauguraron su propio movimiento espiritual o sampradaya para el progreso en el bhakti, conocido con el nombre de Kumara-sampradaya, más tarde, Nimbarka-sampradaya. (Bhag., 3.12.5).<br /><br />Consejo brahminico:<br /><br />Los códigos modelo de bienestar se encuentran ya en la Manu-samhita y en otras Escrituras védicas. Los brahmanas eruditos aconsejaban al rey en términos de esos libros modelo de conocimiento, y con referencia a la situación particular del tiempo y el lugar. Esos brahmanas no eran sirvientes a sueldo del rey, y, por lo tanto, tenían la fuerza para dirigir al rey según los principios de las Escrituras. Ese sistema continuó incluso hasta la época de Maharaja Candragupta, y el brahmana Canakya era su primer ministro sin sueldo. (Bhag., 2.7.9).<br /><br />Las castas superiores de la sociedad, es decir, la clase de hombres inteligentes que guían los destinos de las órdenes, la clase de administradores que guían la ley y el orden de la sociedad, y la clase de los productores que guían el desarrollo económico de la sociedad, deben estar todas muy versadas en el conocimiento del Señor Supremo, conociendo de hecho Su nombre, naturaleza, pasatiempos, séquito, enseres y personalidades. Los santos y las castas u órdenes superiores de la sociedad se juzgan como tales por la proporción de conocimiento que poseen de la ciencia de Dios, o tattva-jñana, y no por ninguna clase de derechos de nacimiento o designaciones corporales. (Bhag., 2.7.38).<br /><br />Mediante el bhakti-yoga uno puede conocer al Señor, y por el hecho de conocer al Señor como el Supremo, uno puede conocer todo lo demás. Aquel que conoce al Supremo, conoce todo lo demás… Si alguien desea buscar conocimiento perfecto de todo, debe buscar la misericordia del Señor, y no hay ninguna otra manera de hacerlo. Buscar conocimiento fundándose en el esfuerzo personal de uno, es una absoluta pérdida de tiempo. (Bhag., 2.9.5).<br /><br />En tres departamentos del conocimiento humano diseminado por los Vedas, es decir, el del trabajo fruitivo (karma-kanda), el del conocimiento trascendental (jñana-kanda) y el del servicio devocional (upasana-kanda), Devarsi Narada heredó de su padre Brahma el servicio devocional, mientras que Daksa heredó de su padre el trabajo fruitivo, Y Sanaka, Sanatana, etc., heredaron de su padre información acerca del jñana-kanda, o el conocimiento trascendental. (Bhag., 2.9.42).<br /><br />Conocimiento significa saber que la misión de la forma humana de vida consiste en poner fin a todas las miserias de la existencia material, y saber que, a pesar de tener que satisfacer las necesidades corporales de una manera regulada, se debe estar desapegado de semejante vida animal. (Bhag., 3.3.19).<br /><br />El conocimiento trascendental tiene tres departamentos en los que se divide, a saber: conocimiento del Brahman impersonal, conocimiento de la Superalma omnipresente, y conocimiento de la Personalidad de Dios. De los tres, el conocimiento trascendental acerca de la Personalidad de Dios tiene especial significado, y se conoce como bhagavat-tattva-vijñana, conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios. Ese conocimiento específico se llega a comprender mediante el servicio devocional puro, y por ningún otro medio. (BHag., 3.4.30).<br /><br />El argumento de que, a menos que se tenga un conocimiento apropiado, no es posible librarse de las miserias materiales es indudablemente cierto. Pero, debido a que los pies de loto del Señor están llenos de conocimiento trascendental, aceptar Sus pies de loto satisface esa necesidad. Ya hemos tratado este punto en el Canto Primero (1.2.7 ). (Bhag., 3.5.40).<br /><br />Sripada Sankaracarya recomienda que un poco de conocimiento acerca de la Bhagavad-gita y el beber una pequeña cantidad de agua del Ganges, puede salvarnos de recibir castigo de Yamaraja. (Bhag., 3.5.41).<br /><br />Se entiende que aquel que está apegado a la vida sexual está desprovisto de conocimiento. El conocimiento debe ir seguido de desapego. Ese es el camino de la iluminación espiritual. Estos dos elementos esenciales de la iluminación espiritual —el conocimiento y el desapego— se manifiestan muy rápidamente si se ofrece servicio devocional a los pies de loto del Señor. (Bhag., 3.5.43).<br /><br />Corazón:<br /><br />“La gigantesca forma universal está representada por tres, diez y uno, en el sentido de que es el cuerpo, la mente y los sentidos, es la fuerza dinámica de todos los movimientos realizados por diez clases de energía vital, y es el corazón único en el que la energía vital se genera”.<br /><br />Los movimientos del cuerpo se generan primero a partir del corazón; y los sentidos, accionados por las diez clases de aire que hay dentro del cuerpo, hacen que ocurran todas las actividades del mismo… Toda la fuerza central la genera desde el corazón el Señor, quien está situado ahí y ayuda al alma condicionada a recordar y olvidar. (Bhag., 3.6.9).<br /><br />De la misma manera, quienes deseen enseñorearse de la naturaleza material tienen muchas posibilidades de disfrute; el Señor pone el conocimiento y la ciencia materiales a disposición de aquellos que deseen disfrutar de ellos. (Bhag., 3.21.21).<br /><br />Aquí se explica que el conocimiento espiritual rompe el nudo del corazón. La materia y el espíritu están atados con el nudo del falso ego. Esa identificación del propio ser con la materia se denomina hrdaya-granthi; existe en todas las almas condicionadas, y cuando hay demasiado apego por la vida sexual, se va apretando cada vez más. El Señor Rsabha dio a Sus hijos la explicación de que este mundo material es una atmósfera de atracción entre macho y hembra. Esa atracción toma la forma de un nudo en el corazón, que se aprieta todavía más con el apego material. Este nudo del afecto se hace aún más fuerte para la gente que anhela posesiones materiales, sociedad, amistad y amor. Solamente brahma-bhavana, la enseñanza que refuerza el conocimiento espiritual, corta en pedazos ese nudo del corazón. Para cortarlo, no se necesita ningún arma material, sino que se precisa de instrucciones espirituales genuinas (Bhag., 3.24.4).<br /><br />El conocimiento trascendental solamente se puede entender cuando se lleva una vida regulada de acuerdo con los Vedas. (Bhag., 3.25.1).<br /><br />Mientras conserve el más mínimo deseo de disfrutar de la naturaleza material o de dominarla, no tiene posibilidad de liberarse de la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, hay que entender a la Suprema Personalidad de Dios analíticamente, tal como explica el Señor Kapiladeva en el sistema de filosofía sankhya. (Bhag., 3.26.1).<br /><br />Cuando alguien puede cortar el nudo del apego al mundo material, su comprensión recibe el nombre de conocimiento…El hecho de esforzarse en el proceso filosófico sistemático denominado sankhya recibe los nombres de conocimiento y revelación del ser. (Bhag., 3.26.2).<br /><br />Ese estado vasudeva también recibe en la Bhagavad-gita el nombre de ksetra-jña, que se refiere tanto al conocedor del campo de actividades, como al Superconocedor. (Bhag., 3.26.21).<br /><br />Toda la información mundana y material está infestada de ilusión, errores, engaño e imperfección de los sentidos. Como el conocimiento védico lo impartió el Señor Supremo, que es trascendental a la creación material, es perfecto. Si recibimos ese conocimiento védico procedente de Brahma por medio de la sucesión discipular, recibimos conocimiento perfecto. (Bhag., 3.26.33).<br /><br />Cosmos:<br /><br />La forma universal del Señor es la manifestación cósmica, la cual es una exhibición de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios. (Bhag., 4.1.56).<br /><br />Creación:<br /><br />La primera creación es el mahat-tattva, la suma total de toda la energía material. Luego, se produce la interacción de las tres gunas, las cualidades, y luego hay mente, ego e inteligencia. Así ocurre la creación. Esto se explica en el Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam. (Esp. dial., p. 282).<br /><br />En el momento de la creación, la energía material se deja en libertad en forma del mahat-tattva, en el cual el Señor entra en forma de Maha-Visnu, Su primera encarnación Purusa. (Bg., 9.8).<br /><br />Según los cálculos védicos, la creación tiene tres causas: el tiempo, los elementos y el creador. El conjunto de esos tres aspectos recibe el nombre de tritayatmaka, las tres causas. Todo lo creado en el mundo material obedece a esas tres causas. Sin embargo, todas esas causas están en la Suprema Personalidad de Dios. (Bhag., 4.31.18).<br /><br />El conoce los diversos deseos que las entidades vivientes del mundo material adquieren de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material. Por consiguiente, crea todas las especies de vida desde el mismo comienzo, para alojar a todas las almas condicionadas. (La v. pr. de la v., p. 53).<br /><br />Aparte de la existencia separada del alma, los elementos materiales permanecen en un estado no manifiesto antes de la creación. De ese estado sutil de no manifestación surge la manifestación, tal como del éter se genera el aire, del aire se genera el fuego, del fuego se genera el agua, y del agua se manifiesta la tierra. (Bg., 2.28).<br /><br />La principal diferencia que hay entre el Señor y las entidades vivientes es, que el Señor el creador y las entidades vivientes son lo creado. A El se le da aquí el nombre de amogha-lilah, que indica que no hay nada lamentable en Su creación. Aquellos que crean disturbios en Su creación, se perturban ellos mismos. (Bhag., 1.3.36).<br /><br />Este mundo material es un producto del mahat-tattva, que es un estado de la condición durmiente en que se encuentra el Señor en Su sopor místico yoga-nidra en el Océano Causal, y, no obstante, toda la creación parece ser una representación verdadera de Su creación. Esto significa que las condiciones durmientes del Señor también son manifestaciones reales. (Bhag., 1.16.26-30).<br /><br />Aquellos que están cautivados por el adelanto ilusorio de la civilización material (siguiendo la senda de la fantasmagoría), son sin duda unos locos. Toda la creación material es únicamente un malabarismo de nombres; en efecto, no es más que una engañosa creación de elementos tales como tierra, agua y fuego. Los edificios, los muebles, los automóviles, las cabañas, los molinos, las fábricas, las industrias, la paz y la guerra e incluso la máxima perfección de la ciencia material, es decir, la energía atómica y la electrónica, son tan sólo nombres engañosos de elementos materiales junto con las reacciones de las tres modalidades que los acompañan...Como el devoto del Señor los conoce perfectamente bien, a él no le interesa crear cosas poco recomendables, para una situación que no es real en absoluto, sino que simplemente está hecha de nombres que no tiene más importancia que el murmullo de las olas del mar. (Bhag., 2.2.3).<br /><br />Srila Sridhara Svami confirma que una parte de la naturaleza material, después de ser iniciada por el Señor, se conoce como el mahat-tattva. Una porción fraccionaria del mahat-tattva se denomina el ego falso. Una porción del ego es la vibración del sonido, y una porción del sonido es el aire atmosférico. Una porción de la atmósfera se convierte en formas, y las formas constituyen el poder de la electricidad o el calor. El calor produce el olor del aroma de la tierra, y la tierra burda es producida por ese aroma. Y todo ello en con-junto constituye el fenómeno cósmico. La extensión del fenómeno cósmico se calcula que es, diametralmente (en ambas direcciones), de seis mil cuatrocientos treinta y seis millones de kilómetros. A partir de ahí comienzan las coberturas del universo. El primer estrato de la cobertura se calcula que se extiende hasta ciento veintiocho millones setecientos veinte mil kilómetros, y las coberturas subsecuentes del universo son, respectivamente, de fuego, refulgencia, aire y éter, una a continuación de la otra, extendiéndose cada una de ellas diez veces más que la anterior. (Bhag., 2.2.28).<br /><br />El conocimiento trascendental referente al alma y la Superalma, incluye el conocimiento del mundo fenomenal y la base de su creación. En el mundo fenomenal, cualquier hombre inteligente observa de hecho tres cosas: los seres vivientes, el mundo manifiesto y el control último de todo ello. El hombre inteligente puede ver que ni la entidad viviente ni el mundo fenomenal son creaciones de la casualidad. La simetría de la creación y de sus acciones y reacciones regulativas, sugieren la existencia, en su trasfondo, del plan de un cerebro inteligente, y, mediante preguntas genuinas, uno puede llegar a conocer cuál es la causa última, con la ayuda de alguien que de hecho las conoce. (Bhag., 2.5.2).<br /><br />Tres cosas principales, a saber, el ser viviente, el mundo fenomenal y el controlador, se encuentran todas continuamente activas —en el pasado, en el presente y en el futuro—, y se supone que el director inmediato de todo ello, ha de conocer todo lo referente a esas acciones y reacciones, así como uno conoce todo lo referente a una nuez que se tiene en la palma de la mano. Se supone que el fabricante inmediato de una determinada cosa ha de conocer cómo aprendió el arte de la fabricación, de dónde obtuvo los ingredientes para llevarla a cabo, y cómo la estableció, y cómo salen los productos del proceso de fabricación. Debido a que Brahma es el ser viviente primogénito, se supone naturalmente que él ha de conocer todo lo referente a las funciones creativas. (Bhag., 2.5.3).<br /><br />Por la omnipotencia del Señor Supremo, toda la creación material se desarrolla mediante el proceso de la transformación y las reacciones, que ocurren una y otra vez; y por la misma omnipotencia, todas las creaciones son absorbidas de nuevo una tras otra, y conservadas en el cuerpo del Supremo. Kala, o el tiempo, es el sinónimo de la naturaleza, y es la manifestación transformada de los fundamentos de la creación material. Por ello, kala puede considerarse la primera causa de toda creación, y por la transformación de la naturaleza, se vuelven visibles las diferentes actividades del mundo material. Esas actividades pueden adoptarse como el instinto natural de todos y cada uno de los seres vivientes, incluso de los objetos inertes, y después de la manifestación de las actividades, aparecen diversas variedades de productos y subproductos de la misma naturaleza. Originalmente, todo ello se debe al Señor Supremo. Por ello, los Vedanta-sutras y el Bhagavatam empiezan diciendo que la Verdad Absoluta es el comienzo de toda creación (janmady asya yatah). (Bhag., 2.5.22).<br /><br />Los cinco elementos, a saber, cielo, aire, fuego, agua y tierra, no son más que diferentes cualidades de la oscuridad del ego falso. Eso significa que el ego falso en la forma total de mahat-tattva, se genera de la potencia marginal del Señor, y debido a ese ego falso de querer enseñorearse de la creación material, se generan ingredientes para el disfrute falso del ser viviente. El ser viviente es prácticamente el factor dominante de los elementos materiales en su carácter de disfrutador de ellos, si bien el trasfondo es el Señor Supremo. De hecho, a excepción del Señor, nadie puede ser llamado el disfrutador, pero la entidad viviente desea falsamente volverse el disfrutador. Ese es el origen del ego falso. Cuando el confundido ser viviente desea eso, los elementos-sombras se generan por la voluntad del Señor, y a las entidades vivientes se les permite correr tras ellos tal como tras una fantasmagoría. (Bhag., 2.5.25).<br /><br />Todo el proceso de la creación es un acto de desarrollo y evolución gradual de un elemento a otro, hasta llegar a la variedad que se encuentra en la Tierra en la forma de muchos árboles, plantas, montañas, ríos, reptiles, pájaros, animales y diversas variedades de seres humanos. La cualidad de percepción sensual es también evolutiva, es decir, se genera del sonido, luego del tacto, y del tacto pasa a la forma. El sabor y el olor también se generan juntamente con el desarrollo gradual del cielo, aire, fuego, agua y tierra. Todos ellos son mutuamente la causa y el efecto el uno del otro, pero la causa original es el propio Señor, en la porción plenaria de Maha-Visnu, que yace en el agua causal del mahat-tattva. (Bhag., 2.5.26-29).<br /><br />Vaikarika es la etapa neutral de la creación, y tejas es la iniciativa de la creación, mientras que tamas es el despliegue completo de la creación material que se encuentra bajo el hechizo de la oscuridad de la ignorancia. La fabricación de "lo básico para la vida” en fábricas y talleres, que se encuentra excesivamente resaltante en la era de Kali, o en la era de la máquina, es la etapa cumbre de la cualidad de la oscuridad. Esas empresas manufactureras de la sociedad humana se encuentran en la modalidad de la oscuridad debido a que, de hecho, no hay necesidad de los productos que allí se fabrican. La sociedad humana requiere principalmente de comida para la subsistencia, de refugio para el sueño, de defensa para la protección, y de algunos artículos para la satisfacción de los sentidos. Los sentidos son las señales prácticas de la presencia de vida, como se explicará en el siguiente verso. La civilización humana está destinada a purificar los sentidos, y se deben suministrar los objetos para la satisfacción sensual que sean absolutamente necesarios, mas no para agravar las necesidades sensuales artificiales. Comida, refugio, defensa y complacencia sensual son todos necesidades de la existencia material. Por lo demás, la entidad viviente no tiene esas necesidades en su estado de vida original, pura e incontaminada. Las necesidades son, pues, artificiales, y en el estado puro de la vida no existen tales necesidades. Por ello, el aumento de las necesidades artificiales, o el avance del desarrollo económico de la sociedad humana, que es la norma de la civilización material, es una clase de ocupación producto de la oscuridad y carente de conocimiento. La energía humana se malogra con esa ocupación, debido a que la energía humana está principalmente destinada a purificar los sentidos para ocuparlos en la satisfacción de los sentidos del Señor Supremo. (Bhag., 2.5.30).<br /><br />El mundo material es creado por la energía del Señor, la cual se manifiesta al comienzo de la creación debido a la penitencia de Brahmaji, el primer ser viviente de la creación, y luego aparecen los nueve prajapatis, conocidos como grandes sabios. (Bhag., 2.7.39).<br /><br />sa adi-devo jagatam paro guruh svadhisnyam asthaya sisrksayaiksata<br />tam nadhyagacchad drsam atra sammatam prapañca-nirmana-vidhir yaya bhavet<br /><br />sah—él; adi-devah—el primer semidiós; jagatam—del universo; parah—supremo; guruh—maestro espiritual; svadhisnyam—su asiento de loto; asthaya—para encontrar la fuente de él; sissksaya—en lo referente a crear los asuntos universales; aiksata—comenzó a pensar; tam—en ese asunto; na—no pudo; adhyagacchat—entender; drsam—la dirección; atra—ahí; sammatam—justo el camino correcto; prapañca—material; nirmana—construcción; vidhih—proceso; yaya—tanto como; bhavet—debe ser.<br /><br />“El Señor Brahma, el primer maestro espiritual, supremo en el universo, no pudo determinar cuál era la fuente de su asiento de loto, y mientras pensaba en crear el mundo material no pudo entender cuál era la dirección correcta para ejecutar ese trabajo creativo, ni tampoco pudo averiguar cuál era el proceso para realizar esa creación”.<br /><br />Este verso es el preludio a la explicación de la naturaleza trascendental de la forma y la morada del Señor. Al comienzo del Srimad-Bhagavatam, ya hemos dicho que la Suprema Verdad Absoluta existe en Su propia morada, sin ningún vestigio de la energía engañadora. Por lo tanto, el Reino de Dios no es un mito, sino que es de hecho una esfera diferente y trascendental de planetas conocidos como los Vaikunthas. Eso también se explicará en este capítulo. (Bhag., 2.9.5).<br /><br />Puede concluirse que, debido a la completa ausencia de las cualidades mundanas de la ignorancia y la pasión, no hay posibilidad de creación ni aniquilación. En el mundo material todo se crea y todo se aniquila, y la duración de la vida entre la creación y la aniquilación es temporal. En el reino trascendental no hay creación ni aniquilación, y, en consecuencia, la duración de la vida es ilimitadamente eterna. En otras palabras, todo lo que se encuentra en el mundo trascendental perdura para siempre, lleno de conocimiento y bienaventuranza, sin deterioro. Como no hay deterioro, no hay pasado, presente ni futuro en lo que respecta al tiempo. (Bhag., 2.9.10).<br /><br />…en cuanto a Sus energías creativas materiales, Él es servido por cuatro, a saber, los principios de prakrti, purusa, mahat-tattva y el ego. (Bhag., 2.9.17).<br /><br />Debido a la energía inconcebible del Señor, todo elemento creativo tiene sus propias potencias, conocidas como la potencia del elemento, la potencia del conocimiento y la potencia de las diferentes acciones y reacciones. La manifestación de la creación, la manutención y la aniquilación a su debido tiempo y mediante diferentes agentes, tales como Brahma, Visnu y Mahesvara, existe en virtud de una combinación de estas energías potenciales del Señor. (Bhag., 2.9.28).<br /><br />Los dieciséis elementos creativos principales, es decir, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo y los once órganos de los sentidos, se desarrollaron primero procedentes del propio Señor, y por eso fueron compartidos por las entidades vivientes. (Bhag., 2.4.23).<br /><br />…Narayana, o la Personalidad de Dios, es trascendental a toda creación, pero que toda la creación es el producto de avyakta. Por lo tanto, siempre hay diferencia entre lo creado y el creador, si bien tanto el creador como lo creado son de la misma calidad. (Bhag., 2.9.33).<br /><br />Este proceso de evolución sugiere la explicación de la presencia de las deidades controladoras (adhidaiva), debido a que Varuna es la deidad controladora de todos los jugos sabrosos. Por lo tanto, la boca se vuelve el lugar de asiento de la lengua, que saborea todos los diferentes jugos, cuya deidad controladora es Varuna. Esto sugiere, entonces, que Varuna también se generó juntamente con el desarrollo de la lengua. La lengua y el paladar, siendo instrumentos, son adhibhuta, o formas de materia, pero la deidad actuando, que es una entidad viviente, es adhidaiva, mientras que la persona sometida a la función es adhyatma. Así pues, las tres categorías también se explican, en relación con su aparición después de la apertura de la boca del virat-purusa. Los cuatro principios mencionados en este verso sirven para explicar los tres principios básicos, a saber, los adhyatma, adhidaiva y adhibhuta, tal como se explicó anteriormente. (Bhag., 2.10.18).<br /><br />…los órganos de los sentidos de las entidades vivientes se manifiestan por la voluntad del Señor, y cada órgano es controlado por un cierto tipo de semidiós. De modo que, nadie puede alegar ser dueño de los sentidos. La entidad viviente está controlada por los sentidos, los sentidos están controlados por los semidioses, y los semidioses son los sirvientes del Señor Supremo. Así está organizado el sistema de la creación. (Bhag., 2.10.24).<br /><br />Existen tres diferentes tipos de creación, denominadas maha-kalpa, vikalpa y kalpa. En el maha-kalpa, el Señor adopta la primera encarnación purusa en la forma de Karanodakasayi Visnu, con todas las potencias del mahat-tattva y los dieciséis principios de los instrumentos creativos y de la energía creativa. Los instrumentos creativos son once, los ingredientes son cinco, y todos ellos son producto del mahat, o el ego materialista. Esas creaciones, realizadas por el Señor en Su aspecto de Karanodakasayi Visnu, se denominan maha-kalpa. La creación de Brahma y la dispersión de los ingredientes materiales se denominan vikalpa, y la creación realizada por Brahma en cada día de su vida se denomina kalpa. Por consiguiente, cada día de Brahma se denomina un kalpa, y existen treinta kalpas en función de los días de Brahma… La creación que ocurre durante el día de Brahma se denomina kalpa, y la creación de Brahma se denomina vikalpa. Cuando ocurren los vikalpas debido a la respiración de Maha-Visnu, ello se denomina un maha-kalpa. (Bhag., 2.10.46).<br /><br />Todas las creaciones materiales tienen lugar de sutil a denso. Todo el universo se ha desarrollado de esa manera. Del cielo se desarrolló la sensación del tacto, que es una mezcla del tiempo eterno, la energía externa y la mirada de la Personalidad de Dios. La sensación del tacto se desarrolló hasta formar el aire del cielo. De igual manera, todo el resto de materia densa también se desarrolló pasando de lo sutil a lo denso: el sonido se transformó en cielo, el tacto se transformó en aire, la forma se transformó en fuego, el gusto se transformó en agua, y el olfato se transformó en tierra. (Bhag., 3.5.33).<br /><br />A partir de las descripciones de los elementos físicos que se dan en los versos anteriores, queda claro que en todas las etapas se necesita la mirada del Supremo juntamente con los demás ingredientes y alteraciones. En cada transformación, el toque final es la mirada del Señor, que actúa como un pintor que mezcla diferentes colores para transformarlos en un color particular. Cuando un elemento se mezcla con otro, el número de sus cualidades aumenta. Por ejemplo, el cielo es la causa del aire. El cielo tiene sólo una cualidad, el sonido, pero por la interacción del cielo con la mirada del Señor, mezclado con tiempo eterno y naturaleza externa, se produce el aire, que tiene dos cualidades: sonido y tacto… (Bhag., 3.5.36).<br /><br />Las semillas de todos los planetas del universo estaban impregnadas en el loto sobre el que estaba situado Brahma. Todos los planetas ya habían sido generados por el Señor, y todas las entidades vivientes también habían nacido de Brahma. Ya el mundo material y las entidades vivientes habían sido generados en formas de retoños por la Suprema Personalidad de Dios, y Brahma había de diseminar los mismos retoños por todo el universo. Por consiguiente, la verdadera creación se denomina sarga, y la manifestación que hizo Brahma más adelante se denomina visarga. (Bhag., 3.10.7).<br /><br />Antes de que la creación de las entidades vivientes de diferentes especies fuese un hecho, Brahma creó las condiciones bajo las que tiene que vivir un ser viviente en el mundo material. A una entidad viviente, a no ser que olvide su verdadera identidad, le es imposible vivir en condiciones de vida materiales. Así pues, la primera condición de la existencia material es el olvido de la verdadera identidad del individuo. Y, al olvidar su verdadera identidad, es seguro que la persona sentirá miedo de la muerte, aunque el alma viviente pura es inmortal e innaciente. Esta identificación falsa con la naturaleza material es la causa del falso sentimiento de propiedad sobre cosas que las disposiciones de un control superior nos ofrecen. Para que lleve una vida pacífica, y para que desempeñe sus deberes en el proceso de comprensión de la propia identidad en la vida condicionada, se ofrecen a la entidad viviente todos los recursos materiales. Pero, a causa de la identificación falsa, el alma condicionada queda atrapada por el falso sentimiento de ser el propietario de lo que es propiedad del Señor Supremo. En este verso se hace evidente que el propio Brahma es una creación del Señor Supremo, y que los cinco tipos de nesciencia que condicionan a las entidades vivientes en la existencia material son creaciones de Brahma. Cuando se puede entender que las almas condicionadas están bajo la influencia de la varita mágica de Brahma, pensar que la entidad viviente es igual al Ser Supremo resulta simplemente ridículo. También Patañjali acepta que hay cinco tipos de nesciencia, tal y como aquí se menciona. (Bhag., 3.12.2).<br /><br />“Maitreya dijo: Cuando el equilibrio de la combinación de las tres modalidades de la naturaleza material se vio agitado por la actividad invisible de la entidad viviente, por Maha-Visnu, y por la fuerza del tiempo, se produjo el conjunto total de los elementos materiales”.<br /><br />Aquí se describe con gran lucidez la causa de la creación material. La primera causa es daiva, el destino del alma condicionada… No podemos remontarnos hasta el momento en que el alma condicionada deseó por vez primera enseñorearse de la naturaleza material, pero en las Escrituras védicas siempre encontramos que la creación material está hecha para que el alma condicionada disfrute de los sentidos. Hay un verso que define claramente la esencia del disfrute sensual del alma condicionada, diciendo que ésta, tan pronto como olvida su deber primordial de ofrecer servicio al Señor, crea una atmósfera de disfrute sensual denominada maya; Esa es la causa de la creación material. (Bhag., 3.20.12).<br /><br />“Del ombligo de la Personalidad de Dios, Garbhodakasayi Visnu, brotó una flor de loto, refulgente como mil soles ardientes. Esa flor de loto es el receptáculo de todas las almas condicionadas, y la primera entidad viviente que salió de ella fue el todopoderoso Brahma”.<br /><br />…las almas condicionadas que quedaron en suspenso dentro del cuerpo de la Personalidad de Dios después de la disolución de la última creación salieron en la forma conjunta total del loto, que recibe el nombre de hiranyagarbha. La primera entidad viviente que salió fue el Señor Brahma, que puede crear de forma independiente el resto del universo manifestado. (Bhag., 3.20.16).<br /><br />En determinado momento, la Personalidad de Dios, Karanodakasayi Visnu, yace en el océano Karana y, con Su respiración, produce muchos miles de universos; luego, en la forma de Garbhodakasayi Visnu, entra de nuevo en cada universo y lo llena hasta la mitad con Su propia transpiración. La otra mitad del universo queda vacía, y esa región vacía es lo que se conoce como espacio exterior. Entonces, la flor de loto brota de Su abdomen y produce la primera criatura viviente, Brahma. Después, en la forma de Ksirodakasayi Visnu, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, incluyendo a Brahma. (Bhag., 3.20.17).<br /><br />Aquí se afirma claramente que la creación del mundo material no se debe al exclusivo deseo del Señor Supremo; lo crea Su energía externa porque las entidades vivientes quieren disfrutar de él. No ha sido creado para aquellos que, libres del deseo de disfrutar de la complacencia de los sentidos, ofrecen constantemente servicio amoroso trascendental y son eternamente conscientes de Krsna. Para ellos existe eternamente el mundo espiritual, y allí disfrutan. (Bhag., 3.21.20).<br /><br />Según la Bhagavad-gita, el conjunto total de los veinticuatro elementos aquí enumerados recibe el nombre de yonir mahad brahma. Este yonir mahad brahma es fecundado con el conjunto total de las entidades vivientes, y éstas nacen con diversas formas, empezando por Brahma y descendiendo hasta la insignificante hormiga. El conjunto total de los veinticuatro elementos, el pradhana, se define también como yonir mahad brahma en el Srimad-Bhagavatam y otras Escrituras védicas; es la fuente del nacimiento y de la subsistencia de todas las entidades vivientes. (Bhag., 3.26.11).<br /><br />Con el paso del tiempo, cuando las formas sutiles se transforman en formas densas, se convierten en los objetos del tacto. Estos, junto con el sentido del tacto, también se forman después de esa evolución en el tiempo. El primer objeto de los sentidos que manifiesta su existencia material es el sonido; de la percepción sonora se manifiesta la percepción táctil, y de ésta, la percepción visual. Así se produce la evolución gradual de los objetos de nuestra percepción. (Bhag., 3.26.35).<br /><br />Tras exponer la generación de las causas, Kapiladeva habla de la generación de los efectos. La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Garbhodakasayi Visnu, entró en cada universo durante el tiempo en que las causas todavía no se habían mezclado. Le acompañaban los siete elementos primarios: la energía total (mahat-tattva), el ego falso y los cinco elementos densos. Esta entrada de la Suprema Personalidad de Dios implica que entró incluso en los átomos del mundo material. (Bhag., 3.26.50).<br /><br />La disolución puede ser de dos tipos: una tiene lugar cuando Brahma se va a dormir, a la llegada de la noche de Brahma, y la disolución final se produce cuando Brahma muere. Mientras vive, la creación, el mantenimiento y la destrucción corren a cargo de diversos semidioses, bajo la superintendencia del Señor Supremo. (Bhag., 3.29.44).<br /><br />Cristianismo:<br /><br />Respecto a la religión, Nietzsche opinaba que dado que los propios discípulos de Cristo no Lo comprendieron bien, el Cristianismo como tal, nunca existió. "El último cristiano murió en la cruz". Escribió. Aunque Cristo era totalmente puro y libre de todo resentimiento y envidia, el Cristianismo ha denotado resentimiento y envidia como su eje central, desde su mismo inicio, pese a que se auto-denomina la religión del amor. Así pues, Nietzsche proclamó, "Dios está muerto", en el sentido de que el Dios de la religión Cristiana está muerto. (Esp. dial., p. 549).<br /><br />Resaltar a Cristo en la cruz, es una forma de prolongar el resentimiento contra los judíos. Pero el hecho es que Cristo tuvo muchas otras actividades, las cuales no son destacadas. En realidad, es muy penoso para un devoto ver que a su maestro lo crucifican. Pese al hecho de que Cristo fue crucificado, esa escena de su vida no debería ser enfatizada. (Esp. dial., p. 550).<br /><br />La palabra griega “Cristos” proviene de la palabra sánscrita “Krsna”. Es un hecho, que otra forma de pronunciar “Krsna” es “Krishta”. En la actualidad, si buscamos el significado de “Cristiano” significa “Krishniano” o “Krishnian”. (Civ y Trsc., p. 110).<br /><br />Crítica:<br /><br />...el destino dispuesto para el que perpetra actos irreli-giosos, es el mismo que se dispone para aquel que identifica al autor...<br />El devoto concluye que nadie es directamente responsable de ser benefactor o malhechor sin la sanción del Señor; por lo tanto, él no considera a nadie directamente responsable de una acción tal. Más bien, en ambos casos se da por sentado que, ya sea la ganancia o la pérdida, ambas son un don de Dios, y, por ende, constituyen Su gracia. En caso de ganancia, nadie niega que venga del cielo, pero en caso de pérdida o reveses uno se pregunta cómo el Señor puede ser tan cruel con Su devoto como para ponerlo en grandes dificultades. Aparentemente, Jesucristo fue puesto en una de esas grandes dificultades al ser crucificado por los igno-rantes, pero él nunca se puso furioso con los malhechores. Esa es la manera de aceptar las cosas, ya sean favorables o no. Así pues, para el devoto, el que identifica es tan pecador como el malhechor. Por la gracia del Dios, el devoto tolera todos los reveses. Maharaja Pariksit observó eso, y, por lo tanto, se dio cuenta de que el toro no era otro que la propia personalidad de la religión. En otras palabras, el devoto no tiene ningún sufrimiento en absoluto, porque para el devoto que ve a Dios en todo, el llamado sufrimiento también es la gracia de Dios. La vaca y el toro nunca pusieron ninguna queja ante el Rey de que la personalidad de Kali los estaba torturando, aunque todo el mundo presenta esa clase de quejas ante las autoridades estatales. El extraordinario com-portamiento del toro hizo que el Rey concluyera que se trataba sin duda de la personalidad de la religión, ya que nadie más podía entender las complejidades sutiles de los códigos de la religión. (Bhag., 1.17.22).<br /><br />Cuatro sampradaya: (s)<br /><br />1-) Visistadvaita vada (doctrina del monismo con alguna distinción –Ramanuja-)<br />El término advaita significa no-dualismo, estableciendo la unidad de la realidad última (monismo). Aunque todas las escuelas de pensamiento que adoptan el monismo aceptan que la última realidad es una únicamente, difieren ampliamente una de otra, cuando tratan de determinar el sentido en el cual la realidad es una. (Cuatr. sampr. p. 16 y s.s.).<br /><br />2-) Dvaita vada (dualismo –Madhvacarya-),<br /><br />-Suddhadvaita vada (doctrina del unitarismo en su forma pura), (Visnusvami).<br /><br />-Dvaitadvaita vada (Svabhavika bhedabheda; Cuatro sampradayas; p. 3) (doctrina de unidad con dualidad -Nimbarka-)<br /><br />-Advaita vada (monismo absoluto –Sankaracarya-)<a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=7412064356035003694&postID=5310830215750775120#_ftn3" name="_ftnref3">[3]</a>, (parinama vada) (advaita vedanta- Cuatr. sampr. p. 17)<br /><br />"Más tarde cuando Yo empiece el movimiento de Sankirtan, Yo mismo predicaré utilizando la esencia de las filosofías de ustedes cuatro. De Madhva recibiré dos temas: su completa derrota de la filosofía Mayavadi, y su servicio al murti de Krsna, aceptándole como un ser espiritual eterno. De Ramanuja aceptare dos enseñanzas: el concepto de bhakti impoluto por karma o jñana y el servicio a los devotos. De las enseñanzas de Visnusvami aceptaré dos elementos: el sentimiento de dependencia exclusiva de Krsna y el sendero de raga-bhakti. Y de tí recibiré dos grandes principios: la necesidad de tomar refugio de Radha y la elevada estimación por el amor de las gopis por Krsna". ( Cuat. sampr., p. 4).<br /><br />Sri Visnusvami es el fundador acarya de la Rudra Sampradaya, la cual se supone es la más antigua de las cuatro vaisnavas sampradayas. (Cuatr. sampr., p. 109).<br /><br />"El Señor Supremo, todo misericordioso, sabiendo que Kali-yuga será muy difícil, tomó la decisión de predicar el Bhakti. Empoderando a cuatro hombres con devoción, los ha enviado al mundo a predicar. Tú eres el cuarto de esos grandes devotos. Sri Laksmi aceptó a Ramanuja, Brahma aceptó a Madhva, Rudra aceptó a Visnusvami, y nosotros, encontrándote hoy tenemos la buena fortuna de enseñarte. Esta es nuestra intención. Previamente estuvimos ocupados en la meditación sobre el Brahman, pero por misericordia, ese acto pecaminoso ha desaparecido. Sabiendo que es más esencial presentar el Bhakti puro, he escrito un Samhita, llamado el Sanat Kumara samhita. Tú debes recibir la iniciación y seguir sus enseñanzas." (Nav. mah., p. 76).<br /><br />Cuerpo:<br /><br />El cuerpo físico (sarira) y el alma (atma), aunque son sustancias (dravya), son inseparables. El verdadero concepto de sarira necesariamente presupone su relación con un alma. Un cuerpo como organismo viviente no puede existir por sí mismo sin que un alma lo sostenga. (Cuatr. sampr., p. 18 y ss.).<br /><br />Tal como el cuerpo individual de la entidad viviente está compuesto de millones de células, gérmenes y microbios, el cuerpo universal del Señor Supremo contiene los cuerpos individuales de todas las entidades vivientes. (Bhag., 4.24.39).<br /><br />Toda entidad viviente es purañjana. La palabra puram significa «dentro de este cuerpo, dentro de esta forma», y jana significa «entidad viviente». Así pues, todos somos purañjana. Toda entidad viviente ha recibido plena libertad para utilizar su cuerpo como desee; por ello se considera que todas las entidades vivientes son reyes de su cuerpo. (Bhag., 4.25.10).<br /><br />En realidad, la entidad viviente reside en el cuerpo sutil; aunque el cuerpo denso cambia, y aunque habita en cuerpos densos en variedad de planetas, estos cambios son apariencias.<br /><br />Liberarse significa salir de las garras del cuerpo sutil. El hecho de liberarse del cuerpo denso se limita a la transmigración del alma de un cuerpo denso a otro.<br /><br />Por consiguiente, tenemos que cambiar nuestra conciencia mediante el cultivo del conocimiento que proviene de la Suprema Personalidad de Dios por medio de las instrucciones védicas y a través de la sucesión discipular. Si en esta vida pensamos siempre en Krsna y adiestramos el cuerpo sutil, cuando abandonemos el cuerpo denso nos elevaremos a Krsnaloka. Esto lo confirma la Suprema Personalidad de Dios.<br /><br />Con el fin del cuerpo denso, la mente transporta los planes de la entidad viviente, y por la gracia del Señor, la entidad viviente, en su siguiente vida, recibe la oportunidad de dar forma a esos planes. Es lo que se conoce como ley del karma. Mientras nuestra mente esté absorta en las leyes del karma, en la siguiente vida tendremos que aceptar algún determinado tipo de cuerpo. (Bhag., 4.29.61 y s.s.).<br /><br />Sin un cuerpo denso compuesto de los elementos materiales densos —tierra, agua, aire, fuego y éter—, no se pueden satisfacer los deseos del cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego. Sin la manifestación de un cuerpo material denso, la entidad viviente no puede actuar realmente en el seno de las modalidades de la naturaleza material. En este verso se explica claramente que la continuación de las actividades sutiles de la mente y de la inteligencia se debe a los sufrimientos y disfrutes del cuerpo sutil de la entidad viviente. La identificación material de la conciencia (por ejemplo, los conceptos de «yo» y «mío») continúa porque esa conciencia existe desde tiempo inmemorial. Sin embargo, cuando, en virtud de la comprensión consciente de Krsna, nos elevamos al mundo espiritual, las acciones y reacciones de ambos cuerpos, el denso y el sutil, dejan de afectar al alma espiritual. (Bhag., 4.29.70).<br /><br />“No somos este cuerpo sino un alma espiritual”, es una comprensión esencial para todo aquel que quiera trascender la muerte y entrar al mundo espiritual que está más allá. (L v. pr. de la v. p. 1).<br /><br />El cuerpo no es como una máquina. Cuando una pieza de una máquina se daña, ésta puede ser reemplazada y la máquina funcionará de nuevo. Pero cuando el cuerpo se daña y la conciencia lo abandona, no hay posibilidad de reemplazar la parte dañada y de rejuvenecer la conciencia. (Viaje f.., p. 3).<br /><br />Hablando en términos prácticos, el cuerpo es una máquina para complacer deseos, diseñada por el Señor Supremo. (Bg., 13.30).<br /><br />...el cuerpo que todo el mundo tiene es simplemente un universo en pequeño. (La v. pr. de la v., p. 9).<br /><br />Quien muere no es la persona, sino el cuerpo. De acuerdo al conocimiento védico, el cuerpo está siempre muerto. Por ejemplo, un micrófono está hecho de metal. Cuando la corriente eléctrica pasa por el micrófono, éste responde convirtiendo el sonido en impulsos eléctricos, los cuales son amplificados y difundidos por altavoces. Pero cuando no hay electricidad, nada de esto ocurre. Sea que el micrófono esté o no funcionando, no es más que un conjunto de metal, material plástico, etcétera. Similarmente, el cuerpo humano funciona debido a la energía viviente que hay en su interior. Cuando la energía viviente abandona el cuerpo, se dice que éste ha muerto. Pero en realidad ha estado siempre muerto. (Volv. a n., p. 28).<br /><br />Así pues, el cuerpo es, en realidad, únicamente una estructura mental, en cierto modo semejante a un sueño; pero el yo es diferente de todas estas estructuras mentales. (Volv. a n., p. 34).<br /><br />...siempre habrá sufrimiento, tanto en el cuerpo de un rey como en el de un perro. Estos sufrimientos incluyen el nacimiento, la muerte, la vejez, y la enfermedad. De modo que para abolir estas cuatro clases de sufrimiento, tenemos que deshacernos del cuerpo. Ese es el problema real del hombre: cómo emanciparse de su cuerpo material. (Volv. a n., p. 38).<br /><br />Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las acciones, reside feliz en la ciudad de las nueve puertas [el cuerpo material], sin trabajar ni hacer que se trabaje. (5.13).<br /><br />Uno tiene que saber cómo está constituido este cuerpo, los materiales de los que está hecho, bajo el control de quién está funcionando, cómo están ocurriendo los cambios, de dónde proceden los cambios, cuáles son las causas, cuáles son las razones, cuál es la meta última del individuo, y cuál es la verdadera forma del alma individual. (Bg., 13.4).<br /><br />Una vez que se lo coloca en un determinado tipo de cuerpo, queda bajo el control de la naturaleza, porque el cuerpo, siendo materia, actúa de acuerdo con las leyes de la naturaleza. En ese momento, la entidad viviente no tiene ningún poder para cambiar esa ley. (Bg., 13.21).<br /><br />El ser viviente tiene su forma espiritual más allá de esta existencia material burda o de la existencia psíquica sutil. Tan pronto como el ser viviente abandona el burdo cuerpo visible, este último y las funciones psíquicas dejan de actuar. (Bhag., 1.3.32).<br /><br />Y a su debido tiempo, cuando un devoto puro está completamente preparado, ocurre de súbito el cambio de cuerpo, comúnmente llamado muerte. Y para el devoto puro dicho cambio tiene lugar tal como el relámpago, y la iluminación aparece simultáneamente. Es decir, el devoto cambia su cuerpo material y desarrolla un cuerpo espiritual simultá-neamente, por la voluntad del Supremo. Incluso antes de que llegue la muerte, el devoto puro no tiene ningún afecto material, ya que su cuerpo está espiritualizado tal como un hierro al rojo vivo en contacto con el fuego. (Bhag., 1.6.28).<br /><br />Las leyes del Estado se observan de un modo burdo, pero las leyes de la naturaleza material, siendo sutiles para nuestra comprensión burda, no pueden percibirse de ese modo. Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.9), cada acción que se realiza en la vida produce una reacción que nos ata, y únicamente a aquellos que actúan en nombre de Yajña (Visnu) no los atan las reacciones. Las autoridades superiores, los agentes del Señor, juzgan nuestras acciones, y de ese modo se nos otorgan cuerpos conforme a nuestras actividades. La ley de la naturaleza es tan sutil, que a cada parte de nuestro cuerpo la influyen las estrellas respectivas, y en virtud de la manipulación de dicha influencia astronó-mica, el ser viviente obtiene su cuerpo de trabajo para cumplir con las condiciones de su encarcelamiento. (Bhag., 1.12.12).<br /><br />Vidura estaba asombrado de ver cuán poderoso es el instinto de continuar la vida. Este sentido de continuar la vida indica que el ser vivo es una entidad viva eternamente y no quiere cambiar la habitación corporal. El hombre necio no sabe que a él se le confiere un período determinado de existencia corporal para cumplir un período de encarce-lamiento, y el cuerpo humano se le otorga —después de muchísimos nacimientos y muertes— como una oportunidad para la autorrealización y para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. (Bhag., 1.13.23).<br /><br />...el cuerpo humano está especialmente hecho para cultivar conocimiento acerca del servicio devocional del Señor, sin el cual la vida se llena de ansiedades y condiciones desgraciadas. Por consiguiente, a aquel que ha arruinado su vida por haberla privado del cultivo de esas actividades, se le aconseja irse de casa y apartarse de amigos y familiares, y, libre así de todas la obligaciones para con la familia, la sociedad, el país, etc., abandonar el cuerpo en algún lugar desconocido, de modo que los demás no sepan dónde y cómo encontró la muerte...Este es, sin embargo, el sendero de la renunciación basado en una vida frustrada, pero la estabilización de esa clase de renunciación se logra única-mente por medio de la relación con auténticos santos y almas autorrealizadas, mediante lo cual uno puede dedicarse al amoroso servicio devocional del Señor (Bhag., 1.13.26).<br /><br />El devoto puro del Señor no vive en ningún planeta del cielo material, ni tampoco siente ningún contacto con los elementos materiales. Su mal llamado cuerpo material no existe, pues está sobrecargado de la corriente espiritual creada por el interés idéntico al del Señor, y, por ende, se encuentra permanentemente libre de todas las contamina-ciones de la totalidad del mahat-tattva. El siempre está en el cielo espiritual, al cual logra llegar gracias a que es trascendental a las siete clases de coberturas materiales, por efecto de su servicio devocional. Las almas condicionadas se encuentran dentro de las coberturas, mientras que el alma liberada está mucho más allá de la cubierta. (Bhag., 1.13.55).<br /><br />Comenzar a prestarle al Señor servicio devocional es comenzar a reespiritualizar el cuerpo actual, y, así pues, un devoto puro del Señor pierde todo contacto con lo material en el cuerpo actual. (Bhag., 1.15.33).<br /><br />En realidad, las actividades de la mente no pueden ser detenidas, pues son reflejo del alma eterna, pero se puede cambiar la calidad de las actividades, haciéndolas pasar de la materia al servicio trascendental del Señor. El color material de la mente se cambia cuando uno la limpia de contamina-ciones provenientes de la respiración vital, y con ello la libera de la contaminación de los reiterados nacimientos y muertes y la sitúa en el plano de la vida espiritual pura. Todo lo manifiesta el organismo temporal que es el cuerpo mate-rial, el cual es producido por la mente a la hora de la muerte, y si la mente se purifica mediante la práctica del amoroso servicio trascendental del Señor y se dedica constantemente al servicio de los pies de loto del Señor, no hay más posibi-lidades de que al morir produzca otro cuerpo material. (Bhag., 1.15.41).<br /><br />De acuerdo con Srila Jiva Gosvami, una persona que esté libre de las tres modalidades de las cualidades materiales, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia, y que esté situada en la trascendencia, puede alcanzar la máxima perfección de la vida sin cambiar de cuerpo. (Bhag.,1.15.47-48).<br /><br />Los poco inteligentes no conocen el verdadero valor de la forma de vida humana. La forma humana es un don especial que la naturaleza material da mientras le impone al ser viviente las estrictas leyes de los sufrimientos. Dicha forma es una oportunidad de obtener el máximo beneficio de la vida, es decir, el salirse del enredo de los reiterados naci-mientos y muertes. Los inteligentes cuidan este importante don, esforzándose tenazmente por salir del enredo. Pero los poco inteligentes son perezosos e incapaces de valorar el don que representa el cuerpo humano para lograr la liberación del cautiverio material. (Bhag., 1.16.9).<br /><br />Un alma condicionada trabaja al servicio de cosas temporales tales como su cuerpo, parientes del cuerpo tales como la esposa y los hijos, y los enseres necesarios para mantener el cuerpo y las relaciones corporales, es decir, cosas tales como la casa, la tierra, la riqueza, la sociedad y el país; pero dicha persona no sabe que toda esa clase de ejecuciones de servicio es totalmente ilusoria...Cada uno de nosotros está buscando en la vida la verdadera felicidad, es decir, la vida eterna, el conocimiento eterno o ilimitado y una vida bienaventurada sin fin. Pero gente necia que no tiene ningún conocimiento acerca de la esencia, busca la realidad de la vida en la ilusión. Este cuerpo material no dura eternamente, y todo lo que está relacionado con este cuerpo temporal, tal como la esposa, los hijos, la sociedad y el país, también cambia con el cambio del cuerpo. Eso se denomina samsara, o la recurrencia del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. A nosotros nos gustaría encontrarles una solución a todos esos problemas de la vida, pero no sabemos cómo. Aquí se sugiere que todo aquel que quiera ponerles fin a esas desdichas de la vida, es decir, a la recurrencia del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez, debe emprender este proceso de adorar al Señor Supremo y no a otros, tal como también se sugiere en definitiva en la Bhagavad-gita (18.65).(Bhag., 2.2.6).<br /><br />Uno gana dinero para mantener el cuerpo (personal o social), pero a menos que exista conciencia de Dios, a menos que el cuerpo se estén manteniendo debidamente para llegar a comprender a relación que uno tiene con Dios, todos los esfuerzos de mantener el cuerpo y el alma juntos son similares a los esfuerzos que hacen los animales para mantener el cuerpo y el alma juntos. (Bhag., 2.4.17).<br /><br />Las enfermedades del cuerpo ocurren debido al desarreglo del aire que se encuentra dentro del cuerpo de tierra de los seres vivientes. Las enfermedades mentales son el resultado de un desarreglo especial del aire que se encuentra dentro del cuerpo y, por ello, el ejercicio yóguico es especialmente favorable para mantener el aire en orden, de manera que las enfermedades del cuerpo se reduzcan casi a cero mediante esos ejercicios. Cuando éstos son realizados correctamente, la duración de la vida también aumenta, y uno también puede tener control sobre la muerte mediante esas prácticas. Un yogi perfecto puede gobernar la muerte y abandonar el cuerpo en el momento apropiado, cuando él se encuentra apto para trasladarse a un planeta adecuado. (Bhag., 2.5.26-29).<br /><br />De la modalidad de la bondad se genera y se manifiesta la mente, así como también los diez semidioses que controlan los movimientos corporales. Esos semidioses son: el controlador de las direcciones, el controlador del aire, el dios del Sol, el padre de Daksa Prajapati, los Asvini-kumaras, el dios del fuego, el Rey del cielo, la venerable deidad del cielo, el principal de los Adityas, y Brahmaji, el Prajapati. Todos empiezan a existir. (Bhag., 2.5.30).<br /><br />El cuerpo material es el símbolo de la forma sutil y tosca del olvido; por lo tanto, toda la atmósfera del mundo material se denomina avidya, o nesciencia, mientras que toda la atmósfera del mundo espiritual se denomina vidya, es decir, está colmado de conocimiento. (Bhag., 2.6.21).<br /><br />El cuerpo material está cubierto por cinco clases de condiciones de sufrimiento, a saber, ignorancia, concepción material, apego, odio y absorción. (Bhag., 2.9.9).<br /><br />Este cuerpo se denomina la encarnación anna-rasa. Este cuerpo depende de comida. Sin embargo, la entidad viviente que mora dentro del cuerpo no come nada, debido a que el propietario es, en esencia, espíritu. (Bhag., 2.10.8).<br /><br />. Cualquiera que considere erróneamente que este cuerpo perecedero es el yo, y que trabaje para él en nombre de la sociología, la política, la filantropía, el altruismo, el nacionalismo o el internacionalismo, bajo el falso concepto corporal de la vida, es sin duda un tonto, y no conoce las implicaciones de la realidad y la irrealidad. Algunos de ellos se encuentran por encima de las modalidades de la ignorancia y la pasión, y están situados en la modalidad de la bondad, pero la bondad mundana siempre está contaminada por vestigios de ignorancia y pasión. La bondad mundana puede informar de que el cuerpo y el yo son diferentes, y a aquel que se encuentra en estado de bondad le interesa el yo y no el cuerpo. Pero, por estar contaminados, aquellos que están influenciados por la bondad mundana no pueden entender la verdadera naturaleza del yo como persona que es. (Bhag., 3.5.11).<br /><br />La sociedad humana debe entender muy seriamente que el cuerpo es, en sí, la fuente de todas las miserias de la vida. Supuestamente, la civilización moderna debería estar progresando en conocimiento científico, pero ¿qué es ese conocimiento científico? Se basa solamente en las comodidades del cuerpo, sin conocimiento de que el cuerpo, por muy confortablemente que lo mantengamos, está sujeto a la destrucción… la gente no se pregunta si es posible tener un cuerpo eterno. En realidad aspiran a él, pues aunque se ocupan en disfrute de los sentidos, ese disfrute no es eterno. Anhelan, por lo tanto, algo de lo que puedan disfrutar eternamente, pero no entienden cómo obtener esa perfección. (Bhag., 3.24.36).<br /><br />La materia es la manifestación secundaria del espíritu, pues la materia se produce del espíritu. Tal como la causa de los elementos materiales anteriormente enumerados es el Señor Supremo, es decir, el Espíritu Supremo, el cuerpo también es un producto del alma espiritual. Por consiguiente, se dice que el cuerpo material es dvitiya: «el segundo». (Bhag., 3.26.16).<br /><br />La mente, los sentidos y la fuerza vital o entidad viviente tienen forma, aunque no es visible a simple vista. La existencia sutil de la forma subsiste en el espacio; internamente se la percibe como las venas del cuerpo y la circulación del aire vital. Externamente, hay objetos de los sentidos con formas invisibles. La producción de esos invisibles objetos de los sentidos es la actividad externa del elemento etéreo, y su actividad interna es la circulación de la sangre y del aire vital. La existencia de formas sutiles en el éter ha sido comprobada por la ciencia moderna mediante la transmisión por televisión, en la cual se transmiten formas o fotografías desde un sitio a otro mediante la acción del elemento etéreo… Este verso es la base que puede dar pie a un gran trabajo de investigación científica, pues explica cómo se generan las formas sutiles a partir del elemento etéreo, cuáles son sus características y sus acciones, y cómo se manifiestan a partir de la forma sutil los elementos tangibles, a saber: el aire, el fuego, el agua y la tierra. Las actividades mentales, es decir, las acciones sicológicas de pensar, sentir y desear, también pertenecen al plano etéreo de existencia. En este verso se corrobora también la afirmación de la Bhagavad-gita de que la situación mental en el momento de morir es la base del siguiente nacimiento. En cuanto hay oportunidad, la existencia mental se transforma en una forma tangible, debido a la contaminación, es decir, la transformación de la forma sutil en elementos densos. (Bhag., 3.26.34).<br /><br />“Mediante las interacciones del aire y las sensaciones del tacto, recibimos diversas formas, según el destino. Debido a la evolución de esas formas, aparece el fuego, y el ojo ve distintas formas y colores”.<br /><br />El destino, la sensación del tacto, las interacciones del aire, y la situación de la mente, que es producto del elemento etéreo, nos hacen recibir un cuerpo, conforme a nuestras actividades anteriores. No es necesario señalar que la entidad viviente transmigra de una forma a otra. Su forma cambia conforme al destino y a las disposiciones de una autoridad superior que controla la interacción del aire y la situación mental. La forma es la combinación de percepciones sensoriales de distintos tipos. Las actividades predestinadas son los planes de la situación mental y la interacción del aire. (Bhag., 3.26.38).<br /><br />Cada forma que percibimos tiene sus características y dimensiones particulares. La cualidad de un objeto particular se determina por su utilidad. Pero la forma del sonido es independiente. Las formas invisibles sólo se pueden entender por el tacto; Esa es la apreciación independiente de las formas invisibles. Las formas visibles se entienden por medio del estudio analítico de su constitución. La constitución de un objeto concreto se determina por su acción interna. Por ejemplo, la forma de la sal puede apreciarse por la interacción de sabores salados, y la forma del azúcar, por la interacción de sabores dulces. Los sabores y la constitución cualitativa son los principios básicos para entender la forma de un objeto. (Bhag., 3.26.39).<br /><br />Aunque podamos entender que el alma espiritual y la materia son diferentes, en realidad no pueden separarse, ni mediante la especulación filosófica ni con un entendimiento correcto. El alma espiritual es la potencia marginal del Señor Supremo, y la materia es la potencia externa del Señor. De una u otra forma, las dos potencias eternas se han combinado, y, siendo tan difícil separar la una de la otra, ¿cómo es posible que el alma condicionada se libere? La experiencia práctica nos muestra que cuando el alma se separa del cuerpo, el cuerpo no tiene verdadera existencia, y cuando el cuerpo está separado del alma, no se puede percibir la existencia del alma. Cuando el alma y el cuerpo se combinan, podemos percibir que ahí hay vida. Pero cuando se separan, ni el cuerpo ni el alma tienen existencia manifiesta. (Bhag., 3.27.17).<br /><br />…del cuerpo material del alma liberada se hace cargo la Suprema Personalidad de Dios. Actúa, pero no por la fuerza viviente de la entidad viviente; actúa simplemente como reacción a actividades pasadas. Después de desenchufado, un ventilador todavía se mueve durante un tiempo. Ese movimiento no se debe a la corriente eléctrica, sino que es la continuación de los últimos giros; de la misma manera, el alma liberada parece actuar como un hombre corriente, pero sus acciones deben considerarse la continuación de actividades pasadas… a pesar de que su cuerpo tiene subproductos —esposa, hijos, casa, etc.—, el alma liberada no se identifica con esas expansiones del cuerpo. Sabe que todo ello es producto del sueño material. El cuerpo denso está hecho de los elementos densos de la materia, y el cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia, ego y conciencia contaminada. Si podemos aceptar que el cuerpo sutil de los sueños es falso y no nos identificamos con él, ciertamente entonces una persona despierta no necesita identificarse con el cuerpo denso. Tal como el que está despierto no tiene relación con las actividades del cuerpo que recibió en sueños, un alma despierta, un alma liberada, no tiene relación con las actividades de su cuerpo actual. En otras palabras, como conoce bien su posición constitucional, nunca asume el concepto corporal de la vida. (Bhag., 3.28.38).<br /><br />Al cabo de un mes ya está formada la cabeza, y al final del segundo mes, toman forma las manos, los pies y los demás miembros. Cumplidos los tres meses, aparecen las uñas, los dedos de las manos y los pies, el vello del cuerpo, los huesos y la piel, así como el órgano de generación y las demás aberturas del cuerpo, es decir, los ojos, las fosas nasales, los oídos, la boca y el ano. (Bhah., 3.31.3).<br /><br />“De acuerdo con sus actividades fruitivas, la entidad viviente obtiene un cuerpo apropiado, con una mente y unos sentidos materiales. El final de la reacción de su actividad particular recibe el nombre de muerte, y el principio de un nuevo tipo de reacción recibe el nombre de nacimiento”.<br /><br />Bajo el hechizo de maya, todos vagan por el universo en el carruaje del cuerpo ofrecido por la energía material. La vida materialista lleva consigo una serie de acciones y reacciones. Es un largometraje de acciones y reacciones, y el tiempo que dura una vida no es más que un fotograma de esa proyección de reacciones. Cuando nace un niño, debemos entender que el cuerpo que ha adquirido es el principio de otra unidad de actividades, y cuando muere un anciano, debemos entender que una unidad de actividades reactivas ha llegado a su fin... Está claro que la entidad viviente recibe un cuerpo determinado para un determinado tipo de actividad. Ese proceso es perpetuo, y viene produciéndose desde tiempos a los que es imposible remontarse. (Bhag., 3.31.44).<br /><br />La persona sensata que ha entendido la filosofía de la vida y la muerte, se siente muy afectada al escuchar la horrible condición infernal de la vida dentro y fuera del vientre de la madre. Pero los problemas de la vida, hay que solucionarlos. Un hombre sensato debe entender que el cuerpo material es algo miserable. Sin dejarse afectar más de lo necesario debe tratar de averiguar si existe alguna solución. Para entender la puesta en práctica de esas soluciones, debe relacionarse con personas liberadas. (Bhag., 3.31.47).<br /><br />De la misma manera que el alma individual tiene un cuerpo material hecho de cinco elementos y de sentidos, el Señor, el supremo independiente, tiene el gigantesco cuerpo del universo. El cuerpo individual es temporal; de la misma manera, el universo entero, considerado el cuerpo del Señor Supremo, también lo es, y tanto el cuerpo individual como el cuerpo universal son producto del mahat-tattva. Para entender en qué se diferencian, tenemos que valernos de la inteligencia. Todo el mundo sabe que el cuerpo material se ha formado a partir de una chispa espiritual; de la misma manera, el cuerpo universal se ha formado a partir de la chispa suprema, la Superalma. Del mismo modo que el cuerpo individual se forma a partir del alma individual, el cuerpo gigantesco del universo se forma a partir del Alma Suprema… La Superalma Se encuentra en todos los campos de actividades, del mismo modo que el alma individual está en el cuerpo individual. Ambas son conscientes. Se diferencian en que el alma individual sólo es consciente del cuerpo individual, mientras que la Superalma es consciente de la totalidad de los cuerpos individuales. (Bhag., 3.32.29).Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7412064356035003694.post-71530406179880740092008-09-21T10:56:00.003-07:002008-09-21T10:56:39.078-07:00CONTACTOEsta página es para contactoUnknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7412064356035003694.post-19220776655064606282008-09-21T10:56:00.001-07:002008-09-23T09:02:26.084-07:00SITIOS DE INTERES<div><a href="http://www.blogger.com/www.wva-vvrs.org/">Asociación Mundial Vaisnava</a></div><br /><a href="http://www.blogger.com/www.bhaktipedia.org">Biblioteca Virtual Vaisnava</a><br /><br /><a href="http://www.blogger.com/www.es.vina.cc">Noticias Vaisnavas en Español</a><br /><br /><a href="http://www.blogger.com/www.vina.cc">Noticias Vaisnavas en Ingles</a><br /><a href="http://www.blogger.com/www.wva-vvrs.org/"></a>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7412064356035003694.post-44004738266848755992008-09-21T10:55:00.001-07:002008-09-22T06:04:23.046-07:00DEFINICIONES<strong><span style="font-size:180%;">A</span></strong><br /><br /><br />A-kara:<br /><br /> …primera letra del alfabeto sánscrito, el comienzo de la literatura védica. Sin a-kara no se puede pronunciar nada; por lo tanto, esta letra constituye el comienzo del sonido. En sánscrito hay además muchas palabras compuestas, de las cuales la palabra dual, como rama-krsna, se denomina dvandva. En esa palabra compuesta, las palabras rama y krsna tienen la misma forma, en virtud de lo cual el compuesto se denomina dual.<br /><br />abhiras:<br /><br /> Abhira: Este nombre también aparece en el Mahabharata, tanto en el Sabha-parva como en el Bhisma-parva. Se dice que esta provincia estaba situada en el Sind, a orillas del río Sarasvati. La moderna provincia Sind se extendía en la antigüedad por el lado opuesto del mar Arábigo, y todos los habitantes de esa provincia eran conocidos como los Abhiras. Ellos estuvieron bajo el dominio de Maharaja Yudhisthira, y según las declaraciones de Markandeya, los mlecchas de esta parte del mundo también gobernarían Bharata. Posteriormente esto resultó ser cierto, al igual que en el caso de los Pulindas. En nombre de los Pulindas, Alejandro Magno conquistó la India, y en nombre de los Abhiras, Mohamed Ghori también la conquistó. Antiguamente, estos Abhiras también eran ksatriyas que seguían la cultura brahmínica, pero abandonaron la relación. Los ksatriyas que le temían a Parasurama y que se habían escondido en las regiones montañosas del Cáucaso, más adelante fueron conocidos como los Abhiras, y el lugar en que vivían se llegó a conocer como Abhiradesa. (Bhag., 2.4.18).<br /><br />aksauhini: <br /><br /> Una sólida falange de 21.870 cuadrigas, 21.870 elefantes, 109.650 soldados de infantería y 65.600 soldados de caballería, recibe el nombre de aksauhini. (Bhag., 1.8.48).<br /><br />anarya: <br /><br /> Las personas que carecen de conocimiento acerca de la liberación del cautiverio material, reciben el nombre de anarya, "no arios". ( Bg., 2.2).<br />anumana: inferencia, deducción, lógica, conjunto de razonamientos trabados.<br /><br />api:<br /><br />También, incluso, aunque, aún cuando, a su vez, incluso aunque.<br /><br />arcanam: <br /><br /> La cuarta porción de la devoción es la esfera de la adoración, dentro de la cual, la elegibilidad y los procesos de adoración son numerosos y variados. (J.D., p. 392).<br /><br />ario: <br /><br /> La palabra "ario" se le aplica a personas que conocen el valor de la vida y que tienen una civilización basada en la comprensión espiritual. (Bg., 2.2).<br /><br /> Lo más importante en este mundo es la relación con devotos (arya-sangama). La palabra arya se refiere a los que están avanzando en la senda espiritual. En la historia de la humanidad, se considera que la familia arya es la comunidad más elevada del mundo porque sigue la civilización védica. La familia arya está repartida por todo el mundo y recibe el nombre de familia indo-arya. En la prehistoria, todos los miembros de esa familia seguían los principios védicos, razón por la cual avanzaron en el sendero espiritual. Los reyes, los rajarisis, recibían una educación tan perfecta como ksatriyas, protectores de los ciudadanos, y eran tan avanzados en la vida espiritual, que sus súbditos no sufrían la más mínima dificultad... En la familia arya se valora mucho la glorificación del Señor Supremo. Los miembros de la familia arya pueden captar con gran rapidez la esencia de la vida espiritual, sin que ello signifique que no haya otros que también puedan hacerlo. ¿A qué se debe que nos esté resultando muy fácil la difusión del movimiento para la conciencia de Krsna entre los europeos y norteamericanos? La historia da testimonio de que los norteamericanos y europeos demostraron su capacidad en sus campañas de colonización; en la actualidad, sin embargo, los hijos y los nietos de esos colonizadores, contaminados con el progreso de la ciencia material, son unos degenerados. Esto se debe a que han perdido su cultura espiritual original, que es la civilización védica. En la actualidad, esos descendientes de la familia arya están tomando este movimiento para la conciencia de Krsna muy en serio. Los que se relacionan con ellos y escuchan el canto del maha-mantra Hare Krsna de labios de devotos puros, también quedan cautivados por la vibración trascendental. Esas vibraciones trascendentales, cuando se cantan entre aryas, tienen un gran efecto; la vibración tiene una influencia tan grande sobre todos que incluso si alguien no pertenece a la familia arya, con tan sólo escuchar el mantra, llegará a ser un vaisnava.<br />(Bhag., 4.20.26).<br /><br />asana : <br /><br /> Postura. En hatha yoga, cualquiera de las numerosas poses que se prescriben para balancear y afinar las energías sutiles de la mente y del cuerpo para meditación y para promover salud y longevidad. <br /><br />asura: <br /><br /> Espíritu malvado, demonio. Un ser del plano astral bajo. Los asuras pueden interactuar con el plano físico, y lo hacen, causando problemas mayores y menores en la vida de las personas. Los asuras evolucionan y no permanecen en este estado. <br /><br />asura loka: <br /><br /> Otro nombre para Naraka. Término general para los mundos internos de energías demoníacas/asúricas. cakra atala : "región sin fondo." El primer chackra por debajo del muladhara, a la altura de las caderas. Región del temor y la codicia. <br /><br />atma:<br /><br /> Según el diccionario sánscrito Visva-prakasa, hay siete sinónimos de la palabra atma, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia, y (7) hábitos personales. (Bhag., 1.7.10). <br /><br />atma nivedana: <br /><br /> La rendición de uno mismo se dice que es la novena porción de la devoción. Y es la que incluye la rendición a Sri Krsna, tanto la del ser puro, como la del cuerpo burdo; llamándose a esto auto-rendición. La cual sigue el criterio de no hacer nada para uno mismo y llevar a cabo todo para Sri Krsna. (J.D., p. 394).<br /><br />avastha: "Condición o estado" de conciencia o experiencia: <br /><br />1) Cualquiera de los tres estadios de la evolución del alma desde el punto de vista de su creación hacia su unión final con el Alma Primordial.<br /><br />2) Los estados de conciencia tal como se discuten en el Upanishad: jagrat "vigilia"; svapna "sueño"; susupti "sueño profundo" y turiya "el cuarto" un estado de superconciencia. <br /><br />ayurveda: <br /><br /> "Ciencia de la vida," "ciencia de la longevidad." Sistema holístico de medicina y salud nativo de la India antigua. Las metas del ayurveda son ayus "larga vida" y arogya "sin enfermedad", que facilitan el progreso hacia la meta espiritual última. La salud se logra balanceando energías (especialmente los doshas -humores corporales-) en todos los niveles del ser. <br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">B</span></strong><br /><br />Bhadrasva:<br /><br /> Es una porción de tierra que queda cerca de Meru Parvata, y se extiende desde Gandha-madana Parvata hasta el océano de agua salada. En el Mahabharata (Bhisma-parva 7.14-18) hay una descripción de este varsa. La descripción se la hizo Sañjaya a Dhrtarastra. (Bhag., 1.16.12).<br /><br />bhagavata: <br /><br /> Hay dos tipos de Bhagavatas, a saber, el libro Bhagavata y el devoto Bhagavata. Ambos Bhagavatas son remedios eficaces, y ambos o cualquiera de ellos puede ser lo suficientemente bueno como para eliminar los obstáculos. Un devoto Bhagavata es igual que el libro Bhagavata, pues el devoto Bhagavata conduce su vida en términos del libro Bhagavata, y el libro Bhagavata está lleno de información acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos puros, quienes también son Bhagavatas. El libro y la persona Bhagavata son idénticos...El devoto Bhagavata es el representante directo de Bhagavan, la Personalidad de Dios. Así que, por complacer al devoto Bhagavata, uno puede recibir el beneficio del libro Bhagavata. La razón humana no entiende cómo por servir al devoto Bhagavata o al libro Bhagavata uno es promovido gradualmente en el sendero de la devoción. (Bhag., 1.2.18).<br /><br />bhoga:<br /><br />Experiencia, utilización, uso; disfrute, goce, placer; representa la diversidad de experiencias que se encuentran en la vida, ya dolorosas, ya agradables, como antítesis de la emancipación (apavarga).<br /><br />bhuta: <br /><br /> Indica la existencia en devenir, en cuanto desarrollándose; elemento, esencia, ser, criatura; elementos densos que constituyen el cuerpo físico y el mundo visible o tangible, de los cuales tenemos conciencia en las experiencias sensoriales.<br /><br />bhuvana:<br /><br />El espacio, el cosmos, el mundo, la tierra.<br /><br />bibhuti:<br />Poderes místicos.<br /><br />bija-lata: <br /><br /> El Señor Caitanya dice que el servicio devocional trascendental es algo así como cultivar una semilla en el corazón de la entidad viviente... (Bg., 10,9).<br /><br />boca:<br /><br /> Todas y cada una de las partes del cuerpo son importantes, aunque la boca es la más importante de todas las partes corporales. Si todas las partes del cuerpo se separan de él, el hombre puede continuar su vida, pero, si se le elimina la boca, no puede vivir. (Bhag., 3.6.30).<br /><br />brahma-muhurta:<br /><br /> El primer período de la mañana, hora y media antes de la salida del Sol, se denomina brahma-muhurta. Ese brahma-muhurta se recomienda para la ejecución de actividades espirituales. Las actividades espirituales tienen más efecto a esas horas de la mañana que en cualquier otra parte del día. (Bhag., 3.20.46).<br /><br />ca:<br /><br />Y, también, incluso; realmente, ciertamente; nada más que; pero.<br /><br />cakra: <br /><br />1) Cualquiera de los plexos nerviosos o centros de fuerza y conciencia localizados dentro de los cuerpos internos de la persona. En el cuerpo físico se corresponden con plexos nerviosos, ganglios y glándulas. Los siete cakras principales pueden ser vistos síquicamente como coloreadas ruedas de muchos pétalos o flores de loto. Están situados a lo largo de la médula espinal desde la base hasta la cámara craneal.<br /><br />2) Rueda, círculo; nudo o centro corporal donde se concentra la energía.<br /><br />cakra anahata:<br /><br />"Rueda de despegue." Centro psíquico cardíaco. Gobierna el conocimiento directo. <br /><br />cakra mahatala:<br /><br />El sexto de los mundos opuestos. Región de la no-conciencia.<br /><br />cakra manas:<br /><br />El cakra sahasrara maduro al tope de la cabeza. Obtiene este nivel luego de muchas experiencias de Realización del Ser cuando la fuerza kundalini se enrolla en el tope de la cabeza. Este se vuelve entonces el cakra muladhara del cuerpo dorado del alma.<br /><br />cakra manipura:<br /><br />Plexo solar centro de la fuerza de voluntad.<br /><br />cakra muladhara:<br /><br />Centro síquico de cuatro pétalos en la base de la médula espinal; gobierna la memoria.<br /><br />cakra patala:<br /><br />"Región de los caídos." El séptimo cakra por debajo del muladhara, centrado en la planta de los pies. Corresponde al séptimo y más bajo mundo opuesto astral por debajo de la superficie de la tierra. Este es el reino en el cual las almas perdidas se satisfacen con la destrucción por la misma destrucción, con la tortura, con el asesinato por el mero asesinato.<br /><br />cakra rasatala:<br /><br />"Región subterránea." El quinto cakra por debajo del muladhara, centrado en los tobillos. Corresponde al quinto mundo opuesto astral por debajo de la superficie de la tierra. Región del egoismo, egocentrismo y de la posesi-vidad.<br /><br />cakra sahasrara:<br /><br />"Rueda de mil rayos." El centro de fuerza síquica craneal.<br /><br />cakra svadhisthana:<br /><br />Centro de fuerza de la razón. Ubicado a la altura del ombligo. El hogar del intelecto. Las personas con educación trabajan a través de este centro de lógica y análisis.<br /><br />cakra sutala:<br /><br />"Gran abismo." Región de los celos excesivos y de la represión. El tercer cakra por debajo del muladhara, centrado en las rodillas. Corresponde al tercer mundo opuesto astral por debajo de la superficie de la tierra.<br /><br />cakra talatala:<br /><br />"Región baja." Cuarto cakra por debajo del muladhara, centrado en las pantorrillas. Región de confusión mental crónica y testarudez sin sentido. Corresponde al cuarto mundo opuesto astral por debajo de la superficie de la tierra. Este estado de conciencia nace de la simple motivación de auto-preservación. <br /><br />cakra visuddha:<br /><br />"Rueda de la pureza." El quinto cakra. Centro del amor divino.<br /><br />cakra vitala:<br /><br />"Región de la negación." El segundo cakra por debajo del muladhara, centrado en los muslos. Región de la furia y de la violencia. Corresponde al segundo mundo opuesto astral por debajo de la superficie de la tierra.<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">E</span></strong><br /><br />energía: (Ver Sakti).<br /><br />energía interna: energía espiritual: (Ver Sakti)).<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">L</span></strong><br /><br /><br />linga sarira:<br /><br />Cuerpo sutil. <br /><br />loka:<br /><br />Mundo, reino o plano de existencia. <br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">M</span></strong><br /><br />Manu-samhita:<br /><br /> El Manu-samhita es el libro oficial de leyes para la humanidad, y a todo ser humano se le aconseja seguir este gran libro de conocimiento social. (Bhag., 2.1.36).<br /><br />marga:<br /><br />"Camino, sendero, vía." Derivada de marg "buscar." <br /><br />mauna:<br /><br />La disciplina de permanecer en silencio. <br /><br />maya-marga:<br /><br />El alma absorta en la ignorancia del mundo y en satisfacer impulsos instintivos e intelectuales. <br />mes lunar:<br /><br /> El mes lunar de los indios está dividido en dos partes (paksas) cada una de quince días lunares –Tithis-. La quincena iluminada (sukla-paksa) concluye con el día de la luna llena y la quincena oscura (krsna-paksa) con el día de la luna nueva. (M. samh., p. 91).<br />nadi: "Conducto." Fibra nerviosa o canal de energía de los cuerpos sutiles del ser humano. Se dice que existen 72000. Estos conectan los cakras. Los tres nadis principales se denominan ida, pingala y susumna. <br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">P</span></strong><br /><br />pandita: <br /><br /> Panda, significa intelecto brillante debido al conocimiento divino. (J.D:, p. 210).<br /><br />parda: <br /><br /> restricción en las relaciones entre hombres y mujeres. (Bhag., 1.10.16).<br /><br />pitta: <br /><br /> "Bilis; fuego." Uno de los tres humores corporales, denominados doshas. Pitta es conocido como el humor de fuego. Es el principio ayurvédico de energía-calor corporal. El pitta dosha gobierna la absorción de nutrientes, la temperatura del cuerpo y la inteligencia. <br /><br />prarabdha karma:<br /><br />Karma que ha comenzado a llevar su fruto.<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">S</span></strong><br /><br /><br />saksi: <br /><br /> La percepción intuitiva por el yo. El saksi es el último criterio de todo el conocimiento y su validación. (Cuatr. sampr.,p. 76).<br /><br />savisesa:<br /><br />Indica que todo es espíritu, pero que existe variedad. (Esp. dial., p. 315).<br /><br />savitra:<br /><br />Segundo nacimiento.<br /><br />Sivaloka:<br /><br />"Dominios de Siva." <br /><br />smarta: <br /><br /> Se aplica a las personas que poseen un sentido ético dormido. (J:D., p. 42).<br /><br />suddha: <br /><br /> "Puro." Perfectamente correcto. (Bhag., 1.19.24)<br /><br />sushumna:<br /><br />"Canal de la mayor gracia." Corriente nerviosa síquica central dentro de la médula espinal. <br /><br />svabhavika bhedabheda: <br /><br /> Una relación de diferencia natural y no diferencia natural como existe entre una serpiente y su propia espiral, o entre el sol y sus rayos. (Cuatr. sampr.,p. 104)<br />upakhyana: Una narración de algo que el orador ha presenciado.<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">V</span></strong><br /><br />vairagya: <br /><br /> Vairagya significa desapegarse de la materia y hacer que la mente se dedique al espíritu. (Bg., 6.35).<br /><br />Vastu:<br /><br />El objeto en sí, independiente de los órganos de los sentidos. <br /><br />vilasa:<br /><br />Cuando el Señor se expande en una forma que parece diferente de Su forma original pero tiene casi todas Sus cualidades originales. <br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">Y</span></strong><br /><br />yoga hatha:<br /><br />Sistema de ejercicios físicos y mentales desarrollados en tiempos antiguos por los risis como medicina de rejuvenecimiento, y usado hoy día para preparar el cuerpo y la mente para la meditación.<br /><br />yoga karma:<br /><br />Unión a través de acción. Servicio desinteresado.Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-7412064356035003694.post-12222153650477787922008-09-21T10:54:00.000-07:002008-09-22T05:56:19.727-07:00PERSONALIDADES<strong><span style="font-size:180%;">A<br /></span></strong><br />Adityas: <br /><br /> Dioses que reinan sobre cada mes del año y que son personificaciones distintas del sol. Se dan diferentes listas de ellos: la siguiente está sacada del Narasinga-Purana: Bhaga, Ansu, Aryama, Miltra, Varuna, Savitri, Dhatri, Vivasvata, Tuashtri, Pusha, Indra y Visnu. Este último es el más importante de los Adityas. Véase el Bhagavad - Gita 10.21. (M.samh., p. 427).<br /><br />Advaita prabhu:<br /><br /> Está escrito que cuando el Señor Caitanya estuvo en este planeta, Sadasiva apareció como Advaita Prabhu, cuya principal preocupación era elevar a las caídas almas condicionadas al plano del servicio devocional al Señor Krsna. Como la gente estaba inmersa en ocupaciones inútiles que les mantendrían en la existencia material, el Señor Siva, en la forma del Señor Advaita, suplicó al Señor Supremo que descendiese en la forma del Señor Caitanya para liberar a esas almas, víctimas de la ilusión. De hecho el Señor Caitanya apareció atendiendo a la petición del Señor Advaita. Además, el Señor Siva encabeza una sampradaya, la Rudra-sampradaya. El siempre está pensando en la liberación de las almas caídas, como manifestó el Señor Advaita Prabhu. (Bhag., 4.6.39). <br /><br />Akrura: <br /><br /> El comandante en jefe de la dinastía Vrsni y un gran devoto del Señor Krsna. Akrura alcanzó el éxito en el servicio devocional del Señor, mediante el solo proceso de ofrecer oraciones. Era el esposo de Sutani, la hija de Ahuka. El respaldó a Arjuna cuando éste se llevó a Subhadra a la fuerza por la voluntad de Krsna. Tanto Krsna como Akrura fueron a ver a Arjuna después de que este último realizó con éxito el rapto de Subhadra. Ambos le hicieron a Arjuna regalos de matrimonio después del incidente. Akrura también se hallaba presente cuando Abhimanyu, el hijo de Subhadra, se casó con Uttara, la madre de Maharaja Pariksit. Ahuka, el suegro de Akrura, no se llevaba bien con Akrura. Pero ambos eran devotos del Señor. <br /><br />Angira: <br /><br /> Angira: Es uno de los seis hijos mentales de Brahma, y es el padre de Brhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmaji que se le dio a la carbonilla de un fuego. Utathya y Samvarta son hijos de él. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokananda. (Bhag., 1.19.9-10). <br /><br />Angirasa: <br /><br /> Es el hijo de Maharsi Angira y se le conoce como Brhas-pati, el sacerdote de los semidioses. Se dice que Dronacarya era una encarnación parcial de él. Sukracarya era el maestro espiritual de los demonios, y Brhaspati lo desafió. Su hijo es Kaca, y Bharadvaja Muni fue el primero a quien se dio el arma de fuego. El engendró seis hijos (como el dios del fuego) en su esposa Candramasi, una de las estrellas célebres. El podía viajar por el espacio, y, por lo tanto, podía presentarse incluso en los planetas de Brahmaloka e Indra-loka. El aconsejó a Indra, el rey del cielo, en lo referente a conquistar a los demonios. Una vez maldijo a Indra, quien por ello tuvo que volverse un cerdo en la Tierra y no quería regresar al cielo. ¡Tal es el poder de atracción de la energía ilusoria! Hasta un cerdo no desea desprenderse de sus posesiones terrenales a cambio de un reino celestial. El fue el preceptor religioso de los nativos de diferentes planetas. <br /><br />Aniruddha: (Ver ad 5.41).<br /><br /> El Señor Aniruddha no sólo ayuda a que los trabajadores fruitivos se eleven a los sistemas planetarios superiores, sino que también ayuda al devoto a ocuparse en servicio devocional mediante Su inagotable energía. Del mismo modo que el calor es la fuente de la energía material, la inspiración del Señor Aniruddha es la energía mediante la cual podemos ocuparnos en la ejecución de servicio devocional. (Bhag., 4.24.38).<br /><br /> "Mi Señor, Tú, en la forma de la Deidad rectora suprema llamada Aniruddha, eres el amo de los sentidos y de la mente. Por esa causa, Te ofrezco mis reverencias una y otra vez. Tú recibes los nombres de Ananta y de Sankarsana debido a Tu capacidad de destruir toda la creación con el ardiente fuego de Tu boca". <br /><br /> La mente es el director de los sentidos, y el Señor Aniruddha es el director de la mente. Para ejecutar servicio devocional, hay que fijar la mente en los pies de loto de Krsna; por esa razón, el Señor Siva ora al controlador de la mente, el Señor Aniruddha, pidiéndole que Se complazca en ayudarle a ocupar la mente en los pies de loto del Señor... De esta forma, el Señor Aniruddha, si está complacido, puede ayudar a la mente a ocuparse en el servicio del Señor. En este verso se indica también que el Señor Aniruddha, en virtud de Sus expansiones, es el dios del Sol. Como la deidad regente del Sol es una expansión del Señor Aniruddha, en este verso el Señor Siva le ora también al dios del Sol... Mediante Su expansión cuádruple (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha), el Señor Krsna es el Señor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material. (Bhag., 4.24.36).<br /><br /> Hay varios tipos de liberación (mukti), el mejor de los cuales es ocuparse en el servicio devocional del Señor Supremo. El Señor Aniruddha no sólo ayuda a que los trabajadores fruitivos se eleven a los sistemas planetarios superiores, sino que también ayuda al devoto a ocuparse en servicio devocional mediante Su inagotable energía. Del mismo modo que el calor es la fuente de la energía material, la inspiración del Señor Aniruddha es la energía mediante la cual podemos ocuparnos en la ejecución de servicio devocional. (Bhag., 4.24.37).<br /><br />Aryama:<br /><br /> En la Bhagavad-gita (9.25), se dice: pitrn yanti pitr-vratah. Pitr-vratah son las personas interesadas en el bienestar familiar. Existe un planeta denominado Pitrloka, cuya deidad regente es Aryama. Aryama es algo así como un semidiós, y quien le satisface puede ayudar a adquirir un cuerpo denso a los miembros de su familia que se hayan convertido en fantasmas. Las personas que son muy pecaminosas y están muy apegadas a su familia, su casa, su pueblo o su país, no reciben un cuerpo de elementos materiales densos, sino que permanecen en un cuerpo sutil, compuesto de mente, ego e inteligencia. Quienes viven en esos cuerpos sutiles reciben el nombre de fantasmas. Ser un fantasma es muy doloroso, pues los fantasmas tienen inteligencia, mente, ego y deseos de disfrutar de la vida material; sin embargo, como no tienen un cuerpo material denso, en su búsqueda de satisfacción material no crean más que molestias. Los miembros de la familia, y especialmente el hijo varón, tienen el deber de ofrecer oblaciones al semidiós Aryama o al Señor Visnu. (Bhag., 4.18.18).<br /><br />Arjuna: <br /><br /> El gran héroe de la Bhagavad-gita. Es el hijo ksatriya de Maharaja Pandu. La reina Kuntidevi podía llamar a cualquiera de los semidioses, y en virtud de ello llamó a Indra, el cual engendró a Arjuna. Arjuna es, por consiguiente, una parte plenaria del rey Indra de cielo. El nació en el mes de Phalguna (febrero-marzo), y por eso también se le da el nombre de Phalguni. Cuando apareció como hijo de Kunti, su futura grandeza fue proclamada por mensajes aéreos, y todas las personalidades importantes de diferentes partes del universo, tales como los semidioses, los Gandharvas, los Adityas (del globo solar), los Rudras, los Vasus, los Nagas, los diferentes risis (sabios) de importancia y las Apsaras (las muchachas frívolas del cielo), asistieron a la ceremonia.<br /><br />Las Apsaras complacieron a todos con sus bailes y canciones celestiales. Vasudeva, el padre del Señor Krsna y tío materno de Arjuna, envió como representante a su sacerdote Kasyapa, para que purificara a Arjuna mediante todos los samskaras prescritos, o procesos reformatorios. El samskara en el que se le dio el nombre se realizó en presencia de los risis residentes de Satasrnga. El se casó con cuatro mujeres —Draupadi, Subhadra, Citrangada y Ulupi—, con quienes tuvo cuatro hijos, llamados Srutakirti, Abhima-nyu, Babhruvahana e Iravan, respectivamente.<br /><br /> Durante su vida de estudiante se le confió al gran profesor Dronacarya para que le enseñara, junto con los otros Pandavas y los Kurus. Pero él superaba a todos los demás con la intensidad de sus estudios, y su afecto por las disciplinas atrajo a Dronacarya de un modo especial. Dronacarya lo aceptó como un estudioso de primera, y muy gustosamente y de todo corazón le concedió todas las bendiciones de la ciencia militar. El era un alumno tan ardiente, que solía practicar con el arco incluso de noche, y por todas estas razones el profesor Dronacarya estaba decidido a convertirlo en el mejor arquero del mundo. El pasó muy brillantemente el examen de tiro al blanco, y Dronacarya se sintió muy complacido. Las familias reales de Manipura y Tripura son descendientes del hijo de Arjuna de nombre Babhruvahana. Arjuna salvó a Dronacarya del ataque de un cocodrilo, y el Acarya, sintiéndose complacido con él, lo recompensó con un arma de nombre brahmasiras. Maharaja Drupada era enemigo de Dronacarya, y cuando atacó al Acarya, Arjuna lo arrestó y lo llevó ante este último. Arjuna sitió una ciudad de nombre Ahichhatra, que le pertenecía a Maharaja Drupada, y después de apoderarse de ella se la dio a Dronacarya. A Arjuna se le explicó el confidencial manejo del arma brah-masiras, y él le prometió a Dronacarya que, si era necesario, usaría el arma cuando el propio Dronacarya se volviera su enemigo. Con esto el Acarya vaticinó la futura batalla de Kuruksetra, en la que él estuvo en el bando opuesto. Maharaja Drupada, pese a que Arjuna lo había derrotado en nombre de su profesor Dronacarya, decidió no obstante entregarle su hija Draupadi al joven comba-tiente, pero se sintió frustrado cuando oyó las falsas noticias acerca de la muerte de Arjuna en el incendio de una casa de laca, incendio urdido por Duryodhana. El le organizó entonces a Draupadi una ceremonia de selección personal de novio, en la cual se elegiría a aquel que pudiera atravesar el ojo de un pez que colgaba del techo. Este ardid se empleó especialmente porque sólo Arjuna podía hacer eso, y a Maharaja Drupada se le cumplió el deseo de entregarle a Arjuna su hija igualmente digna. En esa época, los hermanos de Arjuna estaban viviendo de incógnito en virtud de un pacto que habían hecho con Duryodhana, y Arjuna y sus hermanos asistieron vestido de brahmanas a la reunión de selección que se le hizo a Draupadi. Cuando todos los reyes ksatriyas que se hallaban reunido vieron que Draupadi había enguirnaldado como su señor a un pobre brahmana, el Señor Krsna le reveló la identidad de este último a Balarama.<br /><br /> El conoció a Ulupi en Haridvara (Hardwar), y una muchacha perteneciente a Nagaloka lo atrajo, y así nació Iravan. El Señor Krsna ingenió un plan para ayudar a Arjuna a raptar a Subhadra, la hermana de Sri Krsna, porque Baladeva estaba inclinado a entregársela a Duryodhana. Yudhisthira también estuvo de acuerdo con Sri Krsna, por lo cual Arjuna se llevó a Subhadra a la fuerza y se casó con ella. Abhimanyu es el hijo de Subhadra y el padre de Pariksit Maharaja, el hijo póstumo. Arjuna satisfizo al dios del fuego al incendiar el bosque Khandava, y, en virtud de ello, el dios del fuego le dio un arma. A Indra lo disgustó el incendio de dicho bosque y, asistido por todos los demás semidioses, comenzó a pelear con Arjuna por su gran desafío. Arjuna los derrotó, e Indradeva regresó a su reino celestial. Arjuna también le prometió absoluta protección a un tal Mayasura, y éste le obsequió una valiosa caracola, célebre con el nombre de Devadatta. Así mismo, recibió muchas otras armas valiosas que le dio Indradeva, al éste sentirse satisfecho de ver su valentía.<br /><br /> Cuando Maharaja Yudhisthira no pudo vencer a Jarasandha, el rey de Magadha, sólo Arjuna le dio al rey Yudhisthira toda clase de garantías, y, así pues, Arjuna, Bhima y el Señor Krsna partieron para Magadha a matar a Jarasandha. Cuando Arjuna salió para poner a todos los demás reyes del mundo bajo el dominio de los Pandavas, conquistó el país llamado Kelinda y sometió al rey Bhaga-datta. Luego, viajó por países como Antagiri, Ulukapura y Modapura, y sometió a todos los gobernantes.<br /><br /> En algunas ocasiones, él realizó severos tipos de penitencias, y más adelante Indradeva lo recompensó. El Señor Siva también quiso poner a prueba la fuerza de Arjuna, y se le enfrentó en la forma de un aborigen. Entre los dos hubo una gran pelea, y al final el señor Siva se sintió satisfecho con él y le reveló su identidad. Arjuna le oró al señor con toda humildad, y el señor, complacido con él, le obsequió el arma pasupata. El adquirió muchas otras armas importantes que le dieron diferentes semidioses. Recibió el dansastra de Yamaraja, el pasastra de Varuna y el antardhanastra de Kuvera, el tesorero del reino celestial. Indra quiso que él fuera al reino celestial, el planeta Indraloka, el cual se encuentra más allá del planeta Luna. En ese planeta fue recibido cordialmente por los residentes del lugar, y se le hizo una recepción en el parlamento celestial de Indradeva. Luego, se reunió con este último, quien no sólo le obsequió su arma vajra, sino que también le enseñó la ciencia militar y la ciencia musical, tal como se usan en el planeta celestial. En un sentido, Indra era el verdadero padre de Arjuna, y, por lo tanto, quiso indirectamente entretenerlo con la famosa y frívola muchacha celestial llamada Urvasi, la célebre beldad. Las muchachas frívolas del cielo son lujuriosas, y Urvasi estaba muy ansiosa de tener relaciones con Arjuna, el más fuerte de los seres humanos. Ella fue a verlo a su habitación y le expresó los deseos que tenía, pero Arjuna mantuvo su impecable reputación cerrando los ojos, dirigiéndose a ella como madre de la dinastía Kuru, y poniéndola en la categoría de sus madres Kunti, Madri y Sacidevi, la esposa de Indradeva. Desilusionada, Urvasi maldijo a Arjuna y se fue. En el planeta celestial, Arjuna conoció además al gran y célebre asceta Lomasa, y le oró por la protección de Maharaja Yudhidthira.<br /><br /> Cuando su hostil primo Duryodhana se hallaba en las garras de los Gandharvas, Arjuna quiso salvarlo y les pidió a éstos que lo soltaran; pero rehusaron hacerlo, y, en consecuencia, peleó con ellos y logró liberarlo. Cuando todos los Pandavas estaban viviendo de incógnito, se presentó en la corte del rey Virata como un eunuco, y fue contratado como maestro de música de Uttara, su futura nuera. En la corte de Virata se le conoció como Brhannala. Como Brhannala, peleó en nombre de Uttara, el hijo del rey Virata, y así, de incógnito, derrotó a los Kurus en la pelea. Sus armas secretas fueron cuidadosamente guardadas bajo la custodia de un árbol somi, y él le ordenó a Uttara que se las trajera de vuelta. Dronacarya fue informado de la presencia de Arjuna en la pelea de los Kurus y los Viratas. Posteriormente, en el campo de batalla de Kuruksetra, Arjuna mató a muchos y grandes generales, tales como Karna y otros. Después de la batalla de Kuruksetra, castigó a Asvatthama, el cual había matado a todos los cinco hijos de Draupadi. Luego, todos los hermanos fueron a donde se encontraba Bhismadeva.<br /><br /> Se debe sólo a Arjuna que el Señor pronunciara de nuevo en el campo de batalla de Kuruksetra los grandiosos discursos filosóficos de la Bhagavad-gita. Los maravillosos actos que realizó en el campo de batalla de Kuruksetra, se describen vívidamente en el Mahabharata. Sin embargo, a Arjuna lo derrotó su hijo Babhruvahana en Manipura, y perdió el conocimiento cuando Ulupi lo salvó. Después de la desaparición del Señor Krsna, Arjuna le llevó la noticia a Maharaja Yudhisthira. Arjuna visitó Dvaraka de nuevo, y todas las viudas del Señor Krsna se lamentaron ante él. El las llevó a todas ante Vasudeva, y a todas las tranquilizó. Más adelante, cuando Vasudeva murió, realizó la ceremonia fúnebre de éste, debido a la ausencia de Krsna. Mientras Arjuna llevaba a todas las esposas de Krsna a Indraprastha, fue atacado en el camino, y no pudo proteger a las damas que se hallaban bajo su custodia. Finalmente, aconsejados por Vyasadeva, todos los hermanos se dirigieron a Maha-prasthana. En el camino y a pedido de su hermano, renunció a todas las armas importantes como si fueran inútiles, y las echó todas al agua. <br /><br />Asita: <br /><br /> Había un rey del mismo nombre, pero el Asita que aquí se menciona es el Asita Devala Rsi, un gran y poderoso sabio de la época. El le explicó a su padre un millón quinientos mil versos del Mahabharata. Fue uno de los miembros del sacrificio de serpientes de Maharaja Janamejaya, y además estuvo presente durante la ceremonia de coronación de Maharaja Yudhisthira, junto con otros grandes risis. El también le dio instrucciones a Maharaja Yudhisthira, mientras estaba en la colina Añjana. También era uno de los devotos del Señor Siva<br /><br />Atri:<br /><br /> Atri Muni era un gran sabio brahmana y uno de los hijos mentales de Brahmaji. Brahmaji es tan poderoso, que simplemente con pensar en un hijo puede tenerlo. Esos hijos son conocidos como manasa-putras. De los siete manasa-putras de Brahmaji y de los siete grandes sabios brahmanas, Atri era uno de ellos. En su familia nacieron también los grandes Pracetas. Atri Muni tuvo dos hijos ksatriyas que se volvieron reyes. El rey Arthama es uno de ellos. A él se le cuenta como uno de los veintiún prajapatis. Su esposa se llamaba Anasuya, y El ayudó a Maharaja Pariksit en sus grandes sacrificios. <br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">B </span></strong><br /><br /><br />Baladeva: <br /><br /> Es el divino hijo de Vasudeva y su esposa Rohini. También se le conoce como Rohini-nandana, el amado hijo de Rohini. El también le fue confiado a Nanda Maharaja junto con su madre, Rohini, cuando Vasudeva accedió a ser encarcelado a raíz de un acuerdo mutuo al que había llegado con Kamsa. De modo que, Nanda Maharaja también era el padre adoptivo de Baladeva, así como del Señor Krsna. El Señor Krsna y el Señor Baladeva eran compañeros constantes desde Su misma infancia, aunque eran hermanastros. Baladeva es la manifestación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, es prácticamente igual y tan poderoso como el Señor Krsna. El pertenece al visnu-tattva (el principio de la Divinidad). El asistió junto con Sri Krsna a la ceremonia svayamvara de Draupadi. Cuando Arjuna raptó a Subhadra siguiendo el bien organi-zado plan de Sri Krsna, Baladeva se puso muy furioso con Arjuna y quiso matarlo en el acto. Sri Krsna, por el bien de Su querido amigo, cayó a los pies del Señor Baladeva y le imploró que no estuviera tan enojado. Sri Baladeva se satisfizo con ello. De la misma manera, una vez se puso muy furioso con los Kauravas, y quiso lanzar toda la ciudad de ellos a las profundidades del Yamuna. Pero los Kauravas consiguieron satisfacerlo entregándose a Sus divinos pies de loto. Fue de hecho el séptimo hijo de Devaki anterior al Señor Krsna, pero por la voluntad del Señor fue trasladado al vientre de Rohini para que se escapara de la furia de Kamsa. Su otro nombre es, por ello, Sankarsana, quien además es la porción plenaria de Sri Baladeva. Bala significa fuerza espiritual, no física. Algunas personas poco inteligentes interpretan la palabra bala como la fuerza del cuerpo. Pero nadie puede obtener comprensión espiritual mediante la fuerza física. La fuerza física termina con el cuerpo físico, pero la fuerza espiritual sigue al alma espiritual a la siguiente transmigración, y, por lo tanto, la fuerza que se obtiene a través de Baladeva no se pierde nunca. La fuerza es eterna, y por eso Baladeva es el maestro espiritual original de todos los devotos. Sri Baladeva también fue un compañero de clase del Señor Krsna como alumno de Sandipani Muni. En Su infancia y junto con Sri Krsna, mató a muchos asuras, y específicamente mató al Dhenukasura en Talavana. Durante la Batalla de Kuruksetra permaneció en una posición neutral, e hizo lo mejor que pudo para que no ocurriera la pelea. El estaba a favor de Duryodhana, pero aun así permaneció neutral. Cuando hubo una pelea de mazas entre Duryodhana y Bhimasena, El se hallaba presente en el lugar. El se enfureció con Bhimasena cuando éste golpeó a Duryodhana en el muslo, o por debajo del cinto, y quiso vengar la injusta acción. El Señor Krsna salvó a Bhima de Su ira. Pero El se fue del lugar de inmediato, indignado con Bhimasena, y después de Su partida Duryodhana cayó al suelo, para así encontrar la muerte.<br /><br />El realizó la ceremonia fúnebre de Abhimanyu, el hijo de Arjuna, pues era tío materno de él. Era imposible que alguno de los Pandavas la realizara, ya que todos estaban abrumados por el pesar. En la última etapa, partió de este mundo al producir por la boca una gran serpiente blanca, y fue así que Sesanaga, en forma de serpiente, lo llevó.<br /><br /> Baladeva actúa como el maestro espiritual de todos los devotos, y es por Su misericordia sin causa que las almas caídas son redimidas. Sri Baladeva apareció como Sri Nityananda Prabhu durante el advenimiento del Señor Caitanya, y el gran Señor Nityananda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa al redimir a Jagai y Madhai, un par de almas extremadamente caídas. Por eso aquí se menciona en particular que Balarama es el protector de los devotos del Señor. Unicamente por Su divina gracia puede uno acercarse al Supremo Señor Sri Krsna, y así pues, Sri Balarama es la encarnación de la misericordia del Señor, manifestada como el maestro espiritual, el redentor de los devotos puros. (Bhag., 1.14.29).<br /><br />Bali Maharaja: <br /><br /> Una de las doce autoridades en lo referente al servicio devocional del Señor (Mahajanas). Bali Maharaja es una gran autoridad del servicio devocional, porque sacrificó todo para complacer al Señor, y renunció a la relación que tenía con su supuesto maestro espiritual, el cual había tratado de impedirle que lo arriesgara todo por el servicio del Señor. La perfección máxima de la vida religiosa consiste en alcanzar la etapa en la que el servicio devocional del Señor se ejecuta sin reserva y sin ninguna motivación, o sin que lo obstruya ninguna clase de obligación mundana. Bali Maharaja estaba decidido a dejar todo en aras de la satisfacción del Señor, y no le importó ninguna obstrucción en absoluto. El es el nieto de Prahlada Maharaja, otra autoridad del servicio devocional del Señor. Bali Maharaja y la historia de su relación con Visnu Vamanadeva se describen en el Octavo Canto del Srimad-Bhagavatam, Capítulos 11-24. (Bhag., 1.12.25). <br /><br />Bhagavan: <br /><br /> El poseedor de las seis grandes majestuosidades. (J.D., p 262).<br /><br /> ¡Oh, sabios eruditos!, la primera letra de la palabra Bhagavan es doblemente significativa: primero en el sentido de ‘aquel que mantiene totalmente’, y segundo en el sentido de ‘guardián’. La segunda letra (ga) significa guía, líder o creador. La letra va indica que todos los seres viven en Él y que Él también vive en todos los seres. En otras palabras, el sonido trascendental Bhagavan representa el conocimiento, potencia, energía, opulencia, fuerza e influencia infinitos—todos ellos sin ningún vestigio de imperfección material”. (S. Isop., p. 92).<br /><br /> Param dhama significa que El es el reposo o morada de todo, pavitram significa que El es puro, que no lo toca la contaminación material, purusam significa que El es el disfrutador supremo, sasvatam, original, divyam, trascendental, adidevam, la Suprema Personalidad de Dios, ajam, el innaciente, y vibhum, el más grande de todos. (Bg., p. 15).<br /><br /> Seis clases de opulencias, a saber, belleza, conocimiento, fama, fuerza, renunciación y riqueza, constituyen todas en un principio los diferentes atributos propios de la Absoluta Personalidad de Dios. Los seres vivientes, entidades que son parte integral del Señor Supremo, tienen todos estos atributos de un modo parcial, hasta la máxima capacidad de setenta y ocho por ciento. En el mundo material, estos atributos (hasta el setenta y ocho por ciento de los atributos del Señor) están cubiertos por la energía material, tal como al Sol lo cubre una nube. (Bhag., 1.19.23).<br /><br /> Algunos yogis ven al Visnu de cuatro brazos en el corazón, y por consiguiente, en su caso el Señor Supremo también es invisible. El Señor sólo es visible para los devotos. En este verso es significativa la frase drsy-adibhih. Como la Suprema Personalidad de Dios es visible e invisible a la vez, el Señor presenta diversos aspectos. Los aspectos Paramatma y Brahman son invisibles, pero el aspecto Bhagavan es visible. Este hecho se explica muy bien en el Visnu-Purana. La forma universal del Señor y la refulgencia sin forma del Brahman, siendo invisibles, son aspectos inferiores. El concepto de «forma universal» es material, y el concepto de Brahman impersonal es espiritual, pero el nivel más elevado de comprensión espiritual es la Personalidad de Dios. (Bhag., 3.32.26).<br /><br /> La primera sílaba de la palabra bhagavan es bha, que significa «sustentador» y «protector». La siguiente letra, ga, significa «líder», «propulsor» y «creador». Va significa «morada» (todos los seres vivientes moran en el Señor Supremo, y el Señor Supremo mora en el corazón de cada ser viviente). Uniendo todos estos conceptos, la palabra bhagavan tiene el significado de potencia inconcebible de conocimiento, energía, fuerza, opulencia, poder e influencia, desprovisto de toda clase de inferioridad. Sin semejantes potencias inconcebibles, no se puede sustentar ni proteger totalmente. (Adi., 2.10).<br /><br />Bharadvaja: <br /><br /> Uno de los siete grandes risis, y estuvo presente durante la ceremonia natal de Arjuna. A veces, el poderoso rsi observaba severas penitencias a orillas del Ganges, y su asrama aún es célebre en Prayaga-dhama. Se sabe que mientras se bañaba en el Ganges, se encontró casualmente con Ghrtaci, una de las hermosas muchachas frívolas del cielo, y, en consecuencia, derramó semen, que fue guardado y preservado en un tarro de barro y del cual nació Drona. Así que Dronacarya es el hijo de Bharadvaja Muni. Otros dicen que Bharadvaja, el padre de Drona, es una persona diferente de Maharsi Bharadvaja. El era un gran devoto de Brahma. Una vez se acercó a Dronacarya y le pidió que detuviera la Batalla de Kuruksetra. <br /><br />Bhrgu: <br /><br /> Brahma, la primera criatura viviente del universo, creó varios hijos para la propagación de diversas clases de especies. Entre estos hijos, Bhrgu es el sabio más poderoso de todos. <br /><br /> Por encima del cielo material, más allá de lo que podemos ver con los ojos y por encima de las siete clases de coberturas del universo, se encuentra el océano Causal, en el que todos los universos están flotando como balones; y por encima del océano Causal hay una extensión ilimitada de cielo espiritual, generalmente conocida como la refulgencia de Brahman. Dentro de esa refulgencia hay infinidad de planetas espirituales, y a éstos se los conoce como planetas Vaikuntha. (Bhag., 1.14.35-36).<br /><br /> Cuando Brahmaji estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuna, Maharsi Bhrgu nació del fuego del sacrificio. El era un gran sabio, y Puloma fue su muy querida esposa. El podía viajar por el espacio como Durvasa, Narada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. El trató de impedir la Batalla de Kuruksetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bharadvaja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor del Bhrgu-samhita, el gran tratado de cálculos astrológicos. El explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los intestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (Mahabha-rata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que explicó la teoría evolucionista. El abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varnasrama. Convirtió en brahmana al rey ksatriya Vitahavya. (Bhag., 1.19.9-10).<br /><br /> El planeta que se le confirió al príncipe Dhruva Maharaja es un planeta Vaikuntha fijo, que están instalado en la atmósfera material por la voluntad del Señor Supremo, Vasudeva. Ese planeta, si bien se encuentra dentro del mundo material, no será aniquilado en el momento de la devastación, sino que permanecerá fijo en su lugar. Y debido a que es un planeta Vaikuntha que nunca habrá de ser aniquilado, es adorado incluso por los habitantes de las siete estrellas que se encuentran por debajo del planeta Dhruva. El planeta de Maharsi Bhrgu está situado por encima del planeta Dhruva. (Bhag., 2.7.8).<br /><br />Bhurisrava: <br /><br /> Napta: Bhurisrava era el hijo de Somadatta, un miembro de la familia Kuru. Era hermano de Salya. Ambos hermanos asistieron con su padre a la ceremonia svayamvara de Draupadi. Todos ellos apreciaron la maravillosa fuerza que Arjuna tenía por ser el devoto amigo del Señor, y, en consecuencia, Bhurisrava les aconsejó a los hijos de Dhrtarastra que no riñeran ni pelearan con ellos. Todos ellos también asistieron al Rajasuya-yajña de Maharaja Yudhisthira. El poseía un regimiento aksauhini compuesto de ejér-cito, caballería, elefantes y cuadrigas, y todos ellos fueron empleados en la Batalla de Kuruksetra a favor del bando de Duryodhana. Fue contado por Bhima como uno de los yutha-patis. En la Batalla de Kuruksetra peleó especialmente con Satyaki, y mató a diez hijos de éste. Posteriormente, Arjuna le cortó las manos, y al final fue matado por Satyaki. Al morir se fundió en la existencia de Visvadeva. (Bhag., 1.15.16).<br /><br />Bilvamangala Thakura: <br /><br /> Un gran acarya de la secta vaisnava Visnusvami; en su época de casado estaba excesivamente apegado a una prostituta que resultaba ser devota del Señor. Una noche, cuando el Thakura fue a la casa de Cintamani bajo torrentes de lluvia y truenos, Cintamani se asombró de ver cómo el Thakura había logrado llegar en una noche tan espantosa, después de atravésar un agitado río lleno de olas. Ella le dijo a Thakura Bilvamangala que la atracción que él sentía por la carne y los huesos de una insignificante mujer como ella, sería debidamente utilizada si pudiera dirigirse hacia el servicio devocional del Señor, para lograr ser atraído por la belleza trascendental del Señor. Fue un momento crítico para el Thakura, y él dio un vuelco hacia la comprensión espiritual gracias a las palabras de una prostituta. Más adelante, el Thakura aceptó a la prostituta en calidad de maestro espiritual, y en diversos lugares de sus obras literarias ha glorificado el nombre de Cintamani, quien lo trajo al buen camino. (Bhag., 1.11.19).<br /><br /> Este verso pertenece al Krsna-karnamrta, obra que escribió un gran sannyasi vaisnava llamado Bilvamangala Thakura, conocido también como Lilasuka. Deseaba intensamente participar en los pasatiempos eternos del Señor, y vivió en Vrndavana durante setecientos años, en las cercanías de Brahma-kunda, estanque para baños que aún hoy existe en Vrndavana. La historia de Bilvamangala Thakura se narra en un libro llamado Sri Vallabha-digvijaya. Vivió en el siglo VIII de la era Saka, en la provincia de Dravida, y fue el principal discípulo de Visnusvami. En una lista de templos y monasterios que se guarda en el monasterio de Sankaracarya, en Dvaraka, se menciona a Bilvamangala como fundador del templo de Dvarakadhisa, en aquel lugar. Confió el servicio de su Deidad a Hari Brahmacari, un discípulo de Vallabha Bhatta.<br /><br /> Bilvamangala Thakura llegó a tomar parte en los pasatiempos trascendentales del Señor Krsna. Relató sus experiencias trascendentales y su gratitud en el libro conocido como Krsna-karnamrta, al comienzo del cual ofrece sus reverencias a sus diferentes gurus, y es de notar que adoraba a todos ellos por igual. El primer maestro espiritual que se menciona es Cintamani, que fue su maestra espiritual instructora, porque fue ella quien le mostró por primera vez el camino espiritual. Cintamani era una prostituta con quien Bilvamangala había intimado en su juventud. Ella le dió la inspiración de comenzar el camino del servicio devocional, y como le convenció para que abandonase la existencia material e intentara conseguir la perfección en el amor por Krsna, él, ante todo, le ofrece a ella sus respetos. Seguidamente ofrece sus respetos a su maestro espiritual iniciador, Somagiri, y después, a la Suprema Personalidad de Dios, que fue también su maestro espiritual instructor. De manera explícita menciona a Bhagavan, que lleva plumas de pavo real en Su corona, porque el Señor de Vrndavana, Krsna, el pastorcillo de vacas, tenía por costumbre ir a ver a Bilvamangala para hablar con él y darle una provisión de leche. En su adoración del Señor Krsna, la Personalidad de Dios, relata que Jayasri, la diosa de la fortuna, Srimati Radharani, Se refugia a la sombra de Sus pies de loto, para disfrutar del rasa trascendental del amor nupcial. Todo el Krsna-karnamrta está dedicado a los pasatiempos trascendentales del Señor Krsna y Srimati Radharani. Es un libro para que lo lean y comprendan los devotos más elevados del Señor Krsna. (Adi., 1.57).<br /><br />Brahma: <br /><br /> La persona que ejecuta correctamente el deber propio de su ocupación durante cien vidas adquiere los méritos necesarios para ocupar el puesto de Brahma; si su aptitud aumenta, puede acercarse al Señor Siva.<br /><br /> Después de la creación, la manifestación cósmica es fecundada con las entidades vivientes, que emergen, primero, en la forma del Señor Brahma y los siete grandes risis, y después, en forma de los semidioses. De los semidioses vienen los seres humanos, los animales, los árboles, las aves y todo lo demás. (Bhag., 4.24.65).<br /><br /> Al comienzo, la entidad viviente condicionada comienza a vivir desde una posición muy exaltada, en este mundo material. A veces, tiene los poderes de Brahma, mas debido a las actividades materiales, se enreda y degrada. En tal sentido, cae desde la posición de un Brahma hasta la de una bacteria intestinal. (Esp. dial., p. 119).<br /><br /> Existen tres sistemas planetarios: los mundos inferiores, los mundos intermedios y los mundos superiores. Los seres humanos de la Tierra están situados al comienzo de los mundos intermedios, pero seres vivientes tales como Brahma y sus contemporáneos viven en los mundos superiores, de los cuales el más elevado es Satyaloka. En Satyaloka los habitantes conocen enteramente la sabiduría védica, por lo cual la nube mística de la energía material se despeja. Así pues, a ellos se les conoce como los Vedas personificados. Como esas personas dominan en pleno,tanto el conocimiento mundano como el trascendental, no tienen ningún interés ni en el mundo terrenal ni en el trascendental. Ellos son devotos prácticamente sin deseos. En el mundo terrenal no tienen nada que buscar, y en el mundo trascendental están llenos en sí mismos. Entonces, ¿por qué vienen al mundo terrenal? Por orden del Señor, ellos descienden a diferentes planetas en el carácter de mesías, para liberar a las almas caídas. Ellos descienden a la Tierra y le hacen el bien a la gente del mundo, en diferentes circunstancias y bajo diferentes influencias climáticas. Ellos no tienen nada que hacer en este mundo, con la única excepción de rescatar a las almas caídas que se están pudriendo en la existencia material, engañadas por la energía material. (Bhag., 1.19.23).<br /><br /> ...este universo, así como muchos otros cientos de miles de universos, se encuentran todos cubiertos por siete coberturas materiales de agua, fuego, aire, cielo, ego, noúmeno y naturaleza material, tal como si fuera un inmenso balón, inflado y cubierto, que flota en el agua del océano Causal, en el que el Señor yace como Maha-Visnu. Todos los universos, en forma de semilla, emanan de la respiración de Maha-Visnu, quien no es más que una parte de una expansión parcial del Señor, y todos los universos regidos por los Brahmas desaparecen cuando el Maha-<br />Visnu inhala Su gran respiración. (Bhag., 2.1.25).<br /><br /> A Sri Brahmaji se lo menciona aquí como un ejemplo de olvido. Brahmaji es la encarnación de uno de los atributos mundanos del Señor. Como él es la encarnación de la modalidad de la pasión de la naturaleza material, el Señor lo apodera para que genere la hermosa manifestación material. Sin embargo, puesto que es una de las numerosas entidades vivientes, es propenso a olvidar el arte de su energía creativa. Este olvido del ser viviente —yendo desde Brahma hasta la más baja e insignificante de las hormigas— es una tendencia que se puede contrarrestar mediante el acto de meditar en el virat-rupa del Señor...Liberación significa salirse del estado de sopor causado por el olvido, y situarse en el estado del verdadero servicio amoroso del Señor, tal como sirve de ejemplo el caso de Brahma. El servicio de Brahma es el modelo del servicio que se presta en un estado liberado, a diferencia de los mal llamados servicios altruistas, llenos de errores y olvido. La liberación nunca es inacción, sino servicio sin errores humanos. (Bhag., 2.2.1).<br /><br /> De las Escrituras reveladas, se concluye que el Brahmaji de este universo es más joven que todos los demás Brahmas que están a cargo de los muchos, muchos otros universos que se encuentran más allá de éste (Bhag., 2.5.10).<br /><br /> Brahma crea toda clase de seres vivientes de diferentes figuras, en términos de los diferentes deseos que se encuentran en el universo. El también crea el Sol, la Luna y a los otros semidioses. (Bhag., 2.5.33).<br /><br /> En el mundo material, el Señor Brahma es el perfecto ser viviente liberado, y cualquier estudiante sincero del conocimiento trascendental debe aceptar las palabras y afirmaciones de Brahmaji como algo infalible. El conocimiento védico es infalible debido a que desciende directamente del Señor Supremo al corazón de Brahma, y como Brahmaji es el ser viviente más perfecto que existe, él siempre está en lo correcto al pie de la letra. Y ello se debe a que el Señor Brahma es un gran devoto del Señor, que ha aceptado los pies de loto del Señor con mucho fervor y como la verdad suprema. (Bhag., 2.6.34).<br /><br /> Ya hemos discutido en el Primer Canto acerca de las encarnaciones de Manu. En un día de Brahma hay catorce Manus, los cuales van cambiando uno tras otro. Así pues, hay cuatrocientos veinte Manus en un mes de Brahma, y cinco mil cuarenta Manus en un año de Brahma. Brahma vive cien años de los de su tipo, y, por consiguiente, hay quinientos cuatro mil Manus en la jurisdicción de un Brahma, y todos ellos viven sólo durante un período respiratorio de Maha-Visnu. Así que imaginémonos la cantidad de encarnaciones del Señor Supremo que actúan por todas partes de los mundos materiales, los cuales comprenden tan sólo una cuarta parte de la energía total de la Suprema Personalidad de Dios. (Bhag., 2.7.20).<br /><br /> El mundo material es creado por la energía del Señor, la cual se manifiesta al comienzo de la creación debido a la penitencia de Brahmaji, el primer ser viviente de la creación, y luego aparecen los nueve prajapatis, conocidos como grandes sabios. (Bhag., 2.7.39).<br /><br /> …el mensaje del Srimad-Bhagavatam desciende por sucesión discipular; y con objeto de recibir el verdadero mensaje del Srimad-Bhagavatam, uno debe acercarse al eslabón actual, o maestro espiritual actual, de la cadena de sucesión discipular… uno no debe creer que se encuentra en el nivel de Brahma para ser iniciado directamente por el Señor desde dentro, debido a que en la presente era no puede aceptarse que haya alguien que sea tan puro como Brahma. El puesto de Brahma, de actuar como autoridad en la creación del universo, se le ofrece al ser viviente más puro de todos, y a menos que uno esté capacitado de esa forma, no puede esperar ser tratado directamente como Brahmaji. Pero uno puede recibir la misma facilidad a través de los devotos puros del Señor, a través de las instrucciones de las Escrituras (tal como se revelan en la Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam especialmente), y también a través del maestro espiritual genuino que está a disposición del alma sincera. (Bhag., 2.9.7).<br /><br /> …controlar los sentidos significa ocuparlos en el servicio trascendental del Señor. La orden del Señor desciende por sucesión discipular a través del maestro espiritual genuino, y así pues, la ejecución de la orden del maestro espiritual genuino constituye el verdadero control de los sentidos. Esa ejecución de penitencia, con plena fe y sinceridad, volvió a Brahmaji tan poderoso, que llegó a ser el creador del universo. Y debido a que él pudo conseguir un poder tal, es conocido como el mejor de todos los tapasvis. (Bhag., 2.9.8).<br /><br /> …el señor Brahma se encuentra relacionado con la Personalidad de Dios mediante el humor trascendental de la amistad. Un devoto puro puede que esté relacionado con el Señor mediante cualquiera de los humores trascendentales, incluso mediante el humor de la paternidad o la maternidad, pero el devoto del Señor siempre es un servidor trascendental… Debido a que el Señor Brahma es un devoto puro, a pesar de ser la primera deidad regente del mundo material y, por lo tanto, a pesar de poder hacer muchas cosas maravillosas, nunca tendría la audacia de pensar en ser uno con el Señor… Brahmaji no crea los diferentes grados de entidades vivientes por capricho, sino que a él se le confía la tarea de darles a las entidades vivientes diferentes grados de cuerpo, para que puedan trabajar de acuerdo con esos grados. (Bhag., 2.9.30).<br /><br /> El Señor Brahma es el devoto del Señor más elevado del universo, y, por lo tanto, la Personalidad de Dios respondió a las cuatro preguntas principales con cuatro importantes declaraciones, conocidas como el Bhagavatam original en cuatro versos. He aquí las preguntas de<br />Brahma:<br /><br />(1) ¿Cuáles son las formas del Señor tanto en la materia como en la trascendencia?<br /><br />(2) ¿Cómo actúan las diferentes energías del Señor?<br /><br />(3) ¿Cómo manipula el Señor Sus diferentes energías?<br /><br />(4) ¿Cómo ha de instruirse Brahma para que lleve a cabo la tarea que se le ha confiado? <br /><br /> El preludio a las respuestas está constituido por este verso en cuestión, en que el Señor le informa a Brahma que el conocimiento acerca de Él, la Suprema Verdad Absoluta, tal como se afirma en las Escrituras reveladas, es muy sutil, y no puede entenderse a menos que uno se vuelva autorrealizado por la gracia del Señor. (Bhag, 2.9.31).<br /><br /> El propio Brahma nació de la energía del Señor, y todas las demás entidades vivientes nacen de la energía del Señor por intermedio de Brahma (Bhag., 2.9.34).<br /><br /> “La modalidad material de la pasión agitó el tema sutil de la creación, en el cual el Señor tenía fija Su atención, y, de esa manera, la forma sutil de la creación brotó de Su abdomen”.<br />(Bhag., 3.8.13).<br /><br /> “Brotando así, esta forma total de la actividad frutiva de las entidades vivientes adoptó la forma de capullo de una flor de loto, generada de la Personalidad de Visnu, y por Su voluntad suprema lo iluminó todo, tal como el Sol, y secó las vastas aguas de la devastación”. (Bhag., 3.8.14).<br /><br /> “Sri Visnu, en la forma de Superalma, entró personalmente en esa flor de loto universal, y cuando fue así impregnada de todas las modalidades de la naturaleza material, se generó la personalidad de la sabiduría védica, a quien llamamos el nacido por sí solo”. <br /><br /> Esta flor de loto es la forma universal virat, la gigantesca forma del Señor que hay en el mundo material. En el momento de la disolución, queda amalgamada en la Personalidad de Dios, Visnu, en Su abdomen, y en el momento de la creación se manifiesta. Esto se debe a Garbhodakasayi Visnu, que entra en cada uno de los universos. Esa forma encierra el conjunto de todas las actividades fruitivas de las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material, y la primera de ellas, es decir, Brahma, el controlador del universo, se genera de esa flor de loto. Ese ser viviente primogénito, a diferencia de todos los demás, no tiene un padre material, y por eso recibe el nombre de nacido por sí solo, svayambhu. Duerme con Narayana en el momento de la devastación, y cuando ocurre otra creación, nace de esa manera. Con esta descripción, nos hemos formado el concepto de tres cosas: la forma densa virat, la sutil Hiranyagarbha, y la fuerza material creativa, Brahma. (Bhag., 3.8.15).<br /><br /> Las potencias del Señor son innumerables. Mientras yace en el agua de la devastación, yo nazco, como energía universal total, del lago umbilical en el que brota el loto. Ahora estoy ocupado en manifestar Sus diversas energías en la forma de la manifestación cósmica. Por lo tanto, ruego que en el transcurso de mis actividades materiales, no me desvíe de la vibración de los himnos védicos. (Bhag., 3.9.24).<br /><br /> Las semillas de todos los planetas del universo estaban impregnadas en el loto sobre el que estaba situado Brahma. Todos los planetas ya habían sido generados por el Señor, y todas las entidades vivientes también habían nacido de Brahma. Ya el mundo material y las entidades vivientes habían sido generados en formas de retoños por la Suprema Personalidad de Dios, y Brahma había de diseminar los mismos retoños por todo el universo. Por consiguiente, la verdadera creación se denomina sarga, y la manifestación que hizo Brahma más adelante se denomina visarga. (Bhag., 3.10.7).<br /><br /> “Brahma creó primero las ocupaciones de la nesciencia, como el engañarse a sí mismo, el sentido de la muerte, la ira que sigue a la frustración, el falso sentimiento de propiedad, y el concepto corporal ilusorio u olvido de la propia verdadera identidad”.<br /><br /> Antes de que la creación de las entidades vivientes de diferentes especies fuese un hecho, Brahma creó las condiciones bajo las que tiene que vivir un ser viviente en el mundo material. A una entidad viviente, a no ser que olvide su verdadera identidad, le es imposible vivir en condiciones de vida materiales. Así pues, la primera condición de la existencia material es el olvido de la verdadera identidad del individuo. Y, al olvidar su verdadera identidad, es seguro que la persona sentirá miedo de la muerte, aunque el alma viviente pura es inmortal e innaciente. Esta identificación falsa con la naturaleza material es la causa del falso sentimiento de propiedad sobre cosas, que las disposiciones de un control superior nos ofrecen. Para que lleve una vida pacífica, y para que desempeñe sus deberes en el proceso de comprensión de la propia identidad en la vida condicionada, se ofrecen a la entidad viviente todos los recursos materiales. Pero, a causa de la identificación falsa, el alma condicionada queda atrapada por el falso sentimiento de ser el propietario de lo que es propiedad del Señor Supremo. En este verso se hace evidente que el propio Brahma es una creación del Señor Supremo, y que los cinco tipos de nesciencia que condicionan a las entidades vivientes en la existencia material son creaciones de Brahma. Cuando se puede entender que las almas condicionadas están bajo la influencia de la varita mágica de Brahma, pensar que la entidad viviente es igual al Ser Supremo resulta simplemente ridículo. También Patañjali acepta que hay cinco tipos de nesciencia, tal y como aquí se menciona. (Bhag., 3.12.2).<br /><br /> Aunque Brahma creó los principios de la nesciencia como una cuestión de necesidad para aquellas entidades vivientes destinadas a la ignorancia por la voluntad del Señor, no estaba satisfecho de llevar a cabo una tarea tan ingrata. Creó, por lo tanto, cuatro principios de conocimiento: sankhya, la filosofía empírica para el estudio analítico de las condiciones materiales; yoga, el misticismo que libera al alma pura del cautiverio material; vairagya, la adopción del desapego completo del disfrute material en la vida, para elevarse a la culminación del entendimiento espiritual; y tapas, las diversas clases de austeridades voluntarias que se ejecutan para obtener la perfección espiritual. Brahma creó a los cuatro sabios Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat para confiarles esos cuatro principios del avance espiritual, y ellos inauguraron su propio movimiento espiritual o sampradaya para el progreso en el bhakti, conocido con el nombre de Kumara-sampradaya, más tarde, Nimbarka-sampradaya. (Bhag., 3.12.4).<br /><br /> “Brahma es la representación personal de la Suprema Personalidad de Dios como fuente del sonido trascendental, y está, por lo tanto, por encima del concepto de manifestado y no manifestado. Brahma es la forma completa de la Verdad Absoluta, y está investido de múltiples energías”. <br /><br /> En el mundo material, Brahma es la representación completa de la Suprema Personalidad de Dios, y el sonido trascendental, pranava, viene de él. Está, por lo tanto, investido de múltiples energías, de las cuales se manifiestan todos los semidioses, como Indra, Candra y Varuna. (Bhag., 3.12.48).<br /><br /> Es el semidiós más importante, y por esta causa aquí recibe el tratamiento de joya cimera de los semidioses. Para él no es difícil entender todo lo que sucede, tanto en el mundo espiritual como en el material. Sabe qué hay en cada corazón, y las intenciones de todos. (Bhag., 3.15.4).<br /><br /> Los Vedas son el conocimiento científico original para todas las secciones del conocimiento, y ese conocimiento de los Vedas lo infundió la Suprema Personalidad de Dios por primera vez en el corazón de Brahma. Brahma es, por tanto, la fuente original de todo conocimiento científico. Nace directamente del cuerpo trascendental de Garbhodakasayi Visnu, a quien nunca ve ninguna criatura de este universo material y, por lo tanto, permanece siempre no manifestado. Aquí se afirma que Brahma nació de lo no manifestado. Es la encarnación de la modalidad de la pasión en la naturaleza material, que es la energía externa y separada del Señor Supremo. (Bhag., 3.15.5).<br /><br /> “Del ombligo de la Personalidad de Dios, Garbhodakasayi Visnu, brotó una flor de loto, refulgente como mil soles ardientes. Esa flor de loto es el receptáculo de todas las almas condicionadas, y la primera entidad viviente que salió de ella fue el todopoderoso Brahma”. <br /><br /> …las almas condicionadas que quedaron en suspenso dentro del cuerpo de la Personalidad de Dios después de la disolución de la última creación, salieron en la forma conjunta total del loto, que recibe el nombre de hiranyagarbha. La primera entidad viviente que salió fue el Señor Brahma, que puede crear de forma independiente el resto del universo manifestado. (Bhag., 3.20.16).<br /><br /> Según Sridhara Svami, el que Brahma se desprendiera uno tras otro de sus cuerpos no se refiere a que realmente abandonase su cuerpo. El sugiere, más bien, que Brahma abandonaba una determinada mentalidad. La mente es el cuerpo sutil de la entidad viviente. A veces podemos estar absortos en un pensamiento pecaminoso; pero si abandonamos ese pensamiento pecaminoso, podría decirse que abandonamos el cuerpo. Cuando Brahma creó a los demonios, su mente estaba alterada. Estaba, sin duda, llena de pasión, puesto que toda la creación estaba influenciada por la pasión; por eso nacieron unos hijos tan apasionados (Bhag., 3.20.28).<br /><br /> …en el verso 10 del Capítulo Tercero de la Bhagavad-gita se habla de la importancia de los sacrificios. Allí el Señor confirma que al principio Brahma creó a los manus, y con ellos el procedimiento ritual de sacrificio, y los bendijo diciendo: «Continuad celebrando estos rituales de sacrificio, y gradualmente os elevaréis a la posición de autorrealización que os corresponde, y además disfrutaréis de felicidad material». Todas las entidades vivientes que Brahma creó son almas condicionadas, que se sienten inclinadas a enseñorearse de la naturaleza material. Los rituales de sacrificio tienen el objetivo de despertar, gradualmente, la comprensión espiritual de las entidades vivientes. Así comenzó la vida en este universo. (Bhag., 3.20.51).<br /><br /> Después de la mente apareció la Luna. Luego, la inteligencia, y después de la inteligencia, el Señor Brahma. A continuación, apareció el ego falso, seguido del Señor Siva, y tras él, la conciencia y su deidad regente (Bhag., 3.26.61).<br /><br /> Todo el mundo sabe que Brahma se libera, pero él no puede liberar a sus devotos. Semidioses como Brahma y el Señor Siva no pueden dar la liberación a ninguna entidad viviente. Como se confirma en la Bhagavad-gita, sólo el que se entrega a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, puede liberarse de las garras de maya… Brahma tiene una ligera inclinación a considerarse tan independiente como Rudra. Brahma a veces cree que es independiente del Señor Supremo, y sus adoradores también lo creen. Por este motivo, cuando, después de la destrucción del mundo material, hay una nueva creación por la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza, Brahma vuelve a nacer. Aunque llega a la primera encarnación purusa de la Suprema Personalidad de Dios, Maha-Visnu, plena de cualidades trascendentales, Brahma no puede quedarse en el mundo espiritual… Brahma, los grandes risis y el gran maestro del yoga (Siva) no son entidades vivientes comunes; son muy poderosos y tienen todas las perfecciones del yoga místico. A pesar de ello, se sienten inclinados a tratar de volverse uno con el Supremo, y por ello, tienen que regresar. En el Srimad-Bhagavatam se admite que mientras nos consideremos iguales a la Suprema Personalidad de Dios, no estamos completamente purificados ni tenemos conocimiento completo. A pesar de que, después de la disolución de la creación material, esas personalidades se elevan hasta Maha-Visnu, el primer purusa-avatara, caen de nuevo a la creación material. (Bhag., 3.32.12-15).<br /><br /> El Señor Brahma recibe el tratamiento de bhagavan porque es el creador secundario del universo. El siempre está pensando en cómo mejorar la situación de las almas condicionadas que han venido al mundo material para disfrutar de las actividades materiales. Por esa razón, el Señor Brahma difunde el conocimiento védico por todo el universo para que sirva de guía a todos.<br /><br /> El conocimiento védico se divide en dos partes: pravrtti-marga y nivrtti-marga. Nivrtti-marga es el sendero de la negación del disfrute de los sentidos, y pravrtti-marga es el sendero que da a las entidades vivientes la posibilidad de disfrutar y, al mismo tiempo, las dirige de manera que puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. El gobierno del universo es una gran responsabilidad; debido a ello, en las distintas eras, Brahma tiene que ir obligando a muchos manus a encargarse de los asuntos universales. (Bhag., 5.1.7).<br /><br /> "De esa Suprema Personalidad de Dios aparece el Señor Brahma, cuyo cuerpo está hecho de<br />la energía material total, el receptáculo de inteligencia predominado por la modalidad apasionada de la naturaleza material. Del Señor Brahma he nacido yo mismo, como una representación del ego falso con el nombre de Rudra. Yo, con mi propio poder, creo a todos los demás semidioses, los cinco elementos y los sentidos. Por lo tanto, adoro a la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que cualquiera de nosotros y que tiene a todos los semidioses y todos los sentidos y elementos materiales, e incluso al Señor Brahma y a mí mismo, bajo Su control, como aves atadas con una cuerda. Nosotros podemos crear, mantener y aniquilar el mundo material sólo por la gracia del Señor. Por eso ofrezco respetuosas reverencias al Ser Supremo". <br /><br /> El Señor Brahma nace del mahat-tattva y es quien crea el universo entero. (Bhag., 5.17.22-23).<br /><br /> "Al Señor Brahma se le conoce con el nombre de karma-maya, la forma de las ceremonias rituales, debido a que su posición puede alcanzarse mediante la celebración de ceremonias rituales, y debido a que de él se manifiestaron los himnos rituales de los Vedas. El está consagrado a la Suprema Personalidad de Dios sin desviación alguna; por lo tanto, en cierto sentido no es diferente del Señor. Sin embargo, su adoración no debe ser de carácter monista, sino que debe seguir las pautas del dualismo. Siempre debemos mantenernos como servidores del Señor Supremo, la Deidad adorable suprema. Por consiguiente, ofrecemos respetuosas reverencias al Señor Brahma, la forma manifestada del conocimiento védico". <br /><br /> Brahma recibe el nombre de brahma-linga, que indica que su forma está compuesta por entero de conocimiento védico. (Bhag., 5.20.33).<br /><br /> La primera creación derivada de la forma cósmica universal es el Señor Brahma, que es la causa de todas las entidades vivientes. (Bhag., 6.4.48).<br /><br /> La expansión purusa-avatara del Señor Visnu, Garbhodakasayi Visnu, acepta las modalidades materiales —sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna— para así encarnarse en las formas del Señor Visnu, Brahma y Siva, las encarnaciones de las cualidades materiales. De entre las muchas entidades vivientes superiores cualificadas con actividades piadosas y servicio devocional, Garbhodakasayi Visnu, por Su voluntad suprema, infunde en una, que recibe el nombre de «Brahma», la cualidad de la pasión. De ese modo, el Señor Brahma se convierte en la encarnación de la energía creativa del Señor. (Madhya., 20.303).<br /><br /> Este verso presenta la forma de Rudra, que es otra expansión de Krsna. Sólo las visnu-murtis son expansiones de las porciones personales y plenarias de Krsna. Maha-Visnu, que yace en el océano Causal, es una expansión de Sankarsana. Cuando Garbhodakasayi Visnu acepta las modalidades materiales de la naturaleza con objeto de destruir la manifestación cósmica, Su forma recibe el nombre de Rudra. Como ya se ha explicado, el Señor Visnu es el controlador de maya. ¿Cómo va, entonces, a tener un contacto íntimo con maya? La conclusión es que las encarnaciones del Señor Siva o del Señor Brahma indican la ausencia del poder supremo de Visnu. Cuando el poder supremo no está presente, es posible el contacto con maya, la energía externa. El Señor Brahma y el Señor Siva deben considerarse creaciones de maya. (Madhya., 20.307). <br /><br />Brhaspati:<br /><br /> Aquel que desee absorberse en la refulgencia brahmajyoti impersonal, debe adorar al amo de los Vedas [el Señor Brahma o Brhaspati, el erudito sacerdote...(Bhag., 2.3.2-7). <br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">C</span></strong><br /><br />Caitanya: Mahaprabhu:<br /><br /> En tres milenios los principios de la religión se ven protegidos por tres tipos de cultivo espiritual, a saber: austeridad, limpieza y misericordia. También Se llama al Señor tri-yuga en este sentido. En la era de Kali estos tres requisitos del cultivo espiritual prácticamente no existen, pero el Señor es tan bondadoso que, a pesar de carecer Kali-yuga de estas tres cualidades espirituales, Él viene y protege a la población de esta era en Su encarnación encubierta de Sri Caitanya. (Bhag., 3.16.22).<br /><br /> Todo aquel que alcance un cuerpo humano pero que no adopte el culto del Señor Caitanya Mahaprabhu habrá perdido su oportunidad. Amrtadhuni es un río que fluye con el néctar del servicio devocional. Si después de lograr un cuerpo humano se bebe el agua del pozo envenenado de la felicidad material, en lugar de beber el agua de ese río, mejor hubiera sido no vivir, sino haber muerto mucho antes.<br /><br /><em>SIGNIFICADO<br /></em><br /> A este respecto, Srimat Prabodhananda Sarasvati ha compuesto los versos siguientes en su Caitanya-candramrta:<br /><br /><em>acaitanyam idam visvam yadi caitanyam isvaram<br />na viduh sarva-sastra-jña hy api bhramyanti te janah</em><br /><br /> “Este mundo material está sin conciencia de Krsna. El Señor Caitanya Mahaprabhu es la conciencia de Krsna personificada. Por tanto, si un gran erudito o científico no comprende al Señor Caitanya Mahaprabhu, no hay duda de que está vagando inútilmente por este mundo”.<br /><br /><em>prasarita-mahaprema-piyusa-rasa-sagare<br />caitanyacandre prakate yo dino dina eva sah</em><br /><br />“Aquel que no aprovecha el néctar del servicio devocional que desborda durante la presencia del culto del Señor Caitanya Mahaprabhu, es ciertamente el más pobre de los pobres”.<br />avatirne gauracandre vistirne prema-sagare<br /><br /><em>suprakasita-ratnaughe yo dino dina eva sah<br /></em><br />“El advenimiento del Señor Caitanya Mahaprabhu es exactamente igual a un océano de néctar que se expande. Aquel que no recoge las piedras preciosas de ese océano, es ciertamente el más pobre de los pobres”.<br /><br /> Igualmente, el Srimad-Bhagavatam (2.3.19,20,23) afirma:<br /><br /><em>sva-vid-varahostra-kharaih samstutah purusah pasuh<br />na yat-karna-pathopeto jatu nama gadajagrah<br />bile batorukrama-vikraman ye na srnvatah karna-pute narasya<br />jihvasati dardurikeva suta na copagayaty urugaya-gathah<br />jivañchavo bhagavatanghri-renum na jatu martyo 'bhilabheta yas tu<br />sri-visnu-padya manu-jas tulasyah svasañ chavo yas tu na veda gandham</em><br /><br />“Aquel que no está vinculado con la conciencia de Krsna, podrá ser una gran personalidad en la sociedad supuestamente humana, pero, en realidad, no es mejor que un gran animal. Esos grandes animales son alabados generalmente por otros animales como perros, cerdos, camellos y asnos. A aquel que no presta su recepción auditiva para oír hablar de la Suprema Personalidad de Dios debe considerársele con oídos idénticos a agujeros en un campo. Aunque tenga lengua, será como la de una rana, cuyo croar molesta sin necesidad, invitando a la serpiente de la muerte. De forma semejante, aquel que ni aprovecha el polvo de los pies de loto de los grandes devotos ni huele las hojas de tulasi ofrecidas a los pies de loto del Señor, debe ser considerado muerto, aunque parezca estar actuando”.<br /><br /> Igualmente, el Srimad-Bhagavatam, en el verso 4 del Capítulo Primero del Canto Décimo, declara:<br /><br /><em>nivrtta-tarsair upagiyamanad bhavausadhacchrotra-mano<br />'bhiramat ka uttama-sloka-gunanuvadat puman virajyeta vina pasu-ghnat</em> <br /><br />“¿A quién, excepto al que mata animales o al que mata al alma, no le interesaría escuchar la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios? Esa glorificación la disfrutan aquellos que están liberados de la contaminación de este mundo material».<br /><br /> Igualmente, en el verso 56 del Capítulo Vigésimo Tercero del Canto Tercero, el Bhagavatam dice: na tirthapada-sevayai jivann api mrto hi sah:<br /><br />«Aunque parezca que una persona vive, si no sirve a los pies de loto de grandes devotos, debe ser considerado un cuerpo muerto». (Adi., 13.123).<br /><br /> En la forma de Krsna, el Señor disfruta de bienaventuranza espiritual y es el refugio de todos los devotos, visaya-vigraha. Y en Su aspecto de Gauranga, Krsna saborea la separación de Krsna con el éxtasis de Srimati Radharani. Esa forma extática es Sri Krsna Caitanya. Sri Krsna es siempre el receptáculo trascendental de todo placer, y técnicamente recibe el calificativo de dhira-lalita. Srimati Radharani es la corporificación de la energía espiritual, personificada en forma de amor extático por Krsna; por lo tanto, sólo Krsna puede tocarla. El aspecto de dhira-lalita no se ve en ninguna otra forma del Señor, ni siquiera en Visnu o en Narayana. Srimati Radharani recibe por ello los nombres de Govinda-nandini y Govinda-mohini, pues Ella es la única fuente de placer trascendental para Sri Krsna y es la única persona que puede cautivar Su mente. (Madhya., 8.288).<br /><br />Carudesna: <br /><br /> Otro hijo del Señor Krsna y Rukminidevi. También estuvo presente durante la ceremonia svayam-vara de Draupadi. Fue un gran guerrero, tal como sus hermanos y su padre. Peleó con Vivinidhaka, y lo mató en la lucha.<br /><br />Cyavana: <br /><br /> Un gran sabio y uno de los hijos de Bhrgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre. (Bhag., 1.19.9-10).<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">D</span></strong><br /><br /><br />Daksa:<br /><br /> Daksa nació por primera vez durante el reinado de Svayambhuva Manu, pero debido a que ofendió al Señor Siva, fue castigado con la sustitución de su cabeza por una cabeza de cabra. Ante esa humillación, tuvo que abandonar aquel cuerpo, y en el sexto manvantara, el manvantara Caksusa, nació como Daksa del vientre de Marisa. (Bhag., 6.4.17).<br /><br /> Prajapati Daksa, que era muy cariñoso con sus hijas, creó distintas especies de entidades vivientes por medio de su semen y de su mente. (Ib., 6.4.18).<br /><br /> Con su mente, Prajapati Daksa creó, en primer lugar, todas las especies de semidioses, demonios, seres humanos, aves, mamíferos, peces, etc. (Ib., 6.4.19).<br /><br />Dattatreya: <br /><br /> El Señor se encarnó como Dattatreya, el hijo de Rsi Atri y Anasuya. La historia del nacimiento de Dattatreya como una encarnación del Señor se menciona en el Brahmanda Purana, en relación con la historia de la consagrada esposa. Se dice allí que Anasuya, la esposa del rsi Atri, oró ante los Señores Brahma, Visnu y Siva, de la siguiente manera: “Mis señores, si están complacidos conmigo y si desean que yo les pida alguna clase de bendición, entonces les ruego que se junten y se conviertan en hijo mío”. Los señores aceptaron esto, y, en forma de Dattatreya, el Señor expuso la filosofía del alma espiritual, y especialmente instruyó a Alarka, Prahlada, Haihaya, etc. (Bhag., 1.3.11).<br /><br />Dausyanti: Bharata: <br /><br /> En la historia existen muchos Bharatas, de los cuales el hermano del Señor Rama, el hijo del rey Rsabha y el hijo de Maharaja Dusyanta son muy famosos. Y a todos estos Bharatas se los conoce histórica-mente en todo el universo. Este planeta Tierra es conocido como Bharata, o Bharata-varsa, en honor del rey Bharata, el hijo de Rsabha; pero, según algunos, a esta Tierra se la conoce como Bharata debido al reinado del hijo de Dusyanta. En lo que a nosotros se refiere, estamos convencidos de que el nombre de Bharata-varsa que tiene esta Tierra se debe al reinado de Bharata, el hijo de Rsabha. Antes de El aparecer, a la Tierra se la conocía como Ilavrta-varsa, pero justo después de la coronación de Bharata, el hijo de Rsabha, esta Tierra se hizo famosa como Bharata-varsa.<br /><br /> Mas, a pesar de todo esto, Bharata, el hijo de Maharaja Dusyanta, no era menos importante. El es el hijo de la famosa beldad Sakuntala. Maharaja Dusyanta se enamoró de Sakuntala en el bosque, y así se concibió a Bharata. Después de eso y debido a la maldición de Kanva Muni, Maharaja se olvidó de su esposa Sakuntala, y el niño Bharata fue criado en el bosque por su madre. Incluso en su infancia el niño era tan poderoso, que desafiaba a los leones y elefantes del bosque y peleaba con ellos, tal como los niñitos juegan con gatos y perros. A raíz de que el niño se había vuelto tan fuerte, más que el llamado Tarzán de la actualidad, los risis del bosque lo llamaban Sarvadamana, o aquel que es capaz de controlar a todo el mundo. En el Mahabharata, Adi-parva, se da una descripción completa de Maharaja Bharata. A los Pandavas, o los Kurus, a veces se les llama Bharata por haber nacido en la dinastía del famoso Maharaja Bharata, el hijo del rey Dusyanta. (Bhag.1.12.20).<br /><br />Devala: <br /><br /> Una gran autoridad como Narada Muni y Vyasadeva. Su buen nombre se encuentra en la lista de autoridades que se mencionan en la Bhagavad-gita cuando Arjuna reconoce al Señor Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Maharaja Yudhisthira después de la Batalla de Kuruksetra, y es el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Pandava. Al igual que los ksatriyas, también le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayamvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los risis. Según algunos, él no es Asita Devala.<br /><br />Dhaumya: <br /><br /> Gran sabio que practicaba severas penitencias en Utkocaka-tirtha y que fue nombrado sacerdote real de los reyes Pandavas. Actuó como sacerdote de muchas funciones religiosas de los Pandavas (samskara), y, además, cada uno de ellos fue atendido por él durante los esponsales de Draupadi. El estuvo presente incluso durante el exilio de los Pandavas, y solía aconsejarlos en aquellas circunstancias en que se encontraban desconcertados. El les enseñó a vivir de incógnito durante un año, y los Pandavas siguieron estricta-mente sus instrucciones durante ese período. Su nombre también se mencionó cuando después de la Batalla de Kuruksetra se realizó la ceremonia fúnebre general. En el Anusasana-parva del Mahabharata (127.15-16), le dio a Maharaja Yudhisthira instrucciones religiosas muy detalladas. El era en verdad el tipo indicado de sacerdote para un cabeza de familia, porque podía guiar a los Pandavas por la senda correcta de la religión. Un sacerdote tiene la finalidad de guiar al cabeza de familia progresivamente por el sendero correcto del asrama-dharma, o del deber propio de la ocupación de una determinada casta. Prácticamente no hay diferencia entre el sacerdote de la familia y el maestro espiritual. Los sabios, santos y brahmanas eran especialmente quienes tenían que desempeñar dichas funciones.<br /><br />Draupadi: <br /><br /> La hija más casta de Maharaja Drupada, y una encarnación parcial de la diosa Saci, la esposa de Indra. Maharaja Drupada realizó un gran sacrificio bajo al superintendencia del sabio Yaja. Como resultado de su primera ofrenda nació Dhrstadyumna, y con la segunda ofrenda nació Draupadi. Ella es, pues, la hermana de Dhrstadyumna, y también recibe el nombre de Pañcali. Los cinco Pandavas se casaron con ella y la tuvieron como esposa en común, y cada uno de ellos engendró un hijo en ella. Maharaja Yudhisthira engendró un hijo llamado Pratibhit, Bhimasena engendró un hijo llamado Sutasoma, Arjuna engendró a Srutakirti, Nakula engendró a Satanika, y Sahadeva engendró a Srutakarma. A ella se la describe como una dama de lo más hermosa, igual a su suegra Kunti. Durante su nacimiento hubo en mensaje aéreo que decía que debía llamarse Krsna. El mismo mensaje declaró además que había nacido para matar a muchos ksatriyas. En virtud de las bendiciones que recibió de Sankara se le dieron cinco esposos, todos ellos igualmente capacitados. Cuando ella decidió elegir a su propio esposo, se invitó a príncipes y reyes de todos los países del mundo. Ella se casó con los Pandavas durante el exilio de éstos en el bosque, pero cuando regresaron al hogar, Maharaja Drupada les dio inmensas riquezas en calidad de dote. Ella fue bien recibida por todas las nueras de Dhrtarastra. Al ser perdida en una apuesta, fue arrastrada a la fuerza hasta la sala de asambleas, y Duhsasana hizo el intento de ver su belleza al desnudo, aun a pesar de que se hallaban presentes personas mayores, tales como Bhisma y Drona. Ella era una gran devota del Señor Krsna, y, por sus oraciones, el propio Señor se convirtió en una prenda ilimitada, para salvarla del insulto. Un demonio llamado Jatasura la secuestró, pero su segundo esposo, Bhimasena, mató al demonio y la salvó. Por la gracia del Señor Krsna, ella salvó a los Pandavas de ser maldecidos por Maharsi Durvasa. Cuando los Pandavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Virata, Kicaka se sintió atraído por su exquisita belleza, y, mediante un plan que se hizo con Bhima, el diablo fue matado y ella se salvó.<br /><br />Ella se afligió mucho cuando Asvatthama le mató a sus cinco hijos. En la última etapa acompañó a su esposo Yudhisthira y a los demás, y cayó en el camino. Yudhisthira explicó la causa de su caída, pero cuando él entró en el planeta celestial, vio a Draupadi gloriosamente presente ahí como la diosa de la fortuna de ese planeta. (Bhag., 1.13.5).<br /><br />Durga:<br /><br /> Durga es, en el mundo material, la representación de las energías marginal y externa, y el Señor Siva es la representación de la Persona Suprema. La relación entre el Señor Siva y Ambika (Durga) es eterna. Sati no podía aceptar por esposo sino al Señor Siva. El nuevo casamiento del Señor Siva con Durga como Himavati, la hija de los Himalayas, y el nacimiento de Karttikeya, constituyen en sí mismos un gran relato. (Bhag., 4.7.59).<br /><br /> La naturaleza material, cuyo nombre personal es Durga, tiene un plan para castigar a los demonios. Los asuras, los demonios ateos, luchan por la existencia, pero tienen que sufrir el ataque directo de la diosa Durga, que está dotada de diez brazos y distintas clases de armas para castigarles. La diosa viaja sobre un león (las modalidades de la pasión y la ignorancia). Todo el mundo se esfuerza en una ardua lucha por vencer a la naturaleza material a través de las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero, al final, todos son vencidos por las leyes de la naturaleza. (Bhag., 7.9.43).<br /><br /> En su comentario sobre la Bhagavad-gita (4.6), Madhvacarya, citando las Escrituras reveladas, ha afirmado que la madre naturaleza material, que se concibe como la energia ilusoria, Durga, tiene tres divisiones, a saber, sri, bhu y nila. Ella es la energia ilusoria para aquellos que son débiles espiritualmente, porque dichas energias son energías creadas de Sri Visnu. Aunque ninguna de estas energias tiene una relación directa con el ilimitado, están subordinadas al Señor, porque el Señor es el amo de todas las energias.<br /><br /> En su Bhagavat-sandarbha (verso 80), Srila Jiva Gosvami Prabhu afirma: «El Padma-Purana se refiere a la eternamente auspiciosa morada de Dios, que es plena en todas las opulencias, incluidas las energías sri, bhu y nila. La Manu-samhita, que habla del nombre y forma trascendentales de Dios, menciona también a Durga como la potencia de la Superalma en relación con las entidades vivientes. La potencia interna actúa en relación con Sus cuestiones personales, y la potencia material manifiesta las tres modalidades». Citando otros textos de las Escrituras, afirma que sri es la energía de Dios que mantiene la manifestación cósmica, bhu la energia creativa de esa creación cósmica, y nila, Durga, la energía que destruye la creación. Todas estas energías actúan en relación con los seres vivientes, y por esto se las llama, en conjunto, jiva-maya. (Adi., 5.28).<br /><br /> La diosa Durga es la deidad dirigente suprema de este mundo material, que está hecho de elementos materiales. Los semidioses son simples directores encargados de administrar los diversos sectores de actividad material, y se encuentran bajo la influencia de esa misma energía material. Las potencias internas de Krsna, sin embargo, no tienen nada que ver con la creación del mundo material cósmico. (Madhya., 8.90). <br /><br />Durvasa Muni: <br /><br /> Un poderoso brahmana místico determinado a observar los principios de la religión con grandes votos y bajo estrictas austeridades. Su nombre está asociado con muchos eventos históricos, y, según parece, el gran místico tanto podía ser fácilmente complacido, como fácilmente disgustado, al igual que el Señor Siva. Cuando se satisfacía, podía hacerle un tremendo bien al servidor, pero si no, podía causar la mayor de las calamidades. Kumari Kunti solía ocuparse en casa de su padre de toda clase de servicios para todos los grandes brahmanas, y Durvasa Muni, satisfecho con su buena recepción, la bendijo con el poder de llamar a cualquier semidiós que deseara. Se sabe que él era una encarnación plenaria del Señor Siva y, en consecuencia, podía tanto satisfacerse como disgustarse fácilmente. El era un gran devoto del Señor Siva, y por orden de éste aceptó ser el sacerdote del rey Svetaketu, debido a que el Rey había realizado sacrificios por cien años. En ocasiones solía visitar el parlamento del reino celestial de Indradeva. El podía viajar por el espacio mediante sus grandes poderes místicos, y se sabe que viajó una gran distancia por el espacio, llegando incluso a los planetas Vaikuntha, más allá del espacio material. El viajó todas esas grandes distancias en el lapso de un año, durante su riña con el rey Ambarisa, el gran devoto y emperador del mundo.<br /><br /> El tenía unos diez mil discípulos, y adondequiera que iba de visita y era huésped de los grandes reyes ksatriyas, solía estar acompañado por cierta cantidad de seguidores. Una vez visitó la casa de Duryodhana, el primo y enemigo de Maharaja Yudhisthira. Duryodhana fue lo suficiente-mente inteligente como para satisfacer al brahmana por todos los medios, y el gran rsi quiso darle una bendición. Duryodhana conocía sus poderes místicos, y sabía también que si el místico brahmana no era complacido, podía causar algún estrago; así pues, planeó hacer que el brahmana volcara su ira sobre sus primos enemigos, los Pandavas. Cuando el rsi quiso concederle a Duryodhana alguna bendición, este último le pidió que visitara la casa de Maharaja Yudhisthira, quien era el mayor y principal de todos sus primos. Pero, a pedido de Duryodhana, El iría a visitarlo después de que Yudhisthira hubiera terminado de comer con su Reina Draupadi. Duryodhana sabía que después de que Draupadi comiera, a Maharaja Yudhisthira le resultaría imposible recibir a un número tan grande de invitados brahmanas, y, en consecuencia, el rsi se molestaría y le crearía algún problema a su primo Maharaja Yudhisthira. Ese era el plan de Duryodhana. Durvasa Muni accedió a esa proposición, y, conforme al plan de Duryodhana, visitó al Rey exiliado después de que el Rey y Draupadi habían terminado de comer. A su arribo a la puerta de Maharaja Yudhisthira, de inmediato fue bien recibido, y el Rey le pidió que concluyera en el río sus ritos religiosos de mediodía, pues para ese momento la comida estaría lista. Durvasa Muni, junto con su gran número de discípulos, fue a bañarse al río, y Maharaja Yudhisthira se llenó de preocupación por los invitados. Mientras Draupadi no hubiera comido, podía servírseles comida a cualquier cantidad de invitados, pero el rsi, en virtud del plan de Duryodhana, llegó después de que Draupadi había terminado de comer.<br /><br /> Cuando los devotos se encuentran en dificultades, tienen una oportunidad de recordar al Señor con suma atención. De modo que, mientras Draupadi se hallaba en esa peligrosa situación, estaba pensando en el Señor Krsna, y el omnipresente Señor pudo percatarse de inmediato de la peligrosa posición en que se encontraban Sus devotos. Así pues, El se presentó en el lugar de los hechos, y le pidió a Draupadi que le diera cualquier comida que tuviera en la despensa. Cuando el Señor le hizo este pedido, Draupadi se entristeció, porque el Señor Supremo le había pedido algo de comer, y ella era incapaz de proveerlo en ese momento. Ella le dijo al Señor que el misterioso plato que había recibido del dios del Sol podía suministrar cualquier cantidad de comida, si ella misma no había comido. Pero ese día ya ella había comido, y, por lo tanto, estaban en peligro. Al expresarle al Señor sus dificultades, comenzó a llorar ante El como sólo una mujer haría en esa situación. El Señor, no obstante, le pidió a Draupadi que trajera las ollas de la cocina para ver si había quedado alguna partícula de comida pegada a una de las ollas. El Señor encontró una partícula de vegetal pegada a una de las ollas. El Señor la recogió de inmediato y se la comió. Después de hacer eso, el Señor le pidió a Draupadi que llamara a sus invitados, Durvasa y sus acompañantes.<br /><br /> Bhima fue al río a llamarlos. Bhima dijo: “Señores, ¿por qué se están demorando? Vengan, su comida ya está lista”. Pero, debido a que el Señor Krsna aceptó una minúscula partícula de comida, los brahmanas se sintieron suntuosa-mente alimentados, aun mientras se hallaban en el agua. Ellos pensaron que como Maharaja Yudhisthira les debió de haber preparado muchos platos suculentos y ellos no tenían hambre y no podían comer, el Rey se iba a sentir mal, así que era mejor no presentarse. De modo que decidieron irse.<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">F</span></strong><br /><br /><br />Freud: <br /><br /> Cuando accedemos al conocimiento de que no somos el cuerpo sino alma espiritual pura, de inmediato nos volvemos felices. Todas las neurosis y problemas que Freud está tratando de curar, se deben al ego falso. Cuando comprendemos nuestra verdadera posición, el fuego ardiente de la existencia material se extingue de inmediato. Freud está describiendo ese fuego ardiente, y está intentando curar a la gente, dentro de ese fuego. (Esp. dial., p. 703).<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">G</span></strong><br /><br /><br />Garuda:<br /><br /> En las Escrituras védicas se declara que las dos alas de Garuda, el ave trascendental que lleva al Señor a todas partes, son dos divisiones del Sama Veda denominadas brhat y rathantara. Garuda actúa como portador del Señor; por eso se considera que es el príncipe trascendental de todos los transportadores. Garuda comenzó a emitir con sus dos alas la vibración del Sama Veda, que los grandes sabios cantan para pacificar al Señor… Kardama Muni era un alma liberada que vio al Señor Supremo en persona, directamente. No cabe duda de que estaba liberado, y por eso pudo ver a Garuda llevando al Señor camino a Vaikuntha, y pudo escuchar el batir de sus alas vibrando el sonido de Hare Krsna, la esencia del Sama Veda. (Bhag., 3.21.34).<br /><br /> "En Salmalidvipa crece un árbol salmali, que da nombre a la isla. Ese árbol es tan ancho y tan alto como el árbol de ploaksa, es decir, mide 100 yojanas [1.290 kilómetros] de ancho, y 1.100 yojanas [14.200 kilómetros] de alto. Los sabios eruditos dicen que ese árbol gigantesco es la morada de Garuda, el rey de todas las aves, la montura del Señor Visnu. En ese árbol, Garuda ofrece sus oraciones védicas al Señor Visnu. (Bhag., 5.20.8).<br /><br /> Kasyapa, también llamado Tarksya, tuvo cuatro esposas: Vinata [Suparna], Kadru, Patangi y Yamini. Patangi trajo al mundo muchas especies de aves, y Yamini dio a luz a las langostas. Vinata [Suparna] es la madre de Garuda, la montura del Señor Visnu, y de Anuru, o Aruna, el auriga del dios del Sol. Kadru fue madre de distintos tipos de serpientes. (Bhag., 6.6.22).<br /><br />Ganesa:<br /><br /> Cuando Vyasadeva quiso poner por escrito la gran obra épica Mahabharata por el bien de toda la gente de la era de Kali, sintió la necesidad de un escritor poderoso que pudiera copiar todo lo que él le dictara. Por orden de Brahmaji, Sri Ganesaji se encargó de anotar el dictado, con la condición de que Vyasadeva no dejara de dictar ni por un momento. El Mahabharata se recopiló así mediante el esfuerzo conjunto de Vyasa y Ganesa. (Bhag., 1.9.6-7).<br /><br />Gautama: <br /><br /> Uno de los siete grandes sabios del universo. Saradvan Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de él, o miembros de su sucesión discipular. Los brahmanas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los ksatriyas y vaisyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalya, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalya fue liberada por el Señor Ramacandra. Gautama era el abuelo de Krpacarya, uno de los héroes de la Batalla de Kuruksetra.<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">I</span></strong><br /><strong><span style="font-size:180%;"></span></strong><br />Indra: <br /><br /> Jefe de los Devas, rey del cielo (Svarga) es el regente del Este). Tiene por arma el arco iris y su cuerpo esta cubierto de mil ojos que son las estrellas. Su reino concluye al cabo de uno de los catorce Manvantaras (períodos de Manu) que componen un Kalpa o día de Brahma. Entonces el Indra reinante es reemplazado por el que entre los Dioses, los Asuras o los hombres ha merecido en mayor grado este honor. Aún antes del término fijado podría ser desposeído por un Santo que hubiera practicado austeridades que lo hicieran digno del trono de Indra. Este temor preocupa al semidios a menudo, y tan luego como un santo se entrega a piadosas mortificaciones capaces de inquietarlo, le envía una seductora ninfa (Apsara) para tratar de hacerlo sucumbir y quitarle así todo el fruto de sus austeridades. Véase la historia de Kandu, el episodio de Sakuntala del Mahabharata y el de Visvamitra en el Ramayana (Lib. I, cap.LXIII y LXIV). (M. samh., p. 149).<br /><br /> Los cargos administrativos que ocupan los semidioses para mantener las regulaciones del mundo material, se les ofrecen a los más elevados de los seres vivientes piadosos. Cuando hay escasez de esa clase de seres vivientes piadosos, el Señor se encarna como Brahma, Prajapati, Indra, etc., y asume el cargo. Durante el período de Svayambhuva Manu (el período actual es el de Vaivasvata Manu) no había ningún ser viviente apto que pudiera ocupar el puesto de Indra, el rey del planeta Indraloka (el cielo). En esa ocasión, el propio Señor se convirtió en Indra. Asistido por Sus propios hijos, tales como Yama y otros semidioses, el Señor Yajña dirigió la administración de los asuntos materiales. (Bhag., 1.3.12).<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">J</span></strong><br /><br /><br />Janamejaya: <br /><br /> Uno de los reyes rajarisis y el famoso hijo de Maharaja Pariksit. El nombre de su madre era Iravati, o, según otros, Madravati. Maharaja Janamejaya engendró dos hijos, de nombre Jñatanika y Sankukarna. El celebró varios sacrificios en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra, y tenía tres hermanos menores, llamados Srutasena, Ugrasena y Bhimasena II. El invadió Taksala (Ajanta), y decidió vengar la maldición ilícita de que habían hecho objeto a su gran padre, Maharaja Pariksit. El realizó un gran sacrificio llamado Sarpa-yajña, para acabar con la raza de las serpientes, entre ellas la taksaka, la cual había mordido y dado muerte a su padre. A pedido de muchos sabios y semidioses influyentes, tuvo que cambiar su decisión de acabar con la raza de las serpientes, pero a pesar de detener el sacrificio, satisfizo a todos los interesados en el mismo, remunerándolos como era debido. En la ceremonia, Mahamuni Vyasadeva también estaba presente, y El mismo narró la historia de la Batalla de Kuruksetra ante el Rey. Más adelante, por orden de Vyasadeva, su discípulo Vaisampayana expuso ante el Rey el asunto de que se trata en el Mahabharata. El se vio muy afectado por la prematura muerte de su gran padre, y estaba muy ansioso de verlo de nuevo, cosa que expresó ante el gran sabio Vyasadeva. Vyasadeva también le cumplió el deseo. Su padre estuvo presente ante él, y él adoró tanto a su padre como a Vyasadeva con gran respeto y pompa. Quedando plenamente satisfecho, les dio caridades de un modo muy munífico a los brahmanas presentes en el sacrificio. (Bhag., 1.16.2).<br /><br />Janardana: . <br /><br /> La forma del Señor que se describe en este verso con la distribución de diferentes símbolos —comenzando desde la mano derecha inferior y yendo hasta la mano izquierda inferior, con el loto, la rueda de una cuadriga, la caracola y la maza, respectivamente— se denomina Janardana, o la porción plenaria del Señor que controla a las masas. (Bhag., 2.2.8).<br /><br />Jarasandha: <br /><br /> Era un rey muy poderoso de Magadha, y la historia de su nacimiento y actividades también es muy interesante. Su padre, el rey Brhadratha, también era un rey de Magadha muy poderoso y próspero, pero no tenía hijos, si bien se había casado con dos hijas del rey de Kasi. Descorazonado por no haber recibido un hijo de ninguna de las dos Reinas, el Rey, junto con sus esposas, dejó el hogar, para irse a vivir al bosque y hacer austeridades, pero en el bosque un gran rsi lo bendijo para que tuviera un hijo, y le dio un mango que debían comerse las Reinas. Estas así lo hicieron, y muy pronto quedaron en estado. El Rey estaba muy contento de ver que las Reinas estaban procreando, pero cuando llegó el tiempo indicado, las Reinas dieron a luz un niño en dos partes, cada una proveniente de cada uno de sus respectivos vientres. Las dos partes se lanzaron al bosque, donde solía vivir una gran demonia, y ella se contentó de obtener la sangre y la delicada carne del niño recién nacido. Llevada por la curiosidad, ella unió las dos partes, y el niño quedó completo y cobró vida. La demonia era conocida como Jara, y, compadeciéndose del Rey que no tenía hijos, fue a él y le presentó el hermoso niño. El Rey se sintió muy complacido con la demonia, y quiso recompensarla con lo que ella quisiera. La demonia expresó su deseo de que al niño se le diera un nombre en honor de ella, y, por consi-guiente, se le dio el nombre de Jarasandha, o aquel que fue unido por Jara, la demonia. De hecho, este Jarasandha nació como una de las partes integrales del demonio Vipraciti. El santo por cuyas bendiciones las Reinas concibieron al niño se llamaba Candra Kausika, quien le predijo a Brhadratha la aparición de su hijo.<br /><br /> Como él poseía cualidades demoníacas de nacimiento, naturalmente se volvió un gran devoto del Señor Siva, quien es el señor de todos los fantasmas y hombres demo-níacos. Ravana era un gran devoto del Señor Siva, e igualmente el rey Jarasandha. El solía sacrificar ante el Señor Maha-hairava (Siva) a todos los reyes que arrestaba, y por medio de su poder militar venció a muchos reyes de poca impor-ancia, a quienes arrestó para descuartizar ante Mahabhairava. En la provincia de Bihar, anteriormente llamada Magadha, hay muchos devotos del Señor Mahabhairava, o Kala-hairava. Jarasandha era un pariente de Kamsa, el tío materno de Krsna, y, por lo tanto, después de la muerte de Kamsa, el rey Jarasandha se convirtió en un gran enemigo de Krsna, y entre ellos dos hubo muchas peleas. El Señor Krsna quería matarlo, pero también quería que aquellos que servían a Jarasandha como militares no fueran matados. Así pues, se adoptó un plan para matarlo. Krsna, Bhima y Arjuna fueron juntos a visitar a Jarasandha vestidos de brahmanas pobres, y le pidieron al Rey que les diera caridad.<br /><br />Jarasandha nunca le negaba caridad a ningún brahmana, y también ejecutaba muchos sacrificios, mas, aún así, ello no era igual que el servicio devocional. El Señor Krsna, Bhima y Arjuna le pidieron a Jarasandha que les diera la oportunidad de pelear con él, y se dispuso que Jarasandha pelearía únicamente con Bhima. Así que todos ellos fueron invitados como contendientes de Jarasandha, y Bhima y Jarasandha pelearon durante varios días. Bhima se desanimó, pero Krsna le hizo insinuaciones acerca de cómo Jarasandha había sido unido cuando niño, y fue así como Bhima lo dividió de nuevo y lo mató. Todos los reyes que estaban detenidos en el campo de concentración para ser matados ante Mahabhairava, fueron liberados por Bhima de ese modo. Sintiéndose, pues, obligados con los Pandavas, le pagaron sus tributos al rey Yudhisthira.<br /><br />Jataragni: <br /><br /> Los mantras védicos (El Brhad-aranyaka Upani-sad 5.9.1) también confirman que, el Señor Supremo o el Brahman se encuentra en forma de fuego dentro del estómago, y digiere toda clase de alimentos (ayam agnir vaisvanaro yo ‘yam antah puruse yenedam annam pacyate). (Bg., 15.14). <br /><br /> Los primeros indicios del fuego son la distribución de luz y calor, y su existencia se percibe también en el estómago. Sin fuego no podemos digerir lo que comemos. Sin digestión no hay hambre ni sed, ni capacidad de comer y de beber. La falta de hambre y de sed indica un déficit de fuego en el estómago, y el tratamiento ayur-védico agni-mandyam se basa en el elemento fuego. El fuego aumenta con la secreción de bilis, y por ello el tratamiento consiste en aumentar las secreciones biliares. De este modo, el tratamiento ayur-védico corrobora las afirmaciones del Srimad-Bhagavatam. (Bhag., 3.26.40).<br /><br />Jayadratha: <br /><br /> Otro hijo de Maharaja Vrddhaksetra. Era el rey de Sindhudesa (el actual Pakistán Sind). Tenía una esposa de nombre Duhsala. El también estuvo presente en la ceremonia svayamvara de Draupadi, y deseaba muy intensamente obtener su mano, pero falló en la competencia. Sin embargo, desde entonces siempre buscó la oportunidad de ponerse en contacto con ella. Cuando iba a Salyadesa a casarse, ocurrió que en el camino a Kamyavana vio a Draupadi de nuevo, y se sintió demasiado atraído a ella. Los Pandavas y Draupadi estaban entonces en el exilio, después de haber perdido su imperio en el juego, y Jayadratha consideró prudente enviarle un mensaje de un modo ilícito a través de Kotisasya, uno de sus asociados. Draupadi de inmediato rechazó con vehemencia la proposición de Jayadratha, pero como él estaba tan atraído por la belleza de ella, trató una y otra vez. En cada una de las oportunidades, Draupadí lo rechazó. El trató de llevársela a la fuerza en su cuadriga, y al principio Draupadi le dio un buen empujón, y él cayó como un árbol cortado de raíz. Pero no se desanimó, y logró sentar a Draupadí a la fuerza en la cuadriga. Este incidente fue visto por Dhaumya Muni quien se quejó enérgicamente de la acción de Jayadratha. El también siguió la cuadriga, y a través de Dhatreyika el asunto fue llevado a la atención de Maharaja Yudhisthira. Los Pandavas atacaron entonces a los soldados de Jayadratha y los mataron a todos, y por último Bhima atrapó a Jayadratha y lo golpeó muy severamente, hasta casi matarlo. Luego, se le cortó todo el cabello‚ dejándole únicamente cinco pelos, y fue llevado ante todos los reyes y presentado como el esclavo de Maharaja Yudhisthira. El fue obligado a admitir que era el esclavo de Maharaja Yudhisthira ante toda la orden de los príncipes, y fue llevado ante Maharaja Yudhisthira en la misma condición. Maharaja Yudhisthira tuvo la gran bondad de ordenar que lo liberaran, y cuando aceptó con-vertirse en un príncipe subordinado a Maharaja Yudhisthira, la reina Draupadi también deseó su liberación. Después de este incidente, se le permitió regresar a su país. Insultado así, fue a Gangatri, que está en los Himalayas, y se sometió a un severo tipo de penitencia para complacer al Señor Siva. El pidió la bendición de poder derrotar a todos los Pandavas, al menos uno a la vez. Luego comenzó la Batalla de Kuruk-setra, y se puso de parte de Duryodhana. En la pelea del primer día se enfrentó con Maharaja Drupada, luego con Virata y después con Abhimanyu. Mientras Abhimanyu era matado, habiendo sido rodeado despiadadamente por siete grandes generales., los Pandavas fueron a ayudarlo, pero Jayadratha, por la misericordia del Señor Siva, los rechazó con gran habilidad. Ante esto, Arjuna hizo el voto de matarlo, y al oír eso, Jayadratha quiso irse del campo de guerra, y les pidió permiso a los Kauravas para su cobarde acción. Pero no se le permitió hacerlo. Por el contrario, se lo obligó a pelear con Arjuna, y mientras la pelea se llevaba a cabo, el Señor Krsna le recordó a Arjuna que Siva le había dado a Jayadratha la bendición de que cualquiera que le hiciera caer la cabeza al suelo, moriría al instante. Por lo tanto, el aconsejó a Arjuna que tirara la cabeza de Jayadratha directamente al regazo del padre de éste, el cual estaba dedicado a hacer penitencias en el lugar de peregrinaje conocido como Samanta-pañcaka.<br /><br />En efecto, Arjuna así lo hizo. El padre de Jayadratha se sorprendió al ver en su regazo una cabeza cercenada, y de inmediato la tiró al suelo. El murió instantáneamente, con la frente resquebrajada en siete pedazos. (Bhag., 1.15.16).<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">K</span></strong><br /><br /><br />Kali:<br /><br /> Kali (un personaje masculino, nunca ha de confundírselo con la diosa Kali) es la riña personificada. Su linaje familiar se describe en el Srimad-Bhagavatam 4.8.2-3. Comienza con Brahma, el creador y pronto recae bajo la influencia de Nirrti, la diosa del Sudoeste que está asociada con la muerte atemporal, la dificultad, la pobreza y la infertilidad. Kali se desposó con su propia hermana, Durukti (Hablar Rudo) y engendró dos hijos en ella, Bhaya (Temor) y Mrtyu (Muerte). Además de la riña, Kali acarrea con él la irreligión, la codicia, la falsedad, el robo, la barbarie, la traición, la mala fortuna, el engaño y la vanidad. (Srimad-Bhagavatam 1.17.32). Merced a su talento superior como agente del sufrimiento, Kali se convirtió en el líder de los asuras así como Brahma es el líder de los semidioses merced a su conocimiento Védico superior.<br /><br /> El mleccha arquetípico, -una persona incivilizada de cultura abominable-, este Kali tiene su propia edad, Kali-yuga, una época en que los mlecchas se apoderan de la tierra. Esa era comenzó hace cinco mil años. Durante su yuga, Kali tiene el permiso del Señor Supremo para promover la inmoralidad por todas partes. La historia de cómo Kali llegó a obtener esta licencia, es como sigue...<br /><br /> La fecha exacta es el 20 de Febrero del año 3102 AC. Luego que Krsna partiera del mundo, el bisnieto santo de Arjuna, Maharaja Pariksit, evitó por la fuerza que Kali matara una vaca y un toro. Pariksit prohibió a Kali que morara en cualquier parte en su reino, salvo en aquellos lugares donde había apuestas, intoxicación, sexo ilícito, matanza de animales y acumulación de oro. Puesto que la regla de Pariksit era tan virtuosa, Kali no pudo encontrar ese lugar. El entró al cuerpo de un impetuoso joven brahmana llamado Srngi y lo indujo a maldecir al rey para que muriera picado por una serpiente. Aunque Pariksit, un devoto puro del Señor, era lo bastante poderoso como para contrarrestar la maldición, lo aceptó como la voluntad del Señor y murió gloriosamente, plenamente absoto en el néctar de la recitación de Srila Sukadeva Gosvami del Srimad-Bhagavatam. Tras la partida de Pariksit, los síntomas de Kali se diseminaron sin freno, y el mundo fue tomado por los seres humanos pecaminosos. (Dimensiones del bien y del mal,.p. 61 y 62).<br /><br />Kalki avatar: <br /><br /> En el momento de la conjunción de dos yugas, el Señor de la creación nacerá como la encarnación Kalki, y se convertirá en el hijo de Visnu Yasa. En ese entonces, los gobernantes de la Tierra se habrán degenerado y convertido en saqueadores. <br /><br /> Al final de este período, la encarnación de Kalki aparecerá, tal como se predijo en el Srimad-Bhagavatam. El nombre de Su padre, Visnu Yasa, un brahmana erudito, y la aldea de Sambhala, también se mencionan.(Bhag., 1.3.25).<br /><br />Kamadeva:<br /><br /> Este Kamadeva, que aparece en la forma de Pradyumna, el hijo de Krsna, es visnu-tattva. Para explicar esto, Madhvacarya cita el Brahmanda Purana: kamadeva-sthitam visnum upaste: A pesar de ser un visnu-tattva, Su cuerpo no es espiritual, sino material. El Señor Visnu, en la forma de Pradyumna o Kamadeva, adopta un cuerpo material, pero sigue actuando en el plano espiritual. Que Su cuerpo sea material o espiritual no supone la menor diferencia; El puede actuar en el plano espiritual cualquiera que sea la circunstancia en que exista (Bhag., 5.18.15). <br /><br />Kamsa: <br /><br /> El Kamsa del Krsna-lila llegó a ser el Chand Kazi en el Gaura-lila manteniendo la misma relación con Krsna, Gauranga por eso se dirigió al Kasi como su tío materno. (Navad. mahat., p. 31).<br /><br />Kant: <br /><br /><em> Syamasundara dasa:</em> En Crítica de la Razón Pura, Kant formula la cuestión fundamental de: "¿Son posibles los juicios sintéticos a priori?" "¿Cómo aprehender la relación entre la causa y el efecto? ¿De dónde proviene esta facultad? ¿Cuál es el origen del conocimiento? El propone un proceso de tres fases mediante las cuales se adquiere conocimiento: primero la estética trascendental sintetiza la experiencia sensorial mediante los conceptos de tiempo y espacio. La mente actúa sobre las percepciones sensoriales y aplica el tiempo y el espacio a las mismas.El conocimiento del tiempo y el espacio, es a priori, anterior a la experiencia sensorial independiente. Es una creación interna de la mente. Incluso antes de que experimentemos algo, tenemos una idea de tiempo y espacio. La segunda fase de la secuencia para la obtención de conocimiento, es el análísis trascendental. Una vez que en la primera fase, la mente se ha aplicado al concepto del tiempo y espacio, se concentra en las categorías de cantidad, causa y efecto, cualidad, modalidad, etc. La tercera fase del proceso es la dialèctica trascendental, por la cual la mente humana busca entender todo. Dado que la información sensoria no es adecuada, la mente trata de ir más allá de la experiencia sensorial.<br /><br /> <em>Srila Prabhupada:</em> El se refiere a la estética trascendental, pero nosotros entendemos que el significado real de lo trascendental, está más allá de los sentidos, esto es, que se refiere a algo que no se halla en nuestra experiencia. Tenemos que recibir este conocimiento de una autoridad superior, el parampara, una fuente más allá del alcance de los sentidos materiales. (Esp. dial., p. 340 y s.s.).<br /><br />Karna: Radheya:<br /><br /> Radheya: Karna: Engendrado en Kunti por el dios del Sol antes de que ella se casara con Maharaja Pandu, Karna nació con ajorcas y aretes, signos extraordinarios que designaban a un héroe intrépido. Al principio se llamaba Vasusena, pero cuando creció le regaló a Indradeva sus ajorcas y aretes naturales, y de ahí en adelante llegó a ser conocido como Vaikartana. Después de que la doncella Kunti le dio a luz, fue lanzado al Ganges. Luego fue recogido por Adhiratha, y él y su esposa Radha lo criaron como si fuera su propio hijo. Karna era muy caritativo, especialmente con los brahmanas. No había nada de lo que no pudiera privarse por un brahmana. Con el mismo espíritu caritativo le dio a Indradeva como caridad sus ajorcas y aretes naturales, y éste último, quedando muy satisfecho con él, le dio a cambio una gran arma, denominada Sakti. El fue aceptado como uno de los alumnos de Dronacarya, y desde el mismo comienzo hubo cierta rivalidad entre él y Arjuna. Al ver su constante rivalidad con Arjuna, Duryodhana le escogió como compañero, y su amistad creció gradualmente y se volvió muy íntima. El también estuvo presente en la gran asamblea de la función svayanvara de Draupadi, y cuando trató de exhibir su talento en esa reunión, el hermano de Draupadi declaró que Karna no podía participar en la competencia, por su condición de ser el hijo de un carpintero sudra. Aunque fue rechazado de la competencia, aun así, cuando Arjuna atravesó con éxito el pez que servía de blanco en el techo y Draupadí le puso a Arjuna su guirnalda, Karna y los demás príncipes desilusionados le presentaron a Arjuna un obstáculo poco común, mientras se iba con Draupadi. Karna, específicamente, peleó con él de un modo muy valeroso, pero todos ellos fueron derrotados por Arjuna. Duryodhana estaba muy complacido con Karna por la constante rivalidad que había entre él y Arjuna, y cuando subió al poder, puso a Karna en el trono del Estado de Anga. Frustrado en su intento de ganarse a Draupadi, Karna le aconsejó a Duryodhana que atacara al rey Drupada, ya que después de derrotarlo, se iba a poder arrestar tanto a Arjuna como a Draupadi. Pero Dronacarya los regañó por esa conspiración, y ellos se abstuvieron de llevarla a cabo. Karna fue vencido muchas veces, no sólo por Arjuna, sino también por Bhimasena. El era el soberano del reino de Bengala, Orissa y Madrás juntos. Más adelante, tomó parte activa en el sacrificio Rajasuya de Maharaja Yudhisthira, y cuando hubo una apuesta entre los hermanos rivales, apuesta planeada por Sakuni, Karna participó en ella, y se sintió muy complacido cuando se puso en juego a Draupadi. Esto avivó su vieja rencilla. Cuando Draupadi estaba en juego, lo anunció con mucho entusiasmo, y fue él quien le ordenó a Duhsasana que les quitara la ropa tanto a los Pandavas como a Draupadi. El le pidió a Draupadi que eligiera otro esposo, porque, habiéndola perdido los Pandavas, se había convertido en la esclava de los Kurus. Siempre fue un enemigo de los Pandavas, y cuando quiera que se presentaba la oportunidad, trataba de reprimirlos por todos los medios. Durante la Batalla de Kuruksetra previó el resultado final, y expresó su opinión de que como el Señor Krsna era el auriga de Arjuna, éste ganaría la batalla.<br /><br />Siempre discrepó con Bhisma, y a veces se mostraba tan orgulloso como para decir que podía acabar con los Pandavas en cinco días, si Bhisma no interfería en sus planes. Pero se mortificó mucho cuando Bhisma murió. El mató a Ghatotkaca con el arma Sakti que Indradeva le dio. Su hijo, Vrsasena, fue matado por Arjuna. El mató al mayor número de soldados Pandavas. Al final tuvo una severa contienda con Arjuna, y fue sólo él quien pudo tumbarle a éste el yelmo. Pero ocurrió que una rueda de su cuadriga se atascó en el lodo del campo de batalla, y cuando se bajó para arreglarla, Arjuna aprovechó la oportunidad y lo mató, aunque le había pedido a Arjuna que no lo hiciera. (Bhag., 1.15.16).<br /><br /> ...los que habitan en el mundo material, tanto si son piadosos como si realizan actividades impías, son todos karmis. Como están contaminados por las tres modalidades de la naturaleza y tienen que actuar conforme a ellas, pueden realizar actividades tanto de un tipo como de otro. Quien ha recibido un cuerpo material no puede estar inactivo, y para quien actúa bajo las modalidades de la naturaleza material, la acción pecaminosa es inevitable. Por lo tanto, todas las entidades vivientes del mundo material merecen ser castigadas. (Bhag., 6.1.44).<br /><br />Karttikeya: <br /><br /> ...o Skanda el hijo de Parvati y el Señor Siva, es el principal de todos los comandantes militares. (Bg., 10.24).<br /><br />Kasyapa: <br /><br /> Uno de los prajapatis, el hijo de Marici y uno de los yernos de Prajapati Daksa. Es el padre de Garuda, el ave gigante, a quien se le daban de comer elefantes y tortugas. Se casó con trece hijas de Prajapati Daksa, y los nombres de Estas son: Aditi, Diti, Danu, Kastha, Arista, Surasa, Ila, Muni, Krodhavasa, Tamra, Surabhi, Sarama y Timi. Con esas esposas engendró muchos hijos, tanto semidioses como demonios. De su primera esposa, Aditi, nacieron todos los doce Adityas; uno de ellos es Vamana, la encarnación de Dios. Este gran sabio, Kasyapa, también estuvo presente durante el nacimiento de Arjuna. Parasurama le regaló el mundo entero, y más tarde le pidió a Parasurama que se saliera del mundo. Su otro nombre es Aristanemi. El vive en la parte norte del universo.<br /><br /> Kasyapa, también llamado Tarksya, tuvo cuatro esposas: Vinata [Suparna], Kadru, Patangi y Yamini. Patangi trajo al mundo muchas especies de aves, y Yamini dio a luz a las langostas. Vinata [Suparna] es la madre de Garuda, la montura del Señor Visnu, y de Anuru, o Aruna, el auriga del dios del Sol. Kadru fue madre de distintos tipos de serpientes. (Bhag., 6.6.22).<br /><br /> ¡Oh, rey Pariksit!, escucha ahora, mientras cito los nombres de las esposas de Kasyapa, de cuyos vientres ha nacido toda la población de universo. Ellas son madres de la práctica totalidad de los seres del universo, y sus nombres, que son auspiciosos para el oído, son los siguientes: Aditi, Diti, Danu, Kastha, Arista, Surasa, Ila, Muni, Krodhavasa, Tamra, Surabhi, Sarama y Timi. Del vientre de Timi nacieron todos los seres acuáticos, y del vientre de Sarama, las fieras salvajes, como los tigres y los leones. (Bhag., 6.6.26).<br /><br />Krpacarya: <br /><br /> Krpacarya es el hijo del gran Rsi Saradvan, y nació en la familia de Gautama. Su nacimiento se dice que fue accidental. Por casualidad, el gran Rsi Saradvan derramó semen en dos partes.<br /><br />De una de ellas nació de inmediato un niño y de la otra una niña, que nacieron como mellizos. Al niño se lo conoció luego como Krpa, y a la niña como Krpi. Mientras Maharaja Santanu se hallaba de cacería por la jungla, recogió a los niños y los crió, llevándolos hasta el nivel brahmínico mediante el debido proceso purificatorio. Krpacarya se convirtió luego en un gran general como Dronacarya, y su hermana se casó con Dronacarya. Krpacarya participó más adelante en la Batalla de Kuruk-setra, y se unió al bando de Duryodhana. Krpacarya ayudó a matar a Abhimanyu, el padre de Maharaja Pariksit, pero, no obstante, la familia de los Pandavas lo tenía en gran estima, por ser un brahmana tan eminente como Dronacarya. Cuando a los Pandavas se los envió al bosque después de ser derrotados en la apuesta que les hizo Duryodhana, Dhrtarastra le confió los Pandavas a Krpacarya para que los guiara. Al final de la batalla, Krpacarya se convirtió de nuevo en un miembro de la asamblea real, y fue llamado durante el nacimiento de Maharaja Pariksit para la recitación de los auspiciosos himnos védicos, con objeto de que la ceremonia fuera un éxito. Mientras Maharaja Yudhisthira abandonaba el palacio para su gran partida hacia los Himalayas, dejó a Maharaja Pariksit bajo el cuidado de Krpacarya en calidad de discípulo, y se fue del hogar, satisfecho de que Krpacarya se hubiera hecho cargo de Maharaja Pariksit. Los grandes administradores, reyes y emperadores se encontraban bajo la guía de eruditos brah-manas tales como Krpacarya, y por eso eran capaces de actuar debidamente en el desempeño de las responsa-bilidades políticas. (Bhag., 1.12.13).<br /><br />KRSNA:<br /><br /> “En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Prtha!”<br /><br /> Todo el mundo está buscando a Krsna en los diferentes aspectos de Sus manifestaciones. (Bg., 4.11).<br /><br /> Como tales, esas entidades vivientes que parecen ser nuestro padre, madre, etc., no son más que Krsna...En realidad, cualquier entidad viviente es Krsna, ya que es parte integral de Krsna. (Bg., 9.17).<br /><br /> Uno no debe desdeñar el esfuerzo de entender por completo cuán grande es Krsna, ya que, al conocer la grandeza de Krsna, se podrá estar fijo en la ejecución de un servicio devocional sincero. (Bg., 10.7).<br /><br /> ...Krsna es el origen de todo...Toda la literatura védica acepta que Krsna es la fuente de Brahma, Siva y todos los demás semidioses. En El Atharva Veda (El Gopala-tapani Upanisad 1.24) se dice... (Bg., 10.8).<br /><br /> Hay cientos y miles de Visnus, pero para el devoto ninguna forma de Krsna es importante aparte de la forma original, la forma del Syamasundara de dos manos. En El Brahma-samhita se dice que, aquellos que están apegados a la forma Syamasundara de Krsna con amor y devoción, siempre pueden verlo a Él en el corazón y no pueden ver nada más. (Bg., 11.55).<br /><br /> Uno debe fijar la mente en esa forma original de Dios: Krsna. Uno ni siquiera debe desviar su atención hacia otras formas del Señor. El Señor tiene múltiples formas, tales como Visnu, Narayana, Rama, Varaha, etc., pero el devoto debe concentrar la mente en la forma que estaba presente ante Arjuna. El concentrar la mente en la forma de Krsna constituye la parte más confidencial del conocimiento, y ello se le revela a Arjuna por ser el amigo más querido de Krsna.(Bg., 18.65).<br /><br /> ...aquel que está atraído al aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios, y, por encima de todos, aquel que está atraído a la Suprema Personalidad de Dios en la forma del propio Krsna, es el trascendentalista más perfecto de todos. En otras palabras, el servicio devocional que se le presta a Krsna con plena conciencia, es la parte más confidencial del conocimiento, y ésa es la esencia de todo El Bhagavad-gita. (Bg., 18.66).<br /><br /> En las formas de la Personalidad de Dios aparte de la de Sri Krsna y la de Baladeva, no hay facilidad para un contacto personal íntimo, tal como la que hay en los pasatiempos trascendentales del Señor en Vrajabhumi. (Bhag., 1.2.22).<br /><br /> A los devotos los satisface el estar colocados a los pies de loto del Señor, y no tienen ninguna ambición de ver Su cara supremamente bella, ni ambicionan ser protegidos por los fuertes brazos del Señor. (Bhag., 1.11.26).<br /><br /> ...debe entenderse que cuando el Señor Krsna fue aparentemente matado por el arco y la flecha del cazador, el Señor dejó en el mundo material Su supuesto cuerpo material. El Señor es kaivalya, y para El no existe diferencia entre la materia y el espíritu, porque todo se crea a partir de El. En consecuencia, que El abandonara un tipo de cuerpo o aceptara otro cuerpo no significa que El es como el ser viviente ordinario...Que el Señor dejara Su cuerpo significa que El dejó de nuevo Sus porciones plenarias en los respectivos dhamas (moradas trascendentales), tal como El dejó Su virat-rupa en el mundo material. (Bhag., 1.14.8).<br /><br /> En el Bhagavatam hay muchos asuntos que tratan de sociología, política, economía, cuestiones culturales, etc. Pero todos ellos están relacionados con Krsna, y, por consi-guiente, todos ellos son dignos de ser oídos. Krsna es el ingrediente purificador de todos los asuntos, sean éstos los que fueren. En el mundo terrenal todo es impuro, debido a que es un producto de las tres cualidades mundanas. Sin embargo, Krsna es el agente purificador. (Bhag., 1.16.5).<br /><br /> En El residen (1) la veracidad, (2) la limpieza, (3) el no tolerar la infelicidad de otros, (4) el poder de controlar la ira, (5) la autosatisfacción, (6) la rectitud, (7) la estabilidad de la mente, (8) el control de los órganos de los sentidos, (9) la responsabilidad, (10) la igualdad, (11) la tolerancia, (12) la ecuanimidad, (13) la lealtad, (14) el conocimiento, (15) la ausencia de disfrute de los sentidos, (16) el liderazgo, (17) la valentía, (18) la influencia, (19) el poder de hacer que todo sea posible, (20) el desempeño del deber indicado, (21) la completa independencia, (22) la destreza, (23) la plenitud de toda belleza, (24) la serenidad, (25) la bondad, (26) la ingenuidad, (27) la gentileza, (28) la magnanimidad, (29) la determinación, (30) la perfección en todo el conocimiento, (31) la ejecución debida, (32) la posesión de todos los objetos de disfrute, (33) el júbilo, (34) la impasibilidad, (35) la fidelidad, (36) la fama, (37) la adoración, (38) la ausencia de orgullo, (39) el ser (como la Personalidad de Dios), (40) la eternidad, y muchas otras cualidades trascendentales que están presentes en El eternamente y de quien jamás habrán de separarse. (Bhag., 1.16.26-30).<br /><br /> El poderoso supremo es Govinda, el Señor Krsna. El es la Trascendencia, y Sus atributos trascendentales no pueden medirlos ni siquiera isvaras tan poderosos como Siva y Brahma. (Bhag., 1.18.14).<br /><br /> Como Su cuerpo es el todo completo de todo lo que existe, uno no puede aseverar que Él es únicamente impersonal. Por el contrario, la descripción perfecta del Señor sostiene que Él es tanto impersonal como personal, simultáneamente. La Personalidad de Dios es el aspecto original del Señor, y Su emanación impersonal no es más que el reflejo de Su cuerpo trascendental. Aquellos que son lo suficientemente afortunados como para tener una visión del Señor desde la parte delantera, pueden entender plenamente Su aspecto personal, mientras que aquellos que están frustrados y que, por ello, son mantenidos en el lado del Señor en el que está la ignorancia, o, en otras palabras, aquellos que tienen la visión del Señor por la espalda, lo entienden en Su aspecto impersonal. (Bhag., 2.6.10).<br /><br /> Su forma trascendental es cien por cien espiritual, y uno puede verlo a Él sólo mediante la visión espiritualizada, después de haber ejecutado debidamente tapasya, o penitencia en un estado de bhakti-yoga puro… el alma condicionada puede recobrar su forma de eterno conocimiento y bienaventuranza, simplemente con ver al Señor mediante el bhakti-yoga. (Bhag., 2.9.5).<br /><br /> Incluso entre los sinónimos de Bhagavan tales como Narayana, Visnu y Purusa, la última palabra es Krsna, como se confirma en la Bhagavad-gita: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate, etc. Además de esto, el Srimad-Bhagavatam es la representación del Señor Krsna, como una encarnación sonora del Señor…Así pues, como conclusión general, el Señor Krsna es la fuente última de todas las energías, y la palabra Krsna significa eso. Y para explicar a Krsna o la ciencia de Krsna, se ha preparado el Srimad-Bhagavatam. (Bhag., 2.10.7).<br /><br /> …en este verso, también se usa la palabra sphitam, lo cual indica que Él abandonó Su gigantesca forma universal denominada virat-rupa, no Su forma eterna y primigenia, debido a que difícilmente existe alguna posibilidad de que cambie Su forma de sac-cid-ananda… cuando Él aparece ante la visión de la gente mundana, adopta la forma del virat-rupa. Eso constituye una exhibición material y adicional de forma, y la respalda la lógica del sujeto y sus adjetivos. En gramática, cuando a un sujeto se le quita un adjetivo que lo modifica, el sujeto en sí no cambia. (Bhag., 3.4.29).<br /><br /> Lo mismo ocurre con los vaisnavas gaudiyas, que aman a las formas de Radha y Krsna, y de Krsna y Rukmini en Dvaraka. Las palabras bhaktanam anurupatma-darsanam significan que el Señor siempre Se complace en favorecer al devoto en la forma particular en que el devoto desee adorarle y ofrecerle servicio. (Bhag., 3.20.25).<br /><br /> El devoto puro puede ver la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en toda la manifestación material, donde Él está sólo como un reflejo. Pero el devoto puro puede comprender que en la oscuridad de la ilusión material, la única luz es el Señor Supremo, que es su soporte. (Bhag., 3.27.11).<br /><br /> …el Señor aparece y desaparece en función de Sus relaciones con distintos devotos. (Bhag., 3.28.6).<br /><br /> Si analizamos en el nirukti, la derivación semántica, de la palabra «Krsna», vemos que na significa que Él detiene el ciclo de nacimientos y muertes, y krs significa sattartha, «existencia» (Krsna es la totalidad de la existencia). Krs significa también «atracción», y na significa ananda, «bienaventuranza». (Bhag.,10.8.15).<br /><br /> Antes de que Krsna descienda, Drona y Dhara Le preceden para ser Sus padres. Ellos son quienes nacen en la forma de Nanda Maharaja y su esposa, Yasoda. En otras palabras, al ser vivo sadhana-siddha no le es posible llegar a ser padre o madre de Krsna, pues los padres de Krsna ya han sido designados. (Bhag., 10.8.49).<br /><br /> En el Laghu-bhagavatamrta, Srila Rupa Gosvami ha explicado que Krsna es tanto Ksirodakasayi Visnu como el Narayana del cielo espiritual, y que Se expandió en cuatro formas como Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. Ha rebatido la idea de que Krsna sea una encarnación de Narayana. Algunos devotos creen que Narayana es la Personalidad de Dios original y que Krsna es una encarnación. Hasta Sankaracarya, en su comentario a la Bhagavad-gita, ha aceptado a Narayana como la trascendental Personalidad de Dios, que advino como Krsna, el hijo de Devaki y Vasudeva. Por tanto, esta cuestión puede resultar difícil de entender. Pero la Gaudiya vaisnava-sampradaya, con Rupa Gosvami a la cabeza, ha establecido el principio de la Bhagavad-gita de que todo emana de Krsna, que dice: aham sarvasya prabhavah: «Yo soy la fuente original de todo». «Todo» incluye a Narayana. Por tanto, Rupa Gosvami, en el Laghu-bhagavatamrta, ha establecido que la Personalidad de Dios original es Krsna, y no Narayana. (Adi., 5.132).<br /><br /> “La palabra ‘krs’ es el aspecto atractivo de la existencia del Señor, y ‘na’ significa placer espiritual. Cuando a la raíz ‘krsn se le añade el sufijo ‘na’, se convierte en ‘Krsna1’, que nombra a la Verdad Absoluta.”<br />(Madhya., 9.30).<br /><br /> La compañía de la Suprema Personalidad de Dios sólo se desea cuando la mente está libre de falsas identificaciones. La mente debe tener siempre una ocupación u otra. Una persona que aspire a liberarse de lo material no puede tener la mente vacía; debe tener cosas sobre las que pensar, sentir y desear. La mente, mientras no esté llena de pensamientos de Krsna, sentimientos orientados hacia Krsna y deseo de servir a Krsna, estará llena de actividades materiales. Quienes han abandonado las actividades materiales y han dejado de pensar en ellas, deben siempre mantener el deseo de pensar en Krsna. Sin Krsna, no se puede vivir, del mismo modo que una persona no puede vivir si no tienen algún disfrute para su mente. (Madhya., 13.138).<br /><br />Ksirodakasayi Visnu:<br /><br /> Ksirodakasayi Visnu tiene Su propio planeta en la cima Norte del universo, y existe un gran océano de leche en el que el Señor reside en el lecho de la encarnación Ananta de Baladeva. (Bhag., 1.14.35-36).<br /><br /> Las Escrituras reveladas enseñan que la Luna nació del océano de leche. En los planetas superiores hay un océano de leche, y Sri Visnu, que como Paramatma (la Superalma) controla el corazón de todo ser viviente, reside allí en la forma de Ksirodakasayi Visnu. Aquellos que no creen en la existencia del océano de leche, por tener experiencia únicamente del agua salada del océano, han de saber que el mundo también recibe el nombre de go, que significa vaca. La orina de vaca es salada, y, según la medicina áyur-védica, es muy eficaz en el tratamiento de pacientes que sufren de problemas hepáticos. Puede que dichos pacientes no conozcan en absoluto la leche de vaca, ya que a los enfermos del hígado nunca se les da leche. Pero el enfermo del hígado puede que sepa que la vaca también tiene leche, aunque él nunca la haya probado. (Bhag., 3.2.8).<br /><br /> En determinado momento, la Personalidad de Dios, Karanodakasayi Visnu, yace en el océano Karana y, con Su respiración, produce muchos miles de universos; luego, en la forma de Garbhodakasayi Visnu, entra de nuevo en cada universo y lo llena hasta la mitad con Su propia transpiración. La otra mitad del universo queda vacía, y esa región vacía es lo que se conoce como espacio exterior. Entonces, la flor de loto brota de Su abdomen y produce la primera criatura viviente, Brahma. Después, en la forma de Ksirodakasayi Visnu, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, incluyendo a Brahma. Esto se confirma en el Capítulo Quince de la Bhagavad-gita. El Señor dice: «Yo estoy situado en el corazón de todos y hago posible el recuerdo y el olvido». Como testigo de las actividades de las entidades individuales, el Señor da a cada una de ellas el recuerdo y la inteligencia para actuar según el deseo que tenían cuando fueron aniquiladas en su última vida del milenio anterior. Esa inteligencia se manifiesta según la capacidad de cada uno, es decir, por la ley del karma. (Bhag., 3.20.17).<br /><br />Kunti: Prtha: <br /><br /> Hija de Maharaja Surasena y hermana de Vasudeva, el padre del Señor Krsna. Posteriormente fue adoptada por Maharaja Kuntibhoja, y de ahí que se la conozca con el nombre de Kunti. Es la encarnación de la potencia del éxito de la Personalidad de Dios. Los ciudadanos celestiales de los planetas superiores solían visitar el palacio del rey Kuntibhoja, y Kunti se encargaba de recibirlos. Ella también sirvió al gran sabio y místico Durvasa, y satisfecho con su servicio fiel, Durvasa Muni le dio un mantra mediante el cual podía llamar a cualquier semidiós que quisiera. Por curiosidad, llamó de inmediato al dios del Sol, el cual deseó copular con ella, a lo cual ella se negó. Pero el dios del Sol le aseguró la inmunidad contra la pérdida de la virginidad, y ella accedió entonces a su proposición. Como resultado de esta unión, Kunti quedó encinta, y dio a luz a Karna. Por la gracia del Sol, ella se convirtió de nuevo en una muchacha virgen, pero por temor a sus padres abandonó al recién nacido Karna. Después de eso, cuando de hecho eligió a su propio esposo, prefirió a Pandu. Más adelante, Maharaja Pandu quiso retirarse de la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia. Kunti rehusó permitirle a su esposo que adoptara esa vida, y al final Maharaja Pandu le dio per-miso de ser madre, para lo cual podía llamar a algunas otras personalidades idóneas. En un principio, Kunti no aceptó esa proposición, pero cuando Pandu le dio unos ejemplos vívidos, ella accedió. Así pues, por medio del mantra que Durvasa Muni le confirió, llamó a Dharmaraja, y así nació Yudhisthira. Luego, llamó al semidiós Vayu (el aire), y así nació Bhima. Después, llamó a Indra, el rey del cielo, y así nació Arjuna. Los otros dos hijos —Nakula y Sahadeva— fueron engendrados por el propio Pandu en el vientre de Madri. Maharaja Pandu murió más adelante a una temprana edad, con lo cual Kunti se afligió tanto que se desmayó. Las coesposas Kunti y Madri decidieron que Kunti debía vivir para sostener a los cinco hijos pequeños, los Pandavas, y que Madri debía aceptar los rituales del sati, sometiéndose a una muerte voluntaria en la pira de su esposo. Este acuerdo fue respaldado por grandes sabios, tales como Satasrnga y otros, que se hallaban presentes en esa ocasión.<br /><br /> Luego, cuando los Pandavas fueron desterrados del reino por las intrigas de Duryodhana, Kunti siguió a sus hijos, y afrontó igual que ellos toda clase de dificultades en esos días. Durante la temporada en que estuvieron en el bosque, una muchacha demonia, Hidimba, quiso tener a Bhima por esposo. Bhima se negó, pero cuando la muchacha acudió a Kunti y Yudhisthira, ellos le ordenaron a Bhima que acep-tara su proposición y le diera un hijo. Como resultado de esta unión nació Ghatotkaca, quien, del lado de su padre, peleó muy valientemente en contra de los Kauravas. Durante su permanencia en el bosque, ellos vivieron con una familia brahmana que estaba en dificultades a causa de un demonio Bakasura, y Kunti le ordenó a Bhima que lo matara para proteger a la familia brahmana de los problemas creados por el demonio. Ella le aconsejó a Yudhisthira que partiera para el Pañcaladesa. En ese Pañcaladesa, Arjuna se ganó a Draupadi, pero por orden de Kunti todos los cinco hermanos Pandava se convirtieron por igual en esposos de Pañcali, o Draupadi. Ella se casó con los cinco Pandavas en presencia de Vyasadeva. Kuntidevi nunca olvidó a Karna, su primer hijo, y cuando éste murió en la Batalla de Kuruksetra, ella se lamentó y admitió ante sus otros hijos que Karna era su hijo mayor, nacido antes de su matrimonio con Maharaja Pandu. Sus oraciones al Señor después de la Batalla de Kuruksetra, cuando el Señor Krsna se iba de vuelta al hogar, están explicadas de un modo excelente. Más adelante se fue al bosque con Gandhari en aras de una vida de severa penitencia. Ella solía comer cada treinta días. Al final se sentó en profunda meditación, y luego quedó reducida a cenizas en un incendio forestal. (Bhag., 1.13.5).<br /><br />Kuvera: Regente del norte, llamado también Soma e Indu. Es el dios de las riquezas.<br /><br /> Kuvera es uno de los ocho semidioses que se encargan de las diferentes direcciones del universo. Se dice que Indra se encarga del lado oriental del universo, donde está situado el planeta celestial, o paraíso. Del mismo modo, Agni se encarga de la porción sudeste; Yama, el semidiós que castiga a los pecadores, tiene a su cargo la parte sur; Nirrti se encarga de la parte sudoeste; Varuna, el semidiós encargado de las aguas, se encarga de la parte occidental; Vayu, que controla el aire y que tiene alas para viajar en él, se encarga de la parte noroeste del universo; y Kuvera, el tesorero de los semidioses, se encarga de la parte norte. (Bhag., 3.23.39).<br /><br /><strong>L</strong><br /><br />Laksmi:<br /><br /> La Suprema Personalidad de Dios controla las opulencias materiales por medio de Sus diversas potencias, y específicamente por medio de la diosa de la fortuna. Por esa razón, los que están deseosos de opulencias materiales buscan el placer o la misericordia de la diosa de la fortuna. Incluso los semidioses, que ocupan elevadas posiciones, adoran a la diosa de la fortuna, pero ella, la propia Maha-Laksmi, siempre está buscando el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todo el que emprenda la adoración del Señor Supremo, recibirá las bendiciones de la diosa de la fortuna sin necesidad de ningún esfuerzo adicional. (Bhag., 4.8.23). <br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">M</span></strong><br /><br />Madhu:<br /><br /> El Señor es el enemigo del demonio Madhu, o, en otras palabras, el enemigo de los sufrimientos de Su devoto puro…. Una entidad viviente que se encuentre en la posición liberada de ofrecer servicio trascendental al Señor se siente atraída por una de las dulzuras anteriormente mencionadas, y cuando se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor, su apego a ofrecer servicio en el mundo material queda vencido automáticamente. (Bhag., 3.7.19).<br /><br />Madhvacarya:<br /><br /> Sripada Madhvacarya nació cerca de Usupi, que está situada en el distrito de Kanara del Sur, en el sur de la India, directamente al oeste de Sahyadri. Es la principal ciudad de la provincia de Kanara del Sur; cerca de ella, en dirección sur, está la ciudad de Mangalore. En Pajaka-ksetra, un lugar cerca de la ciudad de Usupi, nació Madhvacarya como hijo de Madhyageha Bhatta en el seno de una dinastía sivalli-brahmana, en el año 1.040 Sakabda (1.118 d. de C.). Según algunos, nació en el año 1.160 Sakabda (1.238 d. de C.).<br /><br /> En su infancia, Madhvacarya se llamaba Vasudeva, y hay varias historias maravillosas centradas en su figura. Se cuenta que en cierta ocasión su padre había acumulado muchas deudas, y que Madhvacarya convirtió semillas de tamarindo en monedas para pagarlas. A los cinco años, le fue ofrecido el cordón sagrado. Cerca de su casa vivía un demonio en forma de serpiente llamado Maniman; a los cinco años, Madhvacarya mató a esa serpiente con el dedo gordo del pie izquierdo. Cuando su madre estaba muy preocupada, él aparecía ante ella de un salto. Fue un gran erudito incluso en su infancia, y, aunque su padre no estaba de acuerdo, entró en la orden de sannyasa a los doce años de edad. Al ser iniciado por Acyuta Preksa en la orden de sannyasa, recibió el nombre de Purnaprajña Tirtha. Tras viajar por toda la India, finalmente debatió acerca de las Escrituras con Vidyasankara, el gran dirigente de la Srngeri-matha. Ante Madhvacarya, Vidyasankara quedó humillado. En compañía de Satya Tirtha, Madhvacarya fue a Badarikasrama. Allí conoció a Vyasadeva, a quien explicó su comentario de la Bhagavad-gita. Así, estudiando con Vyasadeva, se convirtió en un gran erudito.<br /><br /> Cuando Madhvacarya llegó a Ananda-matha desde Badarikasrama, había ya terminado su comentario de la Bhagavad-gita. Su compañero Satya Tirtha puso por escrito todo el comentario. Al regresar de Badarikasrama, Madhvacarya fue a Gañjama, a orillas del río Godavari. Allí conoció a dos sabios eruditos, llamados Sobhana Bhatta y Svami Sastri. Esos eruditos fueron más tarde conocidos en la sucesión discipular de Madhvacarya con los nombres de Padmanabha Tirtha y Narahari Tirtha. Cuando regresó a Usupi, a veces se bañaba en el mar. Un día, mientras se bañaba, compuso una oración en cinco capítulos. Otro día, sentado a orillas del mar y absorto en meditar en el Señor Sri Krsna, vio que un gran barco que llevaba mercancías a Dvaraka estaba en peligro. Hizo señales al barco indicándole la manera de llegar a la orilla, y así lo salvó. Como los dueños del barco querían hacerle un obsequio, Madhvacarya dijo que aceptaría algo de gopi-candana. Entonces le dieron un gran bloque de gopi-candana; mientras se lo llevaban, se partió, revelando en su interior una gran Deidad del Señor Krsna. La Deidad llevaba en una mano un bastón y en la otra un poco de comida. En cuanto recibió la Deidad de Krsna que le llegaba de esa forma, Madhvacarya compuso una oración. La Deidad era tan pesada que no bastaban treinta personas para levantarla, pero Madhvacarya cargó personalmente con Ella hasta Usupi. Ocho de los discípulos sannyasis Madhvacarya se hicieron cargo de sus ocho monasterios. En Usupi se continúa adorando a la Deidad del Señor Krsna conforme al sistema establecido por Madhvacarya.<br /><br /> Madhvacarya visitó entonces Badarikasrama por segunda vez. Cuando pasaba por Maharashtra, sucedía que el rey de la región estaba excavando un gran lago para beneficio público. Madhvacarya y sus discípulos se vieron obligados a ayudar en la excavación. Después de algún tiempo, Madhvacarya visitó al rey y consiguió que fuera él quien se ocupara en aquella tarea, mientras él partía con sus discípulos.<br /><br /> En la provincia de Ganga-pradesa eran frecuentes las luchas entre hindúes y musulmanes. Los hindúes ocupaban una orilla del río, y los musulmanes, la opuesta. Debido a la tensión entre comunidades, no había servicio de barcas para cruzar el río. Los soldados musulmanes siempre detenían a los pasajeros en la orilla opuesta, pero Madhvacarya no se preocupó por ellos y cruzó el río. Cuando los soldados de la otra orilla le salieron al paso, fue llevado ante el rey. El rey musulmán se sintió tan complacido con él que quiso darle un reino y dinero. Madhvacarya, sin embargo, no quiso aceptarlos. En el camino fue asaltado por unos bandoleros, pero, valiéndose de su fuerza física, los mató a todos. Cuando su compañero Satya Tirtha fue atacado por un tigre, Madhvacarya los separó con su enorme fuerza. Finalmente se encontró con Vyasadeva y recibió de él la salagrama-sila conocida con el nombre de Astamurti. Después de esto,escribió un resumen del Mahabharata.<br /><br /> La devoción de Madhvacarya por el Señor y su erudición académica se hicieron famosas en toda la India. Esto tenía un poco agitados a los propietarios de la Srngeri-matha de Sankaracarya. Por aquel entonces, los seguidores de Sankaracarya sentían temor del poder cada vez mayor de Madhvacarya, y comenzaron a incordiar de diversas formas a los discípulos de Madhvacarya. Hubo incluso un intento de demostrar que la sucesión discipular de Madhvacarya no seguía la línea de los principios védicos. Una persona llamada Pundarika Puri, seguidor de la filosofía mayavada de Sankaracarya, se presentó ante Madhvacarya para debatir acerca de los sastras. Se cuenta que todos los libros de Madhvacarya habían sido robados, pero que más tarde fueron encontrados con la ayuda del rey Jayasimha, el monarca de Kumla. En el debate, Pundarika Puri fue vencido por Madhvacarya. Trivikramacarya, una gran personalidad que vivía en Visnumangala, se hizo discípulo de Madhvacarya, y su hijo más tarde llegó a ser Narayanacarya, quien compuso el Sri Madhva-vijaya. Tras la muerte de Trivikramacarya, el hermano menor de Narayanacarya entró en la orden de sannyasa y, más tarde, fue conocido con el nombre de Visnu Tirtha.<br /><br /> La fuerza física de Purnaprajña, Madhvacarya, tenía fama de ilimitada. Un tal Kasañjari tenía fama de ser tan fuerte como treinta hombres. Madhvacarya puso el dedo gordo del pie en el suelo y pidió a aquel hombre que lo levantase del suelo, pero, por más esfuerzos que hizo, el forzudo no lo consiguió. Srila Madhvacarya abandonó este mundo mortal a los ochenta años de edad, mientras escribía un comentario del Aitareya Upanisad. Para mayor información acerca de Madhvacarya, se recomienda la lectura del Madhva-vijaya, de Narayanacarya.<br /><br /> Los acaryas de la Madhva-sampradaya hicieron de Usupi su centro principal; el monasterio de Usupi se conoce con el nombre de Uttararashi-matha. En Usupi hay una lista de los centros de la Madhvacarya-sampradaya...Hasta la fecha, en el monasterio de Usupi hay otros catorce sannyasis Madhva-tirtha. Como se explicó, Usupi está a orillas del mar en Kanara del Sur, a unos sesenta kilómetros al norte de Mangalore.<br /><br /> La mayor parte de la información que se da en este significado proviene del South Kanada Manual y de la Bombay Gazette. (Madhya., 9.245).<br />Maha-Visnu: Karanodakasayi:<br /><br /> ...este universo, así como muchos otros cientos de miles de universos, se encuentran todos cubiertos por siete coberturas materiales de agua, fuego, aire, cielo, ego, noúmeno y naturaleza material, tal como si fuera un inmenso balón, inflado y cubierto, que flota en el agua del océano Causal, en el que el Señor yace como Maha-Visnu. Todos los universos, en forma de semilla, emanan de la respiración de Maha-Visnu, quien no es más que una parte de una expansión parcial del Señor, y todos los universos regidos por los Brahmas desa-parecen cuando el Maha-Visnu inhala Su gran respiración. (Bhag., 2.1.25).<br /><br /> Aniruddha es también la causa de Maha-Visnu, de cuya respiración apareció el Rg Veda. Todo esto se encuentra bien explicado en el Markandeya Purana. (Bhag., 3.1.34).<br /><br /> En determinado momento, la Personalidad de Dios, Karanodakasayi Visnu, yace en el océano Karana y, con Su respiración, produce muchos miles de universos; luego, en la forma de Garbhodakasayi Visnu, entra de nuevo en cada universo y lo llena hasta la mitad con Su propia transpiración. La otra mitad del universo queda vacía, y esa región vacía es lo que se conoce como espacio exterior. Entonces, la flor de loto brota de Su abdomen y produce la primera criatura viviente, Brahma. Después, en la forma de Ksirodakasayi Visnu, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, incluyendo a Brahma. Esto se confirma en el Capítulo Quince de la Bhagavad-gita. El Señor dice: «Yo estoy situado en el corazón de todos y hago posible el recuerdo y el olvido». Como testigo de las actividades de las entidades individuales, el Señor da a cada una de ellas el recuerdo y la inteligencia para actuar según el deseo que tenían cuando fueron aniquiladas en su última vida del milenio anterior. Esa inteligencia se manifiesta según la capacidad de cada uno, es decir, por la ley del karma. (Bhag., 3.20.17).<br /><br /> Corresponde a Maha-Sankarsana, en la forma de Karanodakasayi Visnu, echar una mirada sobre la creación material, que se encuentra más allá de los límites del Océano Causal. La naturaleza material se relaciona con la Personalidad de Dios por la mirada que Él echa sobre ella, y nada más. Se dice que la naturaleza material es fecundada mediante la energía de Su mirada. La energía material, maya, ni siquiera toca nunca el Océano Causal, porque la mirada del Señor se fija sobre ella desde una gran distancia. (Adi., 5.51).<br /><br /> "Karanabdhisayi Visnu [Maha-Visnu] es la primera encarnación del Señor Supremo, y es el amo del tiempo eterno, del espacio, de la causa y los efectos, de la mente, de los elementos, del ego material, de las modalidades de la naturaleza, de los sentidos, de la forma universal del Señor, de Garbhodakasayi Vismu, y, del conjunto total de todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles." (Madhya., 20.267). <br /><br />Maitreya: <br /><br /> Un gran rsi de antaño. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. El le aconsejó a Dhrtarastra que mantuviera buenas relaciones con los Pandavas. Duryodhana disintió, por lo cual él lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyasadeva, y sostuvo con El unas conversaciones religiosas.<br /><br />Manu: <br /><br /> Un día de Brahma comprende mil ciclos de cuatro yugas (Satya, Treta, Dvapara y Kali). En cada uno de esos días hay catorce manvantaras, el sexto de los cuales es el manvantara Caksusa. Los manus de un día del Señor Brahma son los siguientes: (1) Svayambhuva, (2) Svarocisa, (3) Uttama, (4) Tamasa, (5) Raivata, (6) Caksusa, (7) Vaivasvata, (8) Savarni, (9) Daksa-savarni, (10) Brahma-savarni, (11) Dharma-savarni, (12) Rudra-savarni, (13) Deva-savarŠi y (14) Indra-savarni.<br /><br /> Así pues, en un día de Brahma hay catorce manus, y en un año, 5.040 manus. La vida de Brahma dura cien años; por consiguiente, la cifra de manus que aparecen y desaparecen durante la vida de Brahma se eleva a 504.000. Esto es en lo que se refiere a un universo; el número de universos es incalculable. Todos esos manus vienen y se van debido al proceso respiratorio de Maha-Visnu. Esto se explica en la Brahma-samhita.<br /><br /> La palabra jagad-anda-natha se refiere al Señor Brahma. El número de brahmas jagad-anda-nathas es incalculable; esto puede darnos una idea del inmenso número de manus. El manu que controla la era en que nos encontramos ahora es Vaivasvata Manu. Cada manu vive 4.320.000 años multiplicados por 71. El manu actual ha vivido ya 4.320.000 años multiplicados por 28. Finalmente, las leyes de la naturaleza ponen término a esos largos períodos de vida. (Bhag., 4.30.49).<br /><br /> Durante el transcurso de un día de la vida de Brahma (que se calcula que abarca 4.300.000 X 1.000 de nuestros años solares) hay catorce Manus. Por consiguiente, en un mes de Brahma hay 420 Manus, y en un año de Brahma hay 5.040. Brahma vive cien años de su tiempo, y, en consecuencia, en el período que dura la vida de Brahma hay 5.040 X 100 —o 504.000— Manus. Existen infinidad de universos, con un Brahma en cada uno de ellos, y todos ellos son creados y aniquilados durante el período respiratorio del purusa. Por lo tanto, uno puede sencillamente imaginarse cuántos millones de Manus hay durante una respiración del purusa. (Bhag., 1.3.5).<br /><br /> Ya hemos discutido en el Primer Canto acerca de las encarnaciones de Manu. En un día de Brahma hay catorce Manus, los cuales van cambiando uno tras otro. Así pues, hay cuatrocientos veinte Manus en un mes de Brahma, y cinco mil cuarenta Manus en un año de Brahma. Brahma vive cien años de los de su tipo, y, por consiguiente, hay quinientos cuatro mil Manus en la jurisdicción de un Brahma, y todos ellos viven sólo durante un período respiratorio de Maha-Visnu. Así que imaginémonos la cantidad de encarnaciones del Señor Supremo que actúan por todas partes de los mundos materiales, los cuales comprenden tan sólo una cuarta parte de la energía total de la Suprema Personalidad de Dios.<br /><br /> La encarnación manvantara castiga a todos los gobernantes herejes de diferentes planetas, con tanto poder como el de la Suprema Personalidad de Dios, quien castiga a los herejes con Su arma de disco. Las encarnaciones manvantara difunden las glorias trascendentales del Señor. (Bhag., 2.7.20).<br /><br /> La duración de la vida de un manu comprende 71 conjuntos de cuatro milenios, como se describe en el Visnu Purana. La duración de la vida de un manu es de unos 852.000 años según el cálculo de los semidioses, o, según el cálculo de los seres humanos, 306.720.000 años. (Bhag., 3.11.24).<br /><br /> Después de la disolución de todos y cada uno de los manus, el siguiente manu aparece en orden, juntamente con sus descendientes, que rigen los diferentes planetas; pero los siete famosos sabios, y semidioses como Indra y sus seguidores, tales como los gandharvas, aparecen todos simultáneamente con el manu. <br /><br /> Hay catorce manus en un día de Brahma, y cada uno de ellos tiene diferentes descendientes. (Bhag., 3.11.25).<br /><br /> Todo el sistema administrativo está organizado con el propósito de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Brahma es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y Manu es el representante de Brahma. De forma similar, todos los demás reyes, en los diferentes planetas del universo, son representantes de Manu. El libro de leyes de toda la sociedad humana es la Manu-samhita, que dirige todas las actividades hacia el servicio trascendental del Señor. Cada rey, por lo tanto, debe saber que su responsabilidad administrativa no es meramente exigir impuestos a los ciudadanos, sino encargarse personalmente de que los ciudadanos bajo su cargo están siendo educados en la adoración a Visnu. Todos deben ser educados en la adoración a Visnu, y ocupados en el servicio devocional de Hrsikesa, el propietario de los sentidos. (Bhag., 3.13.12).<br /><br /> La aparición del Señor como la primera encarnación jabalí ocurrió durante el período de Svayambhuva Manu, mientras que la era actual pertenece al período de Vaivasvata Manu. Cada manu reina durante setenta y dos ciclos de cuatro eras, y un ciclo de eras equivale a 4.320.000 años solares. Por lo tanto, el reinado de un manu es de 4.320.000 x 72 años solares. En cada período de un manu hay muchos cambios en muchos aspectos, y en un día de Brahma hay catorce manus. Aquí se da a entender que manu crea las regulaciones de las Escrituras para la salvación de las almas condicionadas, venidas al mundo material para disfrutar de la materia. (Bhag., 3.20.1).<br /><br /> …en el verso 10 del Capítulo Tercero de la Bhagavad-gita se habla de la importancia de los sacrificios. Allí el Señor confirma que al principio Brahma creó a los manus, y con ellos el procedimiento ritual de sacrificio, y los bendijo diciendo: «Continuad celebrando estos rituales de sacrificio, y gradualmente os elevaréis a la posición de autorrealización que os corresponde, y además disfrutaréis de felicidad material». Todas las entidades vivientes que Brahma creó son almas condicionadas, que se sienten inclinadas a enseñorearse de la naturaleza material. Los rituales de sacrificio tienen el objetivo de despertar, gradualmente, la comprensión espiritual de las entidades vivientes. Así comenzó la vida en este universo. (Bhag., 3.20.51).<br /><br /> La vida de un manu dura el equivalente a setenta y un ciclos de cuatro yugas, cada uno de los cuales dura 4.300.000 años. (Bhag., 7.10.11).<br /><br />Marutta Maharaja: <br /><br /> Maharaja Marutta: Uno de los grandes emperadores de la Tierra. El gobernó el mundo entero mucho antes del reino de Maharaja Yudhisthira. Era el hijo de Maharaja Aviksit, y un gran devoto del dios del Sol, conocido como Yamaraja. Su hermano Samvarta era un sacerdote rival del gran Brhaspati, el erudito sacerdote de los semidioses. El celebró un sacrificio llamado Sankara-yajña, mediante el cual el Señor se satisfizo tanto, que tuvo el agrado de dejarlo a cargo del pico de oro de una montaña. Ese pico de oro se encuentra en alguna parte de los montes Hima-laya, y los aventureros modernos pueden ir ahí a tratar de buscarlo. El era un emperador tan poderoso, que al fina-lizar el sacrificio del día, los semidioses de otros planetas, como Indra, Candra y Brhaspati, solían visitar su palacio. Y como tenía el pico de oro a su disposición, poseía sufi-ciente oro. El pabellón del altar del sacrificio estaba total-mente hecho de oro. En sus ejecuciones diarias de las ceremonias de sacrificio, se invitaba a algunos de los habi-tantes de Vayuloka (planetas de aire) para que aceleraran las labores de cocina de la ceremonia. Y la asamblea de los semidioses que iban a la ceremonia la dirigía Vyasa-deva.<br /><br /> Mediante su constante labor piadosa, logró sacar fuera de la jurisdicción de su reino todas las clases de enferme-dades. Todos los habitantes de los planetas superiores, tales como Devaloka y Pitrloka, estaban complacidos con él por sus grandes ceremonias de sacrificio. Todos los días solía darles como caridad a los brahmanas eruditos cosas tales como ropa de cama, asientos, vehículos y oro en cantidades suficientes. Debido a las muníficas caridades y a las ejecuciones de innumerables sacrificios, Indradeva, el rey del cielo, se sentía plenamente satisfecho con él y siempre deseaba su bienestar. Por sus actividades piadosas permaneció como un hombre joven a todo lo largo de su vida, y gobernó el mundo durante mil años, rodeado por sus satisfechos súbditos, ministros, esposa legítima, hijos y hermanos. Hasta el Señor Krsna elogió su espíritu de realizar actividades piadosas. El le entregó su única hija a Maharsi Angira, y, en virtud de las buenas bendiciones de éste, se elevó al reino del cielo. En primer lugar, quiso ofrecerle el puesto de oficiante de sus sacrificios al erudito Brhaspati, pero el semidiós rehusó aceptar el cargo, por el hecho de que el rey era un ser humano, un hombre de esta Tierra. El lamentó mucho esto, pero, siguiendo el consejo de Narada Muni, designó a Samvarta para el puesto, y logró el éxito en su misión. (Bhag., 1.12.33).<br /><br />Medhatithi: <br /><br /> Un anciano sabio de antaño. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kanva Muni, quien crió a Sakuntala en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vana-prastha).<br /><br /><span style="font-size:180%;"><strong>N</strong></span><br /><br />Narada Muni:<br /><br /> Entre los semidioses también se adora a Narada, a quien se lo considera el devoto más eminente del universo. Así pues, él es la representación de Krsna como devoto. <br /><br /> Los risis, como se mencionó anteriormente, no pueden entrar como Narada en el mundo trascendental. Este hecho se revela en el Narasimha Purana. Risis como Marici son autoridades en el trabajo fruitivo, y risis como Sanaka y Sanatana son autoridades en las especulaciones filosóficas. Pero Sri Narada Muni es la principal autoridad del trascendental servicio devocional del Señor. Todas las grandes autoridades del servicio devocional del Señor siguen los pasos de Narada Muni, de conformidad con el Narada-bhakti-sutra, y, por consiguiente, todos los devotos del Señor están indudablemente capacitados pare entrar en el reino de Dios, Vaikuntha.<br /><br /> Se le asocia inevitablemente con las narraciones de los Puranas. A él se le describe en el Bhagavatam. En su vida anterior era el hijo de una sirvienta, pero mediante la buena asociación con devotos puros se iluminó en lo referente al servicio devocional, y en la siguiente vida se convirtió en un hombre perfecto, comparable sólo consigo mismo. Su nombre se menciona en muchos lugares del Mahabharata. El es el devarsi más importante de todos, o el principal sabio entre los semidioses, y es hijo y discípulo de Brahmaji; a partir de él se extendió la sucesión discipular que proviene de Brahma. El inició a Prahlada Maharaja, a Dhruva Maharaja y a muchos otros célebres devotos del Señor, e inició incluso a Vyasadeva, el autor de las Escrituras védicas, Vyasadeva inició a Madhvacarya, y, de ese modo, la Madhva-sampradaya, en la que está incluida la Gaudiya-sampradaya, se ha extendido por todo el universo. Sri Caitanya Mahaprabhu pertenecía a esta Madhva-sampradaya; por lo tanto, desde Brahmaji, Narada y Vyasa, hasta Madhva, Caitanya y los Gosvamis, todos pertenecían a la misma línea de sucesión discipular. Naradaji ha instruido a muchos reyes desde tiempos inmemoriales. En el Bhaga-vatam podemos ver que instruyó a Prahlada Maharaja mientras éste se hallaba en el vientre de su madre, e instruyó a Vasudeva, el padre de Krsna, así como también a Maharaja Yudhisthira. (Bhag., 1.9. 6-7).<br /><br /> De toda esa clase de devotos puros del Señor, Devarsi Narada es el principal, y, por consiguiente, aquí se le ha descrito como el más grande de todos los filósofos devotos. (Bhag., 1.13.40).<br /><br />Narayana:<br /><br /> “Esa Suprema Persona no es impersonal, y, por lo tanto, tiene como cualidad distintiva la de ser un nara, o persona. Por consiguiente, el agua trascendental que emana del Supremo Nara se conoce como nara. Y debido a que Él se acuesta en esa agua, se lo conoce como Narayana”. (Bhag., 2.10.11).<br /><br /> «¡Oh, Señor de señores! Tú eres el observador de toda la creación. Tú eres para todos, en verdad, lo más amado. Por tanto, ¿no eres Tú mi padre, Narayana? Narayana significa aquel cuya morada está en el agua que nace de Nara [Garbhodakasayi Visnu], y ese Narayana es Tu porción plenaria. Todas Tus porciones plenarias son trascendentales. Son absolutas, y no son creación de maya.» (Adi., 2.30).<br /><br /> " La palabra "nara'' significa el conjunto de todos los seres vivientes, y la palabra "ayana'' significa el refugio de todos ellos". (Adi., 2.38).<br /><br />Nirriti: Divinidad que preside al sudoeste.<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">P</span></strong><br /><br />Parasara: <br /><br /> Parasara: Es el nieto de Vasistha Muni y padre de Vyasadeva. Es el hijo de Maharsi Sakti, y el nombre de su madre era Adrsyati. El estaba en el vientre de su madre cuando ésta tenía sólo doce años, y mientas se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kamasapada, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasistha lo contuvo. Luego, celebró un yajña para matar Raksasas, pero Maharsi Pulastya lo contuvo. El engendró a Vyasadeva, atraído por Satyavati, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Maharaja Santanu. Debido a las bendiciones de Parasara, Satyavati emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. El también estuvo presente en el momento de la muerte de Bhisma. Era el maestro espiritual de Maharaja Janaka, y era un gran devoto del Señor Siva. Es el autor de muchas Escrituras védicas y de diversas instrucciones sociológicas. (Bhag., 1.19.9-10).<br /><br /> El gran sabio de nombre Pulastya es el padre de todos los descendientes demoníacos. Una vez, Parasara comenzó un sacrificio en el que todos los demonios iban a ser muertos en el fuego, debido a que uno de ellos había matado y devorado a su padre. El gran sabio Vasistha Muni llegó al sacrificio y pidió a Parasara que detuviera la acción mortal, y por la posición y respeto que Vasistha tenía en la comunidad de los sabios, Parasara no pudo rechazar el pedido. Habiendo Parasara detenido el sacrificio, Pulastya, el padre de los demonios, apreció su temperamento brahmínico, y le dio la bendición de que en el futuro sería un gran orador de las Escrituras védicas denominadas los Puranas, los suplementos de los Vedas. La acción de Parasara fue apreciada por Pulastya, debido a que Parasara había perdonado a los demonios en virtud de su facultad brahmínica de perdón. Parasara podía demoler a todos los demonios en el sacrificio, pero pensó: «Los demonios están hechos de manera tal, que devoran a las criaturas vivientes, hombres y animales, mas, ¿por qué habría yo de retirar por eso mi cualidad brahmínica de perdón?». Como gran orador de los Puranas, Parasara habló en primer lugar acerca del Srimad-Bhagavata Purana debido a que es el principal de todos los Puranas. (Bhag., 3.8.9).<br /><br />Parasurama: <br /><br /> Renukasuta: Es el hijo de Maharsi Jamadagni y Srimati Renuka. Por eso se le conoce como Renukasuta. Es una de las poderosas encarnaciones de Dios, y mató a toda la comunidad ksatriya veintiuna veces. Con la sangre de los ksatriyas complació a las almas de sus antepasados [de Para-surama]. Más tarde se sometió a severas penitencias en el Mahendra-parvata. Después de quitarles toda la Tierra a los ksatriyas, se la dio a Kasyapa Muni como caridad. Parasu-rama le enseñó el Dhanur-veda, o la ciencia de pelear, a Dronacarya, porque resultaba ser un brahmana. El estuvo presente durante la coronación de Maharaja Yudhisthira, y celebró la función junto con otros grandes risis. Parasurama es tan antiguo, que se encontró tanto a Rama como a Krsna en diferentes oportunidades. El peleó con Rama, pero aceptó a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. Además, elogió a Arjuna cuando lo vio con Krsna. Cuando Bhisma rehusó casarse con Amba, la cual lo quería por esposo, Amba se encontró con Parasurama, y sólo porque ella lo solicitó, él le pidió a Bhismadeva que la aceptara por esposa. Bhisma rehusó obedecer su orden, si bien El era uno de los maestros espirituales de Bhismadeva. Parasurama peleó con Bhismadeva cuando éste hizo caso omiso a su advertencia. Ambos pelearon muy severamente, y al final Parasurama se sintió complacido con Bhisma y le dio la bendición de volverse el guerrero más grande del mundo. (Bhag., 1.9.7).<br /><br /> El Señor Parasurama, la encarnación de la Personalidad de Dios, apareció cuando los asuntos mundanos se encontraban así, y mató veintiuna veces a todos los reyes herejes. Muchos reyes ksatriyas huyeron de la India a otras partes del mundo en esa época, y de acuerdo con la autoridad del Mahabharata, los reyes de Egipto emigraron originariamente de la India debido al programa de castigo de Parasurama. Los reyes o administradores son castigados en forma similar en todas las circunstancias, cuando quiera que se vuelven ateos y planean una civilización atea. Esa es la orden del Todopoderoso. (Bhag., 2.7.22).<br /><br />Parvata Muni: <br /><br /> Se le considera uno de los sabios más antiguos que existe. El es casi siempre un compañero de Narada Muni. Además, ambos son cosmonautas capaces de viajar por los aires sin la ayuda de ningún vehículo material. Parvata Muni es un devarsi, o un gran sabio entre los semidioses, como también lo es Narada. El estaba presente junto con Narada en la ceremonia de sacrificio de Maharaja Janamejaya, el hijo de Maharaja Pariksit. En ese sacrificio se iba a matar a todas las serpientes del mundo. A Parvata Muni y a Narada Muni se les conoce también como Gandharvas, porque pueden viajar por los aires, cantando las glorias del Señor. Como pueden viajar de ese modo, observaron desde el aire la ceremonia svayamvara de Draupadi (de selección de esposo). Al igual que Narada Muni, Parvata Muni también solía visitar la asamblea real del cielo del rey Indra. Como Gandharva, a veces visitaba la asamblea real de Kuvera, uno de los semidioses importantes. Una vez, tanto Narada como Parvata se vieron en problemas con la hija de Maharaja Srñjaya. Maharaja Srñjaya obtuvo de Parvata Muni la bendición de tener un hijo. (Bhag., 1.9.6-7).<br /><br />Patajñali: <br /><br /> Esta citi-sakti, o potencia interna, es trascendental. Puru-sartha significa religiosidad material, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y, al final, el intento de volverse uno con el Supremo. A esa "unidad con el Supremo" el monista le da el nombre de kaivalyam. Pero según Patañjali, esa kaivalyam es una potencia interna, o trascendental, mediante la cual la entidad viviente llega a conocer su posición constitucional...Después del nirvana, o del cese de lo material, se manifiestan las actividades espirituales, o el servicio devocional que se le presta al Señor, lo cual se conoce como conciencia de Krsna. En palabras del Bhagavatam: svarupena vyavasthitih, ésa es la "verdadera vida de la entidad viviente". Maya, o la ilusión, es la condición de la vida espiritual contaminada por la infección material. Liberarse de esa infección material no implica la destrucción de la posición original y eterna de la entidad viviente. Patañjali también acepta esto con sus palabras kaivalyam svarupa-ratistha va citi-saktir iti. Este citi-sakti, o placer trascendental, constituye la verdadera vida. (Bg., 6.20-23).<br /><br />Platón:<br /><br /> En Occidente, la meta de los filósofos Neoplatónicos de la Grecia Pre-Cristiana, Egipto y Roma, era henosis (fundirse en el Absoluto), la cual intentaban alcanzar mediante la contemplación mística, ascendiendo a través de una jerarquía cósmica. El moderno Movimiento de la Nueva Era, así como el Espiritualismo y Teosofía del siglo XIX, la Francmasonería del siglo XVIII y el Ocultismo Renacentista, tienen su origen en las ideas Neoplatónicas. (Dimensiones del bien y del mal,.p. 37).<br /><br />Pradyumna: (Ver adi 5.41).<br /><br /> Encarnación de Kamadeva o, según otros, encarnación de Sanat-Kumara, que nació como hijo de la Personalidad de Dios, el Señor Krsna y Laksmidevi Srimati Rukmini, la principal reina de Dvaraka. Fue uno de los que congratularon a Arjuna cuando éste se casó con Subhadra. También fue uno de los grandes generales que pelearon con Salva, y mientras peleaba con él, perdió el conocimiento en el campo de batalla. Su auriga lo sacó del campo de batalla y lo llevó de vuelta al campamento, y por esa acción se lamentó mucho y lo regañó. Sin embargo, peleó de nuevo con Salva y logró la victoria. El oyó a Naradaji exponer todo lo relacionado con los diferentes semidioses. Es una de las cuatro expansiones plenarias del Señor Krsna. Es la tercera. El le hizo preguntas a Su padre, Sri Krsna, acerca de las glorias de los brahmanas. Durante la guerra fratricida que hubo entre los descendientes de Yadu, murió a manos de Bhoja, otro rey de los Vrsnis. Al morir, se le instaló en su posición original.<br /><br /> El universo entero se mantiene gracias al poder integrador del Señor Supremo, que en esa faceta recibe el nombre de Sankarsana. Es posible que los científicos materiales hayan descubierto la ley de la gravedad, que mantiene la integración de objetos en la energía material; aun así, el Señor de toda integración puede crear la devastación mediante el ardiente fuego desintegrador que emana de Su boca... El Señor de la integración es también el destructor del mundo en virtud de Su energía desintegradora. El Señor de la integración y de la desintegración es Sankarsana, mientras que Pradyumna, otro aspecto del Señor Vasudeva, es responsable del crecimiento y el mantenimiento del universo. Es significativa la palabra suksmaya, pues dentro del cuerpo material denso hay cuerpos materiales sutiles, que son la mente, la inteligencia y el ego. El Señor, en Sus diversos aspectos (Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna y Sankarsana), mantiene los elementos materiales del mundo, tanto densos como sutiles... Mediante Su expansión cuádruple (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha), el Señor Krsna es el Señor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material. (Bhag., 4.24.35).<br /><br />Prahlada Maharaja: <br /><br /> Un devoto perfecto del Señor Krsna (Visnu). Cuando tenía sólo cinco años, su padre, Hiranyakasipu, lo castigó severamente, porque se había vuelto un devoto puro del Señor. Fue el primer hijo de Hiranyakasipu, y su madre se llamaba Kayadhu. Prahlada Maharaja es una autoridad del servicio devocional del Señor, porque hizo que el Señor Nrsimhadeva matara a su padre, dando con ello el ejemplo de que incluso el padre debe ser removido de la senda del servicio devocional, si se convierte en un obstáculo. Tuvo cuatro hijos, y el mayor de ellos, Virocana, es el padre de Bali Maharaja, a quien se mencionó anteriormente. La historia de las activi-dades de Prahlada Maharaja se narra en el Séptimo Canto del Srimad-Bhagavatam. (Bhag., 1.12.25).<br /><br />Pulastya:<br /><br /> El gran sabio de nombre Pulastya es el padre de todos los descendientes demoníacos. Una vez, Parasara comenzó un sacrificio en el que todos los demonios iban a ser muertos en el fuego, debido a que había matado y devorado uno de ellos a su padre. El gran sabio Vasistha Muni llegó al sacrificio y pidió a Parasara que detuviera la acción mortal, y por la posición y respeto que Vasistha tenía en la comunidad de los sabios, Parasara no pudo rechazar el pedido. Habiendo Parasara detenido el sacrificio, Pulastya, el padre de los demonios, apreció su temperamento brahmínico, y le dio la bendición de que en el futuro sería un gran orador de las Escrituras védicas denominadas los Puranas, los suplementos de los Vedas. La acción de Parasara fue apreciada por Pulastya, debido a que Parasara había perdonado a los demonios en virtud de su facultad brahmínica de perdón. Parasara podía demoler a todos los demonios en el sacrificio, pero pensó: «Los demonios están hechos de manera tal, que devoran a las criaturas vivientes, hombres y animales, mas, ¿por qué habría yo de retirar por eso mi cualidad brahmínica de perdón?». Como gran orador de los Puranas, Parasara habló en primer lugar acerca del Srimad-Bhagavata Purana debido a que es el principal de todos los Puranas. (Bhag., 3.8.9).<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">R</span></strong><br /><br />Radharani: Radha: Radhika:<br /><br /> Srimati Radhika es la transformación del amor de Krsna. Ella es Su energía interna, llamada hladini (Adi., 4.60).<br /><br /> El nombre Radha se deriva de las palabras anayaradhitah de este verso (Bhag. 10.30.28), que significa «por Ella es adorado el Señor». A veces, quienes critican el Srimad-Bhagavatam hallan difícil encontrar en él el santo nombre de Radharani, pero el secreto se revela en la palabra aradhita de este verso, de donde se deriva el nombre Radha. El nombre de Radharani, por supuesto, se menciona directamente en otros Puranas. La adoración de Krsna por parte de esta gopi es la más elevada; ésa es la razón de Su nombre, Radha, «la adoradora suprema». (Madhya., 8.100).<br /><br /> Debemos estar más interesados en adorar a Radharani, pues, por muy caídos que seamos, si de una u otra forma podemos complacerla a Ella, podremos entender a Krsna muy fácilmente. Si tratamos de entender a Krsna mediante el proceso especulativo, tendremos que pasar muchísimas vidas especulando; pero si nos entregamos al servicio devocional y tratamos tan sólo de complacer a Radharani, entonces se puede comprender a Krsna muy fácilmente.<br /><br /> Ni siquiera Krsna puede entender las cualidades de Radharani. Él no puede entenderla, porque Ella es muy grande. Para entender a Radharani, Krsna adoptó de hecho la posición de Ella. (Civ. y Trasc., p. 60).<br /><br /> El Poder no tiene dos entidades separadas; este único Poder es a un tiempo Radhika en la forma de conciencia y en otro, el Poder material en la forma de materia.2 (J.D., p. 193).<br /> Sri Krsna es el Poseedor de la Potencia Plenaria, y Sri Radhika es esta misma Potencia también llamada Svarupa Sakti Plenaria (la Potencia de Su naturaleza). De esta Svarupa Sakti emanan las tres clases de potencias de trabajo (1), es decir, la Cit Sakti, la jiva Sakti y la Maya Sakti. Otro nombre del Cit Sakti es Antaranga Sakti (interna) y el de la jiva es Tatastha (lindero) Sakti. (J.D., p. 279).<br /><br /> En la forma de Krsna, el Señor disfruta de bienaventuranza espiritual y es el refugio de todos los devotos, visaya-vigraha. Y en Su aspecto de Gauranga, Krsna saborea la separación de Krsna con el éxtasis de Srimati Radharani. Esa forma extática es Sri Krsna Caitanya. Sri Krsna es siempre el receptáculo trascendental de todo placer, y técnicamente recibe el calificativo de dhira-lalita. Srimati Radharani es la corporificación de la energía espiritual, personificada en forma de amor extático por Krsna; por lo tanto, sólo Krsna puede tocarla. El aspecto de dhira-lalita no se ve en ninguna otra forma del Señor, ni siquiera en Visnu o en Narayana. Srimati Radharani recibe por ello los nombres de Govinda-nandini y Govinda-mohini, pues Ella es la única fuente de placer trascendental para Sri Krsna y es la única persona que puede cautivar Su mente. (Madhya., 8.288).<br /><br />Rama: <br /><br /> La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Sri Rama, aceptando ser el hijo de Su devoto puro Maharaja Dasaratha, el rey de Ayodhya. El Señor Rama descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como hermanos menores de El. En el Treta-yuga, en el noveno día de la luna creciente del mes de Caitra, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando apenas era un niño, ayudó al gran sabio Visvamitra a matar a Subahu y golpear a Marica, la demonia que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes.<br /><br />Rantideva: <br /><br /> Un rey de la antigüedad que vivió antes del período del Mahabharata, y al que Narada Muni se refiere mientras instruye a Sañjaya, tal como se menciona en el Mahabharata (Drona-parva 67). El era un gran rey, liberal en lo referente a la hospitalidad y distribución de comida. Incluso el Señor Krsna elogió sus actos de caridad y hospitalidad. Por haberle proveído de agua fría al gran Vasistha Muni, Este lo bendijo, y en virtud de ello alcanzó el planeta celestial. El solía proveerles de frutas, raíces y hojas a los risis, y por ello estos últimos lo bendijeron con el cumplimiento de sus deseos. Aunque era un ksatriya de nacimiento, nunca en su vida comió carne. El fue especialmente hospitalario con Vasistha Muni, y sólo por las bendiciones de éste logró residir en el sistema planetario superior. Es uno de los reyes piadosos cuyos nombres se recuerdan por la mañana y por la noche.<br /><br />Rudra: Rudras: <br /><br /> Semidioses nacidos de la frente del Brahma. Estos Rudras son: Ajekapada, Ahivradhana, Virupaksa, Suresvara, Jayanta, Vahurupa, Tryambaka, Aparajita, Savitra y Hara. Este último es el mismo Dios Siva. Entre los Rudras, Hara es el principal. Véase el Bhagavad - Gita 10.23. (M.samh., p. 427).<br /><br /> Hay once expansiones de Rudra, o Siva. Son las siguientes: Ajaikapat, Ahibradhna, Virupaksa, Raivata, Hara, Bahurupa, Devasrestha Tryambaka, Savitra, Jayanta, Pinaki y Aparajita. Además de estas expansiones, hay ocho formas de Rudra llamadas tierra, agua, fuego, aire, cielo, el Sol, la Luna y soma-yaji. Generalmente, todos estos Rudras tienen cinco caras, tres ojos y diez brazos. A veces se compara a Rudra con Brahma y se le considera una entidad viviente. Pero cuando se explica que Rudra es una expansión parcial de la Suprema Personalidad de Dios, se le compara a Sesa. Siva es, por tanto, al mismo tiempo una expansión del Señor Visnu y, en cuanto a su capacidad de aniquilar la creación, una de las entidades vivientes. Como expansión del Señor Visnu, se le llama Hara, y es trascendental a las cualidades materiales, pero cuando está en contacto con tamo-guna, aparece contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. (Adi., 6.79).<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">S</span></strong><br /><br /><br />Sadasiva:<br /><br /> Está escrito que cuando el Señor Caitanya estuvo en este planeta, Sadasiva apareció como Advaita Prabhu, cuya principal preocupación era elevar a las caídas almas condicionadas al plano del servicio devocional al Señor Krsna. Como la gente estaba inmersa en ocupaciones inútiles que les mantendrían en la existencia material, el Señor Siva, en la forma del Señor Advaita, suplicó al Señor Supremo que descendiese en la forma del Señor Caitanya para liberar a esas almas, víctimas de la ilusión. De hecho el Señor Caitanya apareció atendiendo a la petición del Señor Advaita. Además, el Señor Siva encabeza una sampradaya, la Rudra-sampradaya. El siempre está pensando en la liberación de las almas caídas, como manifestó el Señor Advaita Prabhu. (Bhag., 4.6.39).<br /><br />Samba: <br /><br /> Uno de los grandes héroes de la dinastía Yadu, hijo del Señor Krsna con Su esposa Jambavati. Aprendió de Arjuna el arte militar de lanzar flechas, y se convirtió en miembro del parlamento durante la época de Maharaja Yudhisthira. El estuvo presente durante el Rajasuya-yajña de Maharaja Yudhisthira. Cuando todos los Vrsnis se reunieron durante la época del Pravasa-yajña, Satyaki narró ante el Señor Baladeva sus gloriosas actividades. También estuvo presente junto con su padre, el Señor Krsna, durante el Asvamedha-yajña realizado por Yudhisthira. Sus hermanos lo presentaron ante algunos risis disfrazado de una mujer embarazada, y para divertirse les preguntó a los risis que qué iba a dar a luz. Los risis le respondieron que daría luz a un pedazo de hierro, el cual sería la causa de la guerra fratricida de la familia Yadu. Al día siguiente, por la mañana, Samba dio a luz un largo pedazo de hierro, que se le confió a Ugrasena para que tomara las medidas necesarias. De hecho, más adelante ocurrió la guerra fratricida que se había predicho, y Samba murió en ella.<br /><br />Sankaracarya: Sankara:<br /><br /> El Guru de todos los Vaisnavas. (J.D., p.27).<br /> La filosofía de Sankara usualmente conocida como kevaladvaita es abreviada en la frase 'brahman satyam jagan mithya', que significa:<br /><br />-que Brahman es real y el mundo es ilusión.<br /><br />-que Brahman es real y el mundo es ilusión; que es pura unidad, absolutamente homogénea en naturaleza (kutastha)<br /><br />-que el Brahman es advaya, uno sin segundo;<br /><br />-que nada existe fuera de Brahman, ya sea dentro de él, como su parte o atributo, o fuera de él.;<br /><br />-que es pura existencia y pura conciencia.<br /><br />-que la conciencia o pensamiento no es su atributo -es pensamiento o inteligencia en sí misma (jñana-svarupa)- (Cuatr. sampr.,p. 77).<br /><br /> ...sabemos que nació en el año 608 de la era Sakabda, en el tercer día de Luna creciente del mes de vaisakha, en un lugar del sur de la India llamado Kalasi. Su padre se llamaba Sivaguru y murió cuando Sankaracarya era todavía muy niño. Sankaracarya completó sus estudios de todas las Escrituras cuando sólo contaba con ocho años de edad; a esa edad recibió la orden de sannyasa de Govinda, que vivía a orillas del Narmada. Tras recibir la orden de sannyasa, Sankaracarya pasó unos días con su maestro espiritual. Después le pidió permiso para ir a Varanasi, y de allí fue a Badarikasrama, donde permaneció hasta los doce años. Durante su estancia allí, escribió un comentario al Brahma-sutra; también comentó diez Upanisads y la Bhagavad-gita. Escribió además el Sanat-sujatiya y un comentario al Nrsimha-tapani. Entre sus muchos discípulos, los cuatro principales fueron Padmapada, Suresvara, Hastamalaka y Trotaka. De Varanasi, Sankaracarya fue a Prayaga, donde conoció al gran sabio erudito Kumarila Bhatta. Sankaracarya quería debatir con él acerca de la autoridad de las Escrituras, pero Kumarila Bhatta, que estaba en su lecho de muerte, le envió a entrevistarse con su discípulo Mandana, en la ciudad de Mahismati. Allí, Sankaracarya venció a Mandana Misra en un debate basado en los sastras. La esposa de Mandana, que se llamaba Sarasvati, o Ubhaya-bharati, hizo de mediadora entre Sankaracarya y su esposo. Dice la historia que ella quiso debatir con Sankaracarya acerca de principios eróticos y amorosos, pero Sankaracarya había sido brahmacari toda su vida, de modo que no tenía experiencia en ese terreno. Pidió a Ubhaya-bharati un mes de plazo y, mediante su poder místico, entró en el cuerpo de un rey que acababa de morir. De ese modo, Sankaracarya tuvo experiencia de los principios eróticos. Después de adquirir esa experiencia, se dispuso a debatir con Ubhaya-bharati acerca de los principios eróticos, pero ella, sin escuchar sus argumentos, le bendijo y le garantizó la pervivencia de la Srngeri-matha. Entonces renunció a la vida material. Después de esto, Mandana Misra recibió de Sankaracarya la orden de sannyasa y fue conocido con el nombre de Suresvara. Sankaracarya venció a muchos eruditos por toda la India, convirtiéndolos en seguidores de su filosofía mayavada. A los treinta y tres años abandonó el cuerpo material. (Madhya., 9.244).<br /><br />Sankarsana: (Ver ad 5.41).<br /><br /> El universo entero se mantiene gracias al poder integrador del Señor Supremo, que en esa faceta recibe el nombre de Sankarsana. Es posible que los científicos materiales hayan descubierto la ley de la gravedad, que mantiene la integración de objetos en la energía material; aun así, el Señor de toda integración puede crear la devastación mediante el ardiente fuego desintegrador que emana de Su boca... El Señor de la integración es también el destructor del mundo en virtud de Su energía desintegradora. El Señor de la integración y de la desintegración es Sankarsana, mientras que Pradyumna, otro aspecto del Señor Vasudeva, es responsable del crecimiento y el mantenimiento del universo. Es significativa la palabra suksmaya, pues dentro del cuerpo material denso hay cuerpos materiales sutiles, que son la mente, la inteligencia y el ego. El Señor, en Sus diversos aspectos (Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna y Sankarsana), mantiene los elementos materiales del mundo, tanto densos como sutiles... Mediante Su expansión cuádruple (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha), el Señor Krsna es el Señor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material. (Bhag., 4.24.35).<br /><br /> Sankarsana, conocido con el nombre de Ananta, es la principal manifestación de Krsna. Él es el origen de todas las encarnaciones en el mundo material. Antes del advenimiento del Señor Krsna, ese Sankarsana original nacerá en la forma de Baladeva, a fin de complacer al Supremo Señor Krsna en Sus pasatiempos trascendentales. (Bhag., 10.1.24).<br /><br />Sankaracarya: Sankara:<br /><br /> El Guru de todos los Vaisnavas. (J.D., p.27).<br /><br /> La filosofía de Sankara usualmente conocida como kevaladvaita es abreviada en la frase 'brahman satyam jagan mithya', que significa:<br /><br />-que Brahman es real y el mundo es ilusión.<br /><br />-que Brahman es real y el mundo es ilusión; que es pura unidad, absolutamente homogénea en naturaleza (kutastha)<br /><br />-que el Brahman es advaya, uno sin segundo;<br /><br />-que nada existe fuera de Brahman, ya sea dentro de él, como su parte o atributo, o fuera de él.;<br /><br />-que es pura existencia y pura conciencia.<br /><br />-que la conciencia o pensamiento no es su atributo -es pensamiento o inteligencia en sí misma (jñana-svarupa)- (Cuatr. sampr.,p. 77).<br /><br /> ...sabemos que nació en el año 608 de la era Sakabda, en el tercer día de Luna creciente del mes de vaisakha, en un lugar del sur de la India llamado Kalasi. Su padre se llamaba Sivaguru y murió cuando Sankaracarya era todavía muy niño. Sankaracarya completó sus estudios de todas las Escrituras cuando sólo contaba con ocho años de edad; a esa edad recibió la orden de sannyasa de Govinda, que vivía a orillas del Narmada. Tras recibir la orden de sannyasa, Sankaracarya pasó unos días con su maestro espiritual. Después le pidió permiso para ir a Varanasi, y de allí fue a Badarikasrama, donde permaneció hasta los doce años. Durante su estancia allí, escribió un comentario al Brahma-sutra; también comentó diez Upanisads y la Bhagavad-gita. Escribió además el Sanat-sujatiya y un comentario al Nrsimha-tapani. Entre sus muchos discípulos, los cuatro principales fueron Padmapada, Suresvara, Hastamalaka y Trotaka. De Varanasi, Sankaracarya fue a Prayaga, donde conoció al gran sabio erudito Kumarila Bhatta. Sankaracarya quería debatir con él acerca de la autoridad de las Escrituras, pero Kumarila Bhatta, que estaba en su lecho de muerte, le envió a entrevistarse con su discípulo Mandana, en la ciudad de Mahismati. Allí, Sankaracarya venció a Mandana Misra en un debate basado en los sastras. La esposa de Mandana, que se llamaba Sarasvati, o Ubhaya-bharati, hizo de mediadora entre Sankaracarya y su esposo. Dice la historia que ella quiso debatir con Sankaracarya acerca de principios eróticos y amorosos, pero Sankaracarya había sido brahmacari toda su vida, de modo que no tenía experiencia en ese terreno. Pidió a Ubhaya-bharati un mes de plazo y, mediante su poder místico, entró en el cuerpo de un rey que acababa de morir. De ese modo, Sankaracarya tuvo experiencia de los principios eróticos. Después de adquirir esa experiencia, se dispuso a debatir con Ubhaya-bharati acerca de los principios eróticos, pero ella, sin escuchar sus argumentos, le bendijo y le garantizó la pervivencia de la Srngeri-matha. Entonces renunció a la vida material. Después de esto, Mandana Misra recibió de Sankaracarya la orden de sannyasa y fue conocido con el nombre de Suresvara. Sankaracarya venció a muchos eruditos por toda la India, convirtiéndolos en seguidores de su filosofía mayavada. A los treinta y tres años abandonó el cuerpo material. (Madhya., 9.244).<br /><br />Sankarsana: (Ver ad 5.41).<br /><br /> El universo entero se mantiene gracias al poder integrador del Señor Supremo, que en esa faceta recibe el nombre de Sankarsana. Es posible que los científicos materiales hayan descubierto la ley de la gravedad, que mantiene la integración de objetos en la energía material; aun así, el Señor de toda integración puede crear la devastación mediante el ardiente fuego desintegrador que emana de Su boca... El Señor de la integración es también el destructor del mundo en virtud de Su energía desintegradora. El Señor de la integración y de la desintegración es Sankarsana, mientras que Pradyumna, otro aspecto del Señor Vasudeva, es responsable del crecimiento y el mantenimiento del universo. Es significativa la palabra suksmaya, pues dentro del cuerpo material denso hay cuerpos materiales sutiles, que son la mente, la inteligencia y el ego. El Señor, en Sus diversos aspectos (Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna y Sankarsana), mantiene los elementos materiales del mundo, tanto densos como sutiles... Mediante Su expansión cuádruple (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha), el Señor Krsna es el Señor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material. (Bhag., 4.24.35).<br /><br /> Sankarsana, conocido con el nombre de Ananta, es la principal manifestación de Krsna. Él es el origen de todas las encarnaciones en el mundo material. Antes del advenimiento del Señor Krsna, ese Sankarsana original nacerá en la forma de Baladeva, a fin de complacer al Supremo Señor Krsna en Sus pasatiempos trascendentales. (Bhag., 10.1.24).<br /><br />Satyabhama: <br /><br /> Una de las principales reinas que el Señor Krsna tenía en Dvaraka. Después de matar a Narakasura, el Señor Krsna visitó el palacio de éste acompañado por Satyabhama. El también fue con ella a Indraloka, y allí fue recibida por Sacidevi, quien se la presentó a Aditi, la madre de los semidioses. Aditi se sintió muy complacida con Satyabhama, y le dio la bendición de tener una juventud permanente mientras el Señor permaneciera en la Tierra. Aditi también la llevó consigo para enseñarle las prerrogativas especiales que en los planetas celestiales tienen los semidioses. Cuando Satyabhama vio la flor parijata, deseó tenerla en su palacio de Dvaraka. Después de eso, regresó a Dvaraka junto con su esposo, y le expresó a Este su deseo de tener en su palacio la flor parijata. El palacio de Satyabhama estaba especialmente adornado con valiosas joyas, e incluso en la época más calurosa del verano el interior del palacio permanecía fresco‚ como si tuviera aire acondicionado. Ella adornaba su palacio con diversas banderas, para pregonar la noticia de la presencia ahí de su gran esposo. Una vez, junto con El, se encontró con Draupadi, y estuvo ansiosa de que ella la instruyera en lo referente a las maneras de complacerlo. Draupadi era experta en esto, porque tenía cinco esposos, los Pandavas, y todos estaban muy complacidos con ella. Al recibir las instrucciones de Draupadi, se sintió muy complacida, le ofreció sus buenos deseos y regresó a Dvaraka. Ella era la hija de Satrajit. Después de la partida del Señor Krsna, cuando Arjuna visitó Dvaraka, todas las reinas, incluso Satyabhama y Rukmini, se lamentaron por el Señor con gran sentimiento. En la última etapa de su vida, se fue al bosque a someterse a una severa penitencia.<br /><br /> Satyabhama instigó a su esposo a que obtuviera la flor parijata de los planetas celestiales, y el Señor se la quitó a los semidioses a la fuerza, tal como un esposo común consigue cosas para complacer a su esposa. Según ya se explicó, el Señor tenía muy poco que buscar con todas esas esposas, como para tener que cumplir sus órdenes al igual que un hombre ordinario. Pero como las Reinas adoptaron el servicio devocional de alta calidad, es decir, el proveerle al Señor de todas las comodidades, el Señor hizo el papel de un esposo fiel y completo. Ninguna criatura terrestre puede contar con tener cosas del reino celestial, especialmente las flores parijata, que sólo pueden ser usadas por los semidioses. Pero como las Reinas se volvieron fieles esposas del Señor, todas disfrutaron de las prerrogativas especiales de las grandes esposas de los ciudadanos del cielo. En otras palabras, como el Señor es el propietario de todo lo que hay en Su creación, no es muy sorprendente que las reinas de Dvaraka tuvieran cualquier cosa excepcional de cualquier parte del universo. (Bhag., 1.14.37).<br /><br />Saubhari: muni: <br /><br /> En relación con esto, Sukadeva Gosvami explicó la historia de Saubhari Muni, que, al ver a dos peces apareándose, cayó de su estado de yoga debido a la excitación sensual y quiso casarse con todas las hijas de Mandhata para disfrutar del placer sexual. Más tarde, muy arrepentido, Saubhari Muni entró en la orden de vanaprastha y se sometió a rigurosas austeridades hasta alcanzar la perfección. En relación con esto, Sukadeva Gosvami explica que las esposas de Saubhari Muni también alcanzaron la perfección. (Bhag., p. 171).<br /><br />Sesa Naga:<br /><br /> Sankarsana es la primera expansión de Vasudeva, y como Él aparece por Su propia voluntad, recibe el nombre de svarat, totalmente independiente. Él es, por tanto, infinito y trascendental a todos los límites de tiempo y espacio. Él mismo aparece como Sesa, el de las mil cabezas. En el Skanda-Purana, en el capítulo Ayodhya-mahatmya, el semidiós Indra pidió al Señor Sesa, que estaba ante él en la forma de Laksmana: «Ve, Te ruego, a Tu morada eterna, Visnuloka, donde está también Tu expansión Sesa, con Sus cabezas de serpiente». Tras enviar de este modo a Laksmana a las regiones de Patala, Indra volvió a su morada. Esta cita indica que el Sankarsana de la forma cuádruple desciende con el Señor Rama como Laksmana. Cuando el Señor Rama parte de este mundo, Sesa vuelve a separarse de la personalidad de Laksmana. Sesa vuelve a Su propia morada en las regiones de Patala, y Laksmana vuelve a Su morada en Vaikuntha. El Laghu-bhagavatamrta da la siguiente descripción: «El Sankarsana del segundo grupo cuádruple desciende como Rama, llevando con Él a Sesa, que sostiene las esferas de los mundos. Hay dos aspectos de Sesa. Uno es el de aquel que sostiene los mundos, y otro es el de servidor en la forma de armazón de lecho. El Sesa que sostiene los mundos es una potente encarnación de Sankarsana, y por tanto se Le llama a veces Sankarsana. El aspecto de Sesa como armazón del lecho Se presenta siempre como un servidor eterno del Señor». (Adi., 5.120).<br /><br />Siva: <br /> ...la posición constitucional del Señor Siva es superior a la del Señor Brahma, aunque el Señor Siva apareció como hijo de Brahma. (Bhag., 4.4.16).<br /><br /> El Señor Brahma es por lo general una de las entidades vivientes, y el Señor Siva es el punto medio entre el Señor y las entidades vivientes. (Bhag., 1.18.21).<br /><br /> “Aunque trató de reprimir su ira, ésta salió de entre sus cejas, y de inmediato se generó un niño cuyo color era una mezcla de azul y rojo”.<br /><br /> El aspecto de la ira, ya se exhiba debido a la ignorancia o al conocimiento, es el mismo. Aunque Brahma trató de reprimir su ira, no pudo hacerlo, aun siendo el ser supremo. Esa ira salió en su verdadero color de entre las cejas de Brahma en la forma de Rudra, de un color mezcla de azul (ignorancia) y rojo (pasión), porque la ira es un producto de la pasión y la ignorancia. (Bhag., 3.12.7).<br /><br /> Mi querido muchacho, he seleccionado ya los siguientes lugares para que residas en ellos: el corazón, los sentidos, el aire de la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el Sol, la Luna y la austeridad. <br /><br /> La actitud egocéntrica es una manifestación del principio Rudra en el corazón, de donde se genera krodha (la ira). Esta ira se desarrolla en el corazón y posteriormente se manifiesta por medio de diversos sentidos, como los ojos, las manos y las piernas. Cuando un hombre está furioso, expresa esta ira con unos ojos al rojo vivo, y a veces la manifiesta apretando los puños o dando patadas al aire. Esta exhibición del principio Rudra es la prueba de la presencia de Rudra en esos lugares. Cuando un hombre está furioso respira con gran rapidez, y de esta manera Rudra está representado en el aire vital o en las actividades respiratorias. Cuando el cielo está cubierto de espesas nubes y ruge lleno de ira, y, cuando el viento sopla con gran ferocidad, se manifiesta el principio Rudra, y, de la misma manera, cuando el viento enfurece el agua del mar, aparece un tenebroso aspecto de Rudra que llena de temor al hombre común. Cuando el fuego está ardiendo, podemos experimentar también la presencia de Rudra, y cuando hay una inundación, entendemos que eso es también la representación de Rudra. (Bhag., 3.12.11).<br /><br /> Siva, o Rudra, es el rey de los fantasmas. Las personas fantasmales adoran a Siva para, gradualmente, ser guiados hacia el sendero de la iluminación espiritual. Los filósofos mayavadis son, en su mayor parte, adoradores de Siva, y Sripada Sankaracarya se considera la encarnación de Siva para predicar ateísmo a los filósofos mayavadis. Los fantasmas han quedado privados de un cuerpo físico a causa de sus graves actos pecaminosos, como el suicidio. El último recurso de las personas fantasmales de la sociedad humana es refugiarse en el suicidio, ya sea material o espiritual. El suicidio material causa la pérdida del cuerpo físico, y el suicidio espiritual causa la pérdida de la identidad individual. Los filósofos mayavadis desean perder su individualidad y fundirse en la existencia espiritual impersonal del brahmajyoti. Siva, muy bondadoso con los fantasmas, se encarga de que, aunque están condenados, consigan cuerpos físicos. Les pone en los vientres de mujeres que se entregan a la relación sexual sin considerar las restricciones de tiempo y circunstancia. Kasyapa quería hacer consciente de este hecho a Diti, de manera que esperara durante un rato. (Bhag., 3.14.24).<br /><br /> Siva no es una entidad viviente común, ni pertenece a la categoría de Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Es, con mucho, más poderoso que cualquier entidad viviente, hasta el nivel de Brahma, pero, a pesar de esto, no está al mismo nivel que Visnu. Como es casi como Sri Visnu, Siva puede ver pasado, presente y futuro. Uno de sus ojos es como el Sol, otro es como la Luna, y su tercer ojo, que está entre sus cejas, es como el fuego. De su ojo medio puede generar fuego, y puede eliminar a cualquier entidad viviente, incluido Brahma, pero aun así no vive pomposamente en una hermosa casa, etc., ni es dueño de propiedades materiales, aunque es el amo del mundo material. Casi siempre vive en el crematorio, donde se queman los cuerpos muertos, y el remolino de polvo del crematorio constituye el vestido de su cuerpo. Carece de mancha de contaminación material. Kasyapa se refiere a él como hermano menor debido a que la hermana menor de Diti (la esposa de Kasyapa) estaba casada con Siva. Al esposo de la propia hermana se le considera un hermano. Fruto de esa relación social, Siva resultaba ser hermano menor de Kasyapa. Kasyapa previno a su esposa de que, como Siva vería su unión sexual, no era el momento apropiado. Diti podría argüir que disfrutarían de la actividad sexual en un lugar reservado, pero Kasyapa le recordó que Siva tiene tres ojos, llamados el Sol, la Luna y el fuego, y no se puede esquivar su vigilancia, en la misma medida en que no se puede esquivar a Visnu. Aunque visto por la policía, un criminal a veces no es castigado al momento; la policía espera a que llegue el momento adecuado para capturarle. Siva se daría cuenta de que era un tiempo prohibido para una unión sexual, y Diti encontraría el castigo debido dando a luz a un niño de personalidad fantasmal, o a un impersonalista ateo. Kasyapa previó esto, y, por consiguiente, advirtió a su esposa Diti. (Bhag., 3.14.25).<br /><br /> Kasyapa hizo saber a su esposa que el hecho de que Siva fuese su cuñado no debía darle ánimos en su ofensa contra él. Kasyapa la previno de que en realidad Siva no está conectado con nadie, ni nadie es su enemigo. Como él es uno de los tres controladores de los asuntos universales, es ecuánime con todos. Su grandeza es incomparable, porque es un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que, de entre todos los devotos de la Personalidad de Dios, Siva es el más grande. Así, los remanentes de alimento que él deja, otros devotos los aceptan como maha-prasada, es decir, un gran alimento espiritual. Los remanentes de alimento ofrecido a Krsna se llaman prasada, pero, cuando el mismo prasada lo come un gran devoto como Siva, se llama maha-prasada. Siva es tan grande que no se preocupa de la prosperidad material, que nosotros tanto deseamos. Parvati, que es la personificación de la poderosa naturaleza material, está completamente bajo su control, como esposa suya, y, a pesar de esto, él no la utiliza ni siquiera para construir una casa donde vivir. Prefiere quedarse sin refugio, y su gran esposa también accede a vivir humildemente con él. La generalidad de la gente adora a la diosa Durga, la esposa de Siva, para obtener prosperidad material, pero Siva la ocupa en su servicio sin deseo material. Simplemente aconseja a su gran esposa que, de todas las variedades de adoración, la adoración a Visnu es la más elevada, y que superior a ésta es la adoración a un gran devoto o cualquier cosa relacionada con Visnu. (Bhag., 3.14.26).<br /><br /> Hay dos tipos de devotos de Siva. Una clase es la de los materialistas zafios, que quieren de Siva, unicamente, comodidades para el cuerpo, y los de la otra clase desean ser uno con él. En su mayor parte son impersonalistas, y prefieren cantar sivo 'ham, «yo soy Siva», o «tras liberarme seré uno con Siva». En otras palabras, los karmis y jñanis son, generalmente, devotos de Siva, pero no entienden apropiadamente el verdadero propósito que él tiene en la vida. A veces, supuestos devotos de Siva le imitan usando intoxicantes venenosos. Siva, en cierta ocasión, se tragó un océano de veneno, y su garganta pasó de este modo a ser azul. Los sivas de imitación intentan seguirle entregándose al consumo de venenos, y de esta manera, se destruyen. El verdadero propósito de Siva es servir al Alma del alma, Sri Krsna. Su deseo es que todos los artículos lujosos, como hermosos vestidos, collares, adornos y cosméticos, se entreguen solamente a Sri Krsna, porque Krsna es el verdadero disfrutador. Personalmente, se niega a aceptar esos objetos lujosos, porque están destinados unicamente a Krsna. Sin embargo, como no conocen este propósito de Siva, las personas necias, o bien se ríen de él, o bien tratan infructuosamente de imitarle. (Bhag., 3.14.28).<br /><br /> Siva es el esposo de Durga, el controlador de la energía material. Durga es la personificación de la energía material, y Siva, al ser su esposo, es el controlador de la energía material. (Bhag., 3.14.29).<br /><br /> Después de la mente apareció la Luna. Luego, la inteligencia, y después de la inteligencia, el Señor Brahma. A continuación, apareció el ego falso, seguido del Señor Siva, y tras él, la conciencia y su deidad regente (Bhag., 3.26.61).<br /><br /> Aquí se describe al Señor Siva como caracara-guru, «el maestro espiritual de todos los objetos animados e inanimados». A veces se le conoce con el nombre de Bhutanatha, que significa «la deidad adorable de los más torpes». La palabra bhuta a veces se refiere a los fantasmas. El Señor Siva se encarga de reformar a personas que son fantasmas y demonios, y por descontado, también a quienes poseen cualidades divinas; por lo tanto, es el maestro espiritual de todos, tanto de los torpes y demoníacos como de los muy eruditos vaisnavas. Se afirma también: vaisnavanam yatha sambhuh: Sambhu, el Señor Siva, es el más grande de los vaisnavas. Por un lado, es el objeto adorable de los torpes demonios, y por otro, es el mejor de todos los vaisnavas, el mejor de todos los devotos, y encabeza una sampradaya que recibe el nombre de Rudra-sampradaya. (Bhag., 4.2.2).<br /><br /> "De esa Suprema Personalidad de Dios aparece el Señor Brahma, cuyo cuerpo está hecho de la energía material total, el receptáculo de inteligencia predominado por la modalidad apasionada de la naturaleza material. Del Señor Brahma he nacido yo mismo, como una representación del ego falso con el nombre de Rudra. Yo, con mi propio poder, creo a todos los demás semidioses, los cinco elementos y los sentidos. Por lo tanto, adoro a la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que cualquiera de nosotros y que tiene a todos los semidioses y todos los sentidos y elementos materiales, e incluso al Señor Brahma y a mí mismo, bajo Su control, como aves atadas con una cuerda. Nosotros podemos crear, mantener y aniquilar el mundo material sólo por la gracia del Señor. Por eso ofrezco respetuosas reverencias al Ser Supremo". (Bhag., 5.17.22-23).<br /><br /> El Señor Visnu es el Señor Visnu cuando está libre del contacto con la energía externa, pero, cuando entra en contacto con esa energía, Se manifiesta en Su aspecto del Señor Siva. (Bhag., 8.7.23).<br /><br /> Hay once expansiones de Rudra, o Siva. Son las siguientes: Ajaikapat, Ahibradhna, Virupaksa, Raivata, Hara, Bahurupa, Devasrestha Tryambaka, Savitra, Jayanta, Pinaki y Aparajita. Además de estas expansiones, hay ocho formas de Rudra llamadas tierra, agua, fuego, aire, cielo, el Sol, la Luna y soma-yaji. Generalmente, todos estos Rudras tienen cinco caras, tres ojos y diez brazos. A veces se compara a Rudra con Brahma y se le considera una entidad viviente. Pero cuando se explica que Rudra es una expansión parcial de la Suprema Personalidad de Dios, se le compara a Sesa. Siva es, por tanto, al mismo tiempo una expansión del Señor Visnu y, en cuanto a su capacidad de aniquilar la creación, una de las entidades vivientes. Como expansión del Señor Visnu, se le llama Hara, y es trascendental a las cualidades materiales, pero cuando está en contacto con tamo-guna, aparece contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. (Adi., 6.79).<br /><br /> Este verso presenta la forma de Rudra, que es otra expansión de Krsna. Sólo las visnu-murtis son expansiones de las porciones personales y plenarias de Krsna. Maha-Visnu, que yace en el océano Causal, es una expansión de Sankarsana. Cuando Garbhodakasayi Visnu acepta las modalidades materiales de la naturaleza con objeto de destruir la manifestación cósmica, Su forma recibe el nombre de Rudra. Como ya se ha explicado, el Señor Visnu es el controlador de maya. ¿Cómo va, entonces, a tener un contacto íntimo con maya? La conclusión es que las encarnaciones del Señor Siva o del Señor Brahma indican la ausencia del poder supremo de Visnu. Cuando el poder supremo no está presente, es posible el contacto con maya, la energía externa. El Señor Brahma y el Señor Siva deben considerarse creaciones de maya. (Madhya., 20.307).<br /><br />Skanda: <br /><br /> ...o Karttikeya, el hijo de Parvati y el Señor Siva, es el principal de todos los comandantes militares. (Bg., 10.24).<br /><br />Srngi: <br /><br /> Este niño había sido bien formado por su padre en el sistema de brahmacarya, de modo que pudiera ser tan poderoso con un brahmana, incluso a esa edad. Pero como la era de Kali estaba buscando la oportunidad de arruinar el patrimonio cultural de las cuatro órdenes de la vida, el inexperto niño le dio la oportunidad a la era de Kali de entrar en el campo de la cultura védica. El odio a las órdenes bajas de la vida comenzó con este niño brahmana bajo la influencia de Kali, y de esa manera la vida cultural comenzó a decaer día a día. La primera víctima de la injusticia brahmínica fue Maharaja Pariksit, y debido a ello se redujo la protección que el Rey había dado contra la embestida de Kali. (Bhag., 1.18.32).<br /><br />Svayambhuva: Manu<br /><br /> Del cuerpo de Brahma salieron dos cuerpos. Uno tenía bigote; y el otro, pechos abultados. Nadie puede explicar el origen de su manifestación, y por tanto se las conoce hasta hoy en día como el kayam, el cuerpo de Brahma, sin que se indique su relación como hijo o hija. (Bhag., 3.12.52).<br /><br /> “Los dos cuerpos que se acababan de separar se unieron en una relación sexual” (Bhag., 3.,12 53).<br /><br /> “De ellos, el que tenía forma masculina fue conocido como el manu de nombre Svayambhuva, y la mujer recibió el nombre de Satarupa, la reina de la gran alma Manu”. (Bhag., 3.12.54).<br /><br /> “¡Oh, hijo de Bharata! A su debido tiempo, él [Manu] engendró en Satarupa cinco hijos: dos hijos varones, Priyavrata y Uttanapada, y tres hijas, Akuti, Devahuti y Prasuti. <br /><br />Subhadra: <br /><br /> Hija de Vasudeva y hermana del Señor Krsna. No sólo era una hija muy querida de Vasudeva, sino también una hermana muy querida tanto de Krsna como de Baladeva. En Puri, en el famoso templo de Jagannatha, a los dos hermanos se los representa junto con su hermana, y miles de peregrinos aún visitan el templo a diario. Este templo se erigió en conmemoración de la visita del Señor a Kuruksetra durante un eclipse de Sol, y de Su encuentro subsecuente con los residentes de Vrndavana. El encuentro de Radha y Krsna en esa ocasión constituye una historia muy patética, y el Señor Caitanya, manifestando el éxtasis de Radharani, siempre añoraba al Señor Krsna en Jagannatha Puri. Mientras Arjuna estaba en Dvaraka, quiso tener a Subhadra como su reina, y le expresó su deseo al Señor Krsna. Sri Krsna sabía que Su hermano mayor, el Señor Baladeva, estaba organizando el matrimonio de ella en otra parte, y como no se atrevía a ir en contra de los planes de Baladeva, le aconsejó a Arjuna que raptara a Subhadra. Así que, cuando todos ellos se encontraban en la colina Raivata en un viaje de placer, Arjuna se las ingenió para raptar a Subhadra conforme al plan de Sri Krsna. Sri Baladeva se disgustó mucho con Arjuna y quiso matarlo, pero el Señor Krsna le imploró a Su hermano que lo perdonara. Luego, Subhadra se casó debidamente con Arjuna y tuvo a Abhimanyu. Ante la prematura muerte de Abhimanyu, Subhadra se mortificó mucho, pero con el nacimiento de Pariksit se puso muy feliz y se consoló. (Bhag., 1.13.5).<br /><br />Sukadeva Gosvami: (Brahmarata -1.9.8). (Visnurata -1.19.29-)<br /><br /> El famoso hijo y discípulo de Sri Vyasadeva, quien le enseñó primero el Mahabharata y luego el Srimad-Bhagavatam. Sukadeva Gosvami recitó un millón cuatrocientos mil versos del Mahabharata en los concilios de los Gandharvas, Yaksas y Raksasas, y recitó el Srimad-Bhagavatam por primera vez en presencia de Maharaja Pariksit. El estudió cabalmente todas las Escrituras védicas con su gran padre. Así pues, era un alma completamente purificada en virtud de su extenso conocimiento acerca de los principios de la reli-gión. El Mahabharata, Sabha-parva (4.11), nos hace saber que él también estaba presente en la asamblea real de Maharaja Yudhisthira y durante el ayuno de Maharaja Pariksit. Como genuino discípulo de Sri Vyasadeva, le hizo preguntas a su padre de un modo muy extenso acerca de los principios religiosos y los valores espirituales, y su gran padre también lo satisfizo, enseñándole el sistema de yoga mediante el cual uno puede llegar al reino espiritual, la diferencia entre el trabajo fruitivo y el conocimiento empírico, los medios y arbitrios para lograr la comprensión espiritual, los cuatro asramas (es decir, la vida de estudiante, la vida matrimonial, la vida retirada y la vida renunciada), la posición sublime de la Suprema Personalidad de Dios, el proceso de verlo a El cara a cara, el candidato genuino para recibir conocimiento, la consideración de los cinco ele-mentos, la posición única de la inteligencia, la conciencia de la naturaleza material y la entidad viviente, las características del alma autorrealizada, los principios de funcionamiento del cuerpo material, las características de las influyentes modalidades de la naturaleza, el árbol del deseo perpetuo y las actividades psíquicas. Algunas veces, iba al planeta Sol con el permiso de su padre y Naradaji. En el Santi-parva del Mahabharata (332) se dan descripciones de sus viajes por el espacio. Al final alcanzó el reino trascendental. A él se le conoce con diferentes nombres, tales como Araneya, Aruni-suta, Vaiyasaki y Vyasatma.<br /><br /> Como se explicó antes, Sukadeva Gosvami nunca aceptó ningún maestro espiri-tual formal, ni tampoco se sometió a ninguna ejecución reformatoria formal. Su padre, Vyasa-deva, fue su maestro espiritual natural, porque Sukadeva Gosvami oyó el Srimad-Bhagavatam de labios de El. Después de eso, él se volvió completamente autosatisfecho. Así pues, él no dependió de ningún proceso formal. Los procesos formales son necesarios para aquellos que se espera que alcancen la etapa de la completa liberación. Pero Srila Sukadeva Gosvami ya se encontraba en esa posición, por la gracia de su padre. Como joven que era, se esperaba que estuviera debidamente vestido, pero deambulaba desnudo, y no estaba interesado en las costumbres sociales. La generalidad de la gente lo desdeñaba, y mujeres y niños lo rodeaban como si fuera un loco. De ese modo, mientras viajaba por la Tierra a su antojo, aparece en la escena. (Bhag., 1.19.25).<br /><br />Sukracarya: <br /><br /> Entre los kavis, Usana, Sukracarya, era el maestro espiritual de los demonios; él era un político extremadamente inteligente y previsor. (Bg., 10.37).<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">T</span></strong><br /><br /><br />Trita: <br /><br /> Uno de los tres hijos de Prajapati Gautama. El fue el tercer hijo, y sus otros dos hermanos eran conocidos como Ekat y Dvita. Los tres hermanos eran grandes sabios y estrictos seguidores de los principios religiosos. A fuerza de severas penitencias fueron promovidos a Brahmaloka (el planeta en el que vive Brahmaji). Una vez, Trita Muni cayó en un pozo. El trabajó como organizador de muchos sacrificios, y como era uno de los grandes sabios, también fue a ofrecerle respetos a Bhismaji en su lecho de muerte. El era uno de los siete sabios del Varunaloka. Era oriundo de los países occi-dentales del mundo, y lo más probable es que perteneciera a los países europeos. En esa época, el mundo entero seguía únicamente la cultura védica.<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">U</span></strong><br /><br /><br />Ugrasena: <br /><br /> Uno de los poderosos reyes de la dinastía Vrsni y primo de Maharaja Kuntibhoja. Su otro nombre es Ahuka. Vasudeva era ministro de él, y su hijo era el poderoso Kamsa. Este Kamsa encarceló a su padre y se convirtió en el rey de Mathura. Por la gracia del Señor Krsna y de Su hermano, el Señor Baladeva, Kamsa fue matado, y a Ugrasena se le reinstaló en el trono. Cuando Salva atacó la ciudad de Dvaraka, Ugrasena peleó muy valientemente y rechazó al enemigo. Ugrasena le hizo preguntas a Naradaji acerca de la divinidad del Señor Krsna. Cuando la dinastía Yadu iba a ser aniquilada, a Ugrasena se le confió el trozo de hierro que se produjo en el vientre de Samba. El cortó en pedazos el trozo de hierro, lo convirtió en una pasta y, en la costa de Dvaraka, lo mezcló con el agua del mar. Obtuvo la salvación después de la muerte.<br /><br />Utathya: <br /><br /> Uno de los tres hijos de Maharsi Angira. Era el maestro espiritual de Maharaja Mandhata. Se casó con Bhadra, la hija de Soma (la Luna). Varuna raptó a su esposa Bhadra, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">V</span></strong><br /><strong><span style="font-size:180%;"></span></strong><br /><br />Vaivasvata: <br /><br /> En un día de Brahma hay catorce Manus, y el Manu que aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajapatis (aquellos que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como el Vaivasvata Manu...Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, cuyos nombres son: Iksvaku, Nabhaga, Dhrsta, Saryati, Narisyanta, Nabhaga, Dista, Karusa, Prsadhra y Vasuman. La encarnación Matsya del Señor (el pez gigante) hizo Su advenimiento durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. (Bhag., 1.12.19).<br /><br />Vasistha:<br /><br /> El gran y célebre sabio entre los brahmanas, bien conocido como el Brahmarsi Vasisthadeva, Es una figura destacada tanto en el período del Ramayana como en el del Mahabha-rata. El celebró la ceremonia de coronación de la Personalidad de Dios Sri Rama, y también estuvo presente en el campo de batalla de Kuruksetra. El podía ir a todos los planetas superiores e inferiores, y su nombre también está relacionado con la historia de Hiranyakasipu. Entre él y Visvamitra hubo una gran tensión, porque este último quería su kamadhenu, o vaca cumplidora de deseos. Vasistha Muni rehusó prescindir de su kamadhenu, y debido a ello Visvamitra mató a sus cien hijos. Como perfecto brahmana que era, toleró todas las provocaciones de Visvamitra.<br /><br />Una vez trató de suicidarse debido a la tortura de Visvamitra, pero todos sus intentos fracasaron. Saltó de una colina, pero las piedras sobre las que cayó se convirtieron en un montón de algodón, y de ese modo se salvó. Se lanzó al océano, pero las olas lo llevaron a la orilla. Se lanzó al río, pero también el río lo llevó a la orilla. Así pues, todos sus intentos de suicidio fracasaron. El es además uno de los siete risis y el esposo de Arundhati, la famosa estrella. (Bhag., 1.9.6).<br /><br />Vasudeva: (Ver adi 5.41)<br /><br /> Hijo del rey Surasena, esposo de Devaki y padre del Señor Krsna. Es hermano de Kunti y padre de Subhadra. Subhadra se casó con Arjuna, su propio primo, y este sistema aún está vigente en algunas partes de la India. Vasudeva fue nombrado ministro de Ugrasena, y más adelante se casó con ocho hijas de Devaka, el hermano de Ugrasena. Devaki es sólo una de ellas. Kamsa, era cuñado de El, y Vasudeva aceptó voluntariamente ser prisionero de Kamsa, por acuerdo mutuo, para entregar al octavo hijo de Devaki. Esto fracasó por la voluntad de Krsna. Como tío materno de los Pandavas, participó activamente en el proceso purificatorio de los Pandavas. El mandó llamar al sacerdote Kasyapa que se encontraba en Satasrnga Parvata, y éste ejecutó las funciones. Cuando Krsna apareció tras los barrotes de la prisión de Kamsa, Vasudeva lo trasladó a la casa del padre adoptivo de Krsna, Nanda Maharaja, en Gokula. Krsna desapareció junto con Baladeva antes de la desaparición de Vasudeva, y al Este desaparecer, Arjuna (que era sobrino de Vasudeva) se hizo cargo de la ceremonia fúnebre. (Bhag., 1.11.16-17).<br /><br /> La palabra vasudeva tiene también otros usos. Por ejemplo, significa también «el que está en todas partes», «el omnipresente». Vasudeva-sabditam es también un calificativo del Sol. La palabra vasudeva puede emplearse en distintos contextos, pero en cualquiera de ellos, Vasudeva significa «la Suprema Personalidad de Dios omnipresente o localizada». En la Bhagavad-gita (7.19), se afirma también: vasudevah sarvam iti. La verdadera iluminación consiste en entender a Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y en entregarse a Él. Vasudeva es el ámbito en que Se revela la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. La Persona Suprema, Vasudeva, Se revela cuando nos liberamos de la contaminación de la naturaleza material y nos establecemos en el estado de conciencia de Krsna pura, es decir, en el estado vasudeva. Ese estado recibe también el nombre de kaivalya, que significa «conciencia pura». Ese estado recibe también el nombre de kaivalya, que significa «conciencia pura». Jñanam sattvikam kaivalyam. Kaivalya es el estado en que se establece la persona que alcanza conocimiento trascendental puro. Por consiguiente, vasudeva significa también kaivalya, que es una palabra empleada generalmente por los impersonalistas. En el plano impersonal, kaivalya no es la etapa definitiva de iluminación, pero en el plano consciente de Krsna, kaivalya, es decir, la etapa en que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios, supone haber logrado el éxito. (Bhag., 4.3.23).<br /><br /> El Señor, en Sus diversos aspectos (Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna y Sankarsana), mantiene los elementos materiales del mundo, tanto densos como sutiles... Mediante Su expansión cuádruple (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha), el Señor Krsna es el Señor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material... (Bhag., 4.24.35).<br /><br /> El Señor Kapiladeva, una encarnación de Dios y una gran autoridad del conocimiento Védico, dice que cuando la conciencia está firmemente fija en Krsna, logra un extraordinario nivel de bondad, definido como yat tat sattva-gunam svaccham santam bhagavatah padam: “ese estado de claridad (svaccham) y paz (santam) en el que se entiende a Dios”. (Srimad-Bhagavatam 3.26.21). Kapiladeva denomina a este estado místico de la mente como vasudeva. Vasudeva es un nombre de Visnu, la Superalma, que significa, “Aquel que mora en todas partes”. La mente disipada de la ignorancia y la pasión, brilla con la bondad prístina de Sri Visnu Mismo. A través de la lente inmaculada de la mente pura, la presencia del Señor en el corazón y en todas las cosas de afuera, se percibe directamente. La dimensión trascendental de Su naturaleza divina, es vista acompasando las dimensiones microcósmica, mesocósmica y macrocósmica de la naturaleza material. Los cuatro frutos de la bondad, se comprenden no abarcados en nada material, tan solo en El. Bhagavad-gita 7.14 dice que la conciencia vasudeva es raramente alcanzada. Tras dedicar muchas vidas al cultivo del conocimiento puro, un meditador sáttvico puede finalmente elevarse a la perspectiva Vasudeva por la cual se sabe que Krsna lo es todo. El Srimad-Bhagavatam 7.13.48 establece que la Superalma da la inteligencia (buddhi) conforme a la capacidad de comprensión individual. Cultivar seriamente la conciencia vasudeva implica desarrollar la capacidad de entender a Vasudeva. La Superalma bendice ese intento impartiendo el buddhi trascendental que alza el velo psico-sensorial que cubre la forma sonriente de cuatro brazos de Vasudeva, que agracia el trono de loto del corazón. El meditador sáttvico que realiza a Visnu en el corazón, nunca es desviado. Al abandonar el cuerpo, el meditador en bondad vasudeva permanece con esa conciencia del Señor, más allá del nacimiento y la muerte. (Dimensiones del bien y del mal,.p. 18).<br /><br />Vayu:<br /><br />Anilla, llamado también Vayu y Pavana es el Dios del viento y el regente del noreste.<br /><br />Vidura: <br /><br /> Es una de las figuras sobresalientes de la historia del Mahabharata. Fue engendrado por Vyasadeva en el vientre de la sirvienta de Ambika, la madre de Maharaja Pandu. Es la encarnación de Yamaraja, quien, debido a una maldición de Manduka Muni, tuvo que convertirse en un sudra. La historia es la siguiente. Una vez, la policía estatal aprehendió a unos ladrones que se habían escondido en la ermita de Manduka Muni. Los agentes policiales, como de costumbre, arrestaron a todos los ladrones, y a Manduka Muni junto con ellos. El magistrado condenó específicamente al muni a morir atravesado por una lanza. Cuando Manduka ya estaba a punto de ser ejecutado, la noticia llegó a oídos del Rey, quien de inmediato impidió el acto en consideración a que Manduka era un gran muni. El Rey le pidió perdón al muni personalmente por el error de sus hombres, y el santo fue de inmediato ante Yamaraja, que es quien prescribe el destino de los seres vivientes. Al ser interogado por el muni, Yamaraja respondió que, en su infancia, el muni había atravesado a una hormiga con una pajuela puntiaguda, y por esa razón se lo había puesto en dificultades. El muni consideró que Yamaraja había cometido una insensatez al castigarlo por algo que había hecho en la inocencia de la infancia, y, en consecuencia, lo maldijo, condenándolo a volverse un sudra, y a esta encarnación sudra de Yamaraja se la conoció como Vidura, el hermano sudra de Dhrtarastra y Maharaja Pandu. Pero a este hijo sudra de la dinastía Kuru, Bhismadeva le dio el mismo trato que a sus otros sobrinos, y, en el transcurso del tiempo, Vidura se casó con una muchacha que también había sido engendrada por un brahmana en el vientre de una sudrani. Aunque Vidura no heredó la fortuna de su padre (el hermano de Bhisma-deva), no obstante, Dhrtarastra, su hermano mayor, le dio suficiente propiedad estatal. Vidura estaba muy apegado a su hermano mayor, y siempre trató de guiarlo por el buen camino.<br /><br />Durante la guerra fratricida de Kuruksetra, Vidura le imploró reiteradamente a su hermano mayor que hiciera justicia con los hijos de Pandu, pero a Duryodhana no le gustó esa intromisión de su tío, por lo cual lo insultó. Esto trajo como consecuencia que Vidura se fuera del hogar a peregrinar y fuera instruido por Maitreya. (Bhag., 1.13.1). <br /><br />Vipina:<br /><br /> Tenemos que seguir el espíritu; por otra parte, desde Jahnavadevi, la esposa del señor Nityananda, hasta Vipina Gosvami, de quien Bhaktivinoda Thakura tomó la iniciación, existen muchas mujeres Gurus que son desconocidas. (S. guru y S. G., p. 17).<br /><br />Visnu: (Ver adi. 5.41).<br /><br /> "Para llevar a cabo la creación material, la expansión plenaria del Señor Krsna adopta la forma de tres Visnus. El primero de ellos, Maha-Visnu, crea la energía material total, conocida como el mahat-tattva. El segundo, Garbho-dakasayi Visnu, entra en todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Ksirodaka-sayi Visnu, se difunde en todos los universos, en forma de la Superalma omnipresente, y se conoce como Paramatma. Él está presente incluso dentro de los átomos. Todo aquel que conozca estos tres Visnus, se puede liberar del enredo material". (Satvata-tantra).<br /><br /> Visnu se manifiesta mediante Sus millones y billones de formas integradas y formas separadas. Las formas integradas se denominan Dios, y las formas separadas se denominan entidades vivientes o jivas...Cuando Visnu, la Personalidad de Dios, aparece en el mundo material, viene a redimir a los seres vivientes condicionados que se hallan bajo el control de la energía material. (Bhag., 1.2.23).<br /><br /> El primer purusa es el Karanodakasayi Visnu. De los poros de Su piel han emanado infinidad de universos. En todos y cada uno de los universos, el purusa entra como el Garbhodakasayi Visnu. Este está acostado en la mitad del universo llena del agua de Su cuerpo. Y del ombligo de Garbhodakasayi Visnu brota el tallo de la flor de loto, que es el lugar natal de Brahma, el padre de todos los seres vivientes y el amo de todos los semidioses ingenieros que se dedican al diseño y funcionamiento perfectos del orden universal. Dentro del tallo del loto hay catorce divisiones de sistemas planetarios. Los planetas terrenales están situados en el medio. Hacia arriba hay otros sistemas planetarios que son mejores, y el sistema más elevado se denomina Brahmaloka o Satyaloka. Por debajo del sistema planetario terrestre hay siete sistemas planetarios inferiores, habitados por los asuras y otros seres vivientes materialistas similares.<br /><br /> A partir de Garbhodakasayi Visnu ocurre la expansión del Ksirodakasayi Visnu, quien es el Paramatma colectivo de todos los seres vivientes. El recibe el nombre de Hari, y a partir de El se expanden todas las encarnaciones que hay en el universo.<br /><br /> Se concluye, pues, que el purusa-avatara se manifiesta en tres aspectos: primero, el Karanodakasayi, que crea en el mahat-tattva el conjunto de los ingredientes materiales; segundo, el Garbhodakasayi, que entra en todos y cada uno de los universos; y tercero el Ksirodaka-sayi Visnu, que es el Paramatma de todo objeto material, orgánico e inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, conocedor se libera de las condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal como se confirma en la Bhagavad-gita...<br /><br /> Maha-Visnu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre albedrío. Así pues, El se acuesta en el océano de karana, desde donde lanza una mirada a Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Electrizada así por el poder del Señor, la naturaleza material crea al instante infinidad de universos, tal como a su debido tiempo un árbol se adorna con infinidad de frutos maduros...El océano Karana recibe por ello el nombre de océano causal. Karana significa “causal”...Debido a que el Señor deseó acostarse a meditar, la energía material creó de una vez infinidad de universos; en cada uno de ellos el Señor se acostó, y, de esa forma, todos los planetas y los diferentes enseres fueron creados al mismo tiempo por la voluntad del Señor. (bhag., 1.3.2).<br /><br /> “Sri Visnu, en la forma de Superalma, entró personalmente en esa flor de loto universal, y cuando fue así impregnada de todas las modalidades de la naturaleza material, se generó la personalidad de la sabiduría védica, a quien llamamos el nacido por sí solo”.<br /><br /> Esta flor de loto es la forma universal virat, la gigantesca forma del Señor que hay en el mundo material. En el momento de la disolución, queda amalgamada en la Personalidad de Dios, Visnu, en Su abdomen, y en el momento de la creación se manifiesta. Esto se debe a Garbhodakasayi Visnu, que entra en cada uno de los universos. Esa forma encierra el conjunto de todas las actividades fruitivas de las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material, y la primera de ellas, es decir, Brahma, el controlador del universo, se genera de esa flor de loto. Ese ser viviente primogénito, a diferencia de todos los demás, no tiene un padre material, y por eso recibe el nombre de nacido por sí solo, svayambhu. Duerme con Narayana en el momento de la devastación, y cuando ocurre otra creación, nace de esa manera. Con esta descripción, nos hemos formado el concepto de tres cosas: la forma densa virat, la sutil Hiranyagarbha, y la fuerza material creativa, Brahma. (Bhag., 3.8.15).<br /><br /> En determinado momento, la Personalidad de Dios, Karanodakasayi Visnu, yace en el océano Karana y, con Su respiración, produce muchos miles de universos; luego, en la forma de Garbhodakasayi Visnu, entra de nuevo en cada universo y lo llena hasta la mitad con Su propia transpiración. La otra mitad del universo queda vacía, y esa región vacía es lo que se conoce como espacio exterior. Entonces, la flor de loto brota de Su abdomen y produce la primera criatura viviente, Brahma. Después, en la forma de Ksirodakasayi Visnu, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, incluyendo a Brahma. Esto se confirma en el Capítulo Quince de la Bhagavad-gita. El Señor dice: «Yo estoy situado en el corazón de todos y hago posible el recuerdo y el olvido». Como testigo de las actividades de las entidades individuales, el Señor da a cada una de ellas el recuerdo y la inteligencia para actuar según el deseo que tenían cuando fueron aniquiladas en su última vida del milenio anterior. Esa inteligencia se manifiesta según la capacidad de cada uno, es decir, por la ley del karma. (Bhag., 3.20.17).<br /><br /> El Señor Visnu es el Señor Visnu cuando está libre del contacto con la energía externa, pero, cuando entra en contacto con esa energía, Se manifiesta en Su aspecto del Señor Siva. (Bhag., 8.7.23)<br /><br />Visvamitra: <br /><br /> Gadhi-suta. Un gran sabio practicante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gadhi-suta, porque su padre era Gadhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyakubja (parte de Uttar Pradesh). Aunque era ksatriya de nacimiento, se volvió brahmana en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey ksatriya tuvo una querella con Vasistha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Maganga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasistha. Se convirtió en un gran yogi, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Sakuntala, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey ksatriya, visitó la ermita de Vasistha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Visvamitra quiso que Vasistha le diera una vaca llamada Nandini, y el Muni se negó a hacerlo. Visvamitra le robó la vaca, por lo cual hubo una riña entre el sabio y el Rey. Visvamitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasistha, por lo cual el Rey decidió convertirse en brah-mana. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kausika. También fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kuruksetra.<br /><br /> Se dice que, en ocasiones, el gran sabio Visvamitra tuvo que vivir de comer carne de perro, al verse en cierta situación peligrosa extraordinaria. (Bhag., 1.17.16).<br /><br />Vyasadeva:<br /><br /> También encontramos esta declaración de Parasara Rsi en el Visnu Purana 3. 4. 2-5: “De alli en adelante durante el manvantara 28, el Señor en la forma de mi hijo Vyasa toma el único Veda consistente en cuatro secciones y las divide en cuatro partes separadas. Así como este inteligente Vyasa dividió el Veda, previamente los demás Vyasas, incluyéndome también, lo dividimos.<br /><br /> ¡Oh mejor entre los nacidos dos veces!, entiende que en cada ciclo de cuatro yugas, un Vyasa(1) viene y ordena el Veda en varias ramas. Pero has de saber, Oh Maitreya, que Sri Krsna Dvaipayana Vyasa, es el Señor Narayana Mismo. ¿Quién más en este mundo podría escribir el gran Mahabharata?”<br /><br /> De acuerdo a Parasara Muni, en el inicio de cada Kali yuga en el ciclo de cuatro yugas un vyasa(1), o “compilador”, ordena los Vedas.<br /><br /> Badarayana (Vyasadeva): A él se le conoce como Krsna, Krsna-dvaipayana, Dvaipayana, Satyavati-suta, Parasarya, Parasaratmaja, Badarayana, Vedavyasa, etc. Fue el hijo que Mahamuni Parasara engendró en el vientre de Satyavati antes de los esponsales de esta última con Maharaja Santanu, el padre del gran general, el abuelo Bhismadeva. Es una poderosa encarnación de Narayana, y difunde por el mundo la sabiduría védica. Por eso, a Vyasadeva se le ofrecen respetos antes de cantar la litera-tura védica, especialmente los Puranas. Sukadeva Gosv-ami era hijo de él, y risis tales como Vaisampayana eran sus discípulos en las diferentes ramas de los Vedas. El es el autor de la gran obra épica Mahabharata y la gran obra literaria trascendental conocida como Bhagavatam. Los Brahma-sutras —los Vedanta-sutras, o Badarayana-sutras— fueron recopilados por él. El es entre los sabios el autor más respetado de todos por sus severas penitencias. Cuando quiso poner por escrito la gran obra épica Maha-bharata por el bien de toda la gente de la era de Kali, sintió la necesidad de un escritor poderoso que pudiera copiar todo lo que él le dictara. Por orden de Brahmaji, Sri Gane-saji se encargó de anotar el dictado, con la condición de que Vyasadeva no dejara de dictar ni por un momento. El Mahabharata se recopiló así mediante el esfuerzo conjunto de Vyasa y Ganesa.<br /><br /> Por orden de su madre Satyavati, quien luego se casó con Maharaja Santanu, y a pedido de Bhismadeva, el hijo mayor de Maharaja Santanu con su primera esposa, el Ganges*1, engendró tres hijos brillantes, cuyos nombres son Dhrta-rastra, Pandu y Vidura. Vyasadeva recopiló el Mahabharata después de la Batalla de Kuruksetra y después de la muerte de todos los héroes del Mahabharata. El Mahabharata se expuso por primera vez en la asamblea real de Maharaja Janamejaya, el hijo de Maharaja Pariksit.<br /><br /> Los necios maquinan con el cerebro en el intento de elaborar algún conocimiento inventado. En realidad, no es ésa la forma de obtener conocimiento. El conocimiento es sabda-pramana, la prueba directa de las Escrituras védicas. Srila Vyasadeva recibe el calificativo de Mahamuni. También es conocido con el nombre de Vedavyasa, debido a que ha redactado muchos sastras y dividió los Vedas en cuatro partes —Sama, Rg, Yajur y Atharva—, los amplió con dieciocho Puranas, y resumió el conocimiento védico en el Vedanta-sutra. También escribió el Mahabharata, que se considera el quinto Veda. En el Mahabharata está incluida la Bhagavad-gita. Por lo tanto, la Bhagavad-gita también es una Escritura védica (smrti). (Madhya., 20.353).<br /><br /><strong><span style="font-size:180%;">Y</span></strong><br /><br /><br />Yamaraja: <br /><br /> Juez de los muertos y regente del mediodía. Señor de los Manes (Pritipati). Soberano del infierno, recompensa o castiga a los mortales según sus obras; envía a los buenos al cielo y a los malos a las mansiones de conciencias infernales.<br /><br /> Hay muchas entidades vivientes que castigan a los infieles, y entre ellas Yama es la principal. Yama se encuentra en un planeta cercano a este planeta Tierra. Al morir, aquellos que son muy pecadores son llevados ahí, y Yama dispone diferentes clases de castigos para ellos. (Bg., 10.29).<br /><br /> "Vidura, mientras estaba de peregrinaje, dejó el cuerpo en Prabhasa. Como estaba absorto en el Señor Krsna, fue recibido por los ciudadanos del planeta Pitrloka, donde regresó a su puesto original”.<br /><br /> La diferencia que hay entre los Pandavas y Vidura estriba en que los Pandavas son asociados eternos del Señor, la Personalidad de Dios, mientras que Vidura es uno de los semidioses administradores, quien está a cargo del planeta Pitrloka y a quien se lo conoce como Yamaraja. Los hombres le temen a Yamaraja, porque es sólo él quien les otorga el castigo a los herejes del mundo material, pero aquellos que son devotos del Señor no tienen nada que temerle. Para los devotos él es un cordial amigo, pero para los no devotos es el temor en persona. Como ya lo hemos discutido, se sabe que Yamaraja fue maldecido por Manduka Muni de manera que se degradara hasta la posición de un sudra, y, por consiguiente, Vidura era una encarnación de<br />Yamaraja. (Bhag., 1.15.49).<br /><br /> Mientras la entidad viviente se va desarrollando desde una vida animal inferior hasta la condición superior del ser humano y, gradualmente, hasta tener una inteligencia superior, se vuelve ansiosa de liberarse de las garras de la muerte. Los científicos modernos tratan de evitar la muerte mediante el adelanto fisicoquímico del conocimiento, pero, lamentablemente, el controlador de la muerte, Yamaraja, es tan cruel, que ni siquiera le perdona la vida al propio científico. El científico que expone la teoría de detener la muerte mediante el adelanto del conocimiento científico, se vuelve él mismo víctima de la muerte cuando es llamado por Yamaraja. Y, ¿para qué hablar de detener la muerte? Nadie puede prolongar el corto período de la vida ni siquiera en una fracción de un momento. La única esperanza de suspender el cruel proceso aniquilador de Yamaraja, es la de invitarlo a oír y cantar el santo nombre del Señor. Yamaraja es un gran devoto del Señor, y a él le gusta ser invitado a los kirtanas y sacrificios realizados por los devotos puros, los cuales están dedicados constantemente al servicio devocional del Señor. (Bhag., 1.16.7).<br /><br /> ...existe una faja perpetua de agua, llamada el río Vaitarani, a la entrada del planeta plutónico de Yamaraja, quien castiga a los pecadores de diferentes maneras. Después de que el pecador es sometido a esos sufrimientos, se le asigna una determinada especie de vida, conforme a sus actos en el pasado. Esas entidades vivientes, según las castiga Yamaraja, se ven en diferentes variedades de vida condicionada. Algunas de ellas están en el cielo, y otras están en el infierno. Algunas de ellas son brahmanas, y otras son avaras. Pero nadie es feliz en este mundo material, y todas ellas son prisioneras de primera, segunda o tercera categoría, que están sufriendo a causa de sus propias acciones. (Bhag., 2.2.7).<br /><br /> "El omnipotente Yamaraja es como el Señor Brahma, pues, desde su propia morada o desde el corazón de todos, en forma de Paramatma, observa mentalmente las actividades pasadas de la entidad viviente, y de ese modo comprende cómo actuará en vidas futuras". (Bhag., 6.1.48).<br /><br /> Yamaraja se encarga de algunas entidades vivientes móviles, los seres humanos, pero los animales, que también se mueven, no están bajo su control. Sólo los seres humanos tienen conciencia del bien y del mal, y entre ellos, sólo los que realizan actividades pecaminosas están bajo el control de Yamaraja. Por lo tanto, a pesar de su posición de controlador, Yamaraja sólo tiene dominio sobre un sector compuesto por unas pocas entidades vivientes. (Bhag., 6.3.12).<br /><br /> La literatura Védica revela que el Dharma, la religión personificada, se expande como Yama. El nombre Yama se explica de la siguiente manera: prajyamyamanam yaman. “Yama, el controlador de la humanidad”. El es también conocido como Dharmaraja, el regente de los principios religiosos; Kalajna, el conocedor del tiempo; Krtina, el conocedor de la acción; Dandapani, el sostenedor de la vara de castigo; Virupaksam con ojos temibles; Pasahasta, el sostenedor de la pica y como Mrtyu, la Muerte.<br /><br /> Cuando el alma abandona el cuerpo humano agonizante, su buen y mal karma la transporta hasta Yamaraja para su juicio. Lo que se ve en ese momento, lo describe el Garuda Purana 2.5.147-149:<br /><br /> "Allí, muy pronto [después de su muerte] en presencia de la Muerte y el Tiempo personificados, el alma partida contempla el feroz aspecto de Yama, cuyos ojos son rojos, su cuerpo, negro como el hollín, sus mandíbulas, feroces, su ceño, severo. Centenares de enfermedades personificadas, de feos rasgos, son los esclavos voluntarios de Yama. El sostiene una vara de hierro y una pica. Conforme a su designio, el alma alcanza un estado bueno o malo". (Dimensiones del bien y del mal,.p. 72). <br /><br />Yayati: <br /><br /> El gran emperador de la Tierra y el antepasado original de todas las grandes naciones del mundo que pertenecen a la raza aria y a la indoeuropea. Era hijo de Maharaja Nahusa, y se convirtió en el emperador del mundo debido a que su hermano mayor se volvió un gran sabio místico y liberado. Yayati gobernó el mundo por varios miles de años, y ejecutó muchos sacrificios y actividades piadosas que se registran en la historia, aunque su temprana juventud fue muy lujuriosa y estuvo llena de historias románticas. El se enamoró de Devayani, la muy querida hija de Sukracarya. Devayani deseaba casarse con él, pero al principio Yayati rehusó aceptarla, porque era hija de un brahmana. Según los sastras, sólo un brahmana podía casarse con la hija de otro brahmana. Ellos cuidaban mucho de que en el mundo no hubiera población varna-samkara. Sukracarya enmendó esta ley de prohibición matrimonial, e indujo al emperador Yayati a que aceptara a Devayani. Devayani tenía una amiga de nombre Sarmistha, quien también se enamoró del emperador, por lo cual acompañó a su amiga. Sukracarya le prohibió al emperador Yayati llamar a Sarmistha a su alcoba, pero Yayati no pudo seguir la instrucción al pie de la letra. Secretamente, también se casó con Sarmistha, y tuvo hijos con ella. Cuando Devayani se enteró de esto, fue a quejarse a su padre. Yayati estaba muy apegado a Devayani, y al ir a la casa de su suegro a llamarla, Sukracarya, que estaba disgustado con él, lo maldijo para que se volviera impotente. Yayati le imploró a su suegro que revocara la maldición, pero el sabio puso como condición para que se volviera potente, que Yayati les pidiera juventud a sus hijos y que Estos envejecieran. El tenía cinco hijos: dos con Devayani y tres con Sarmistha. De sus cinco hijos —(1) Yadu, (2) Turvasu, (3) Druhyu, (4) Anu y (5) Puru— procedieron cinco dinastías, es decir, (1) la dinastía Yadu, (2) la dinastía Yavana (los turcos), (3) la dinastía Bhoja, (4) la dinastía Mleccha (los griegos) 7 y (5) la dinastía Paurava, que se propagaron por todas partes del mundo.<br /><br />El llegó a los planetas celestiales en virtud de sus actos piadosos, pero cayó de allí por elogiarse a sí mismo y criticar a otras grandes almas. Después de su caída, su hija y su nieto le confirieron las virtudes que habían acumulado, y, con la ayuda de su nieto y amigo Sibi, fue promovido de nuevo al reino celestial, convirtiéndose en uno de los miembros de la asamblea de Yamaraja, con quien permanece como devoto. El ejecutó más de mil sacrificios diferentes, dio caridad de una manera muy liberal, y fue un rey de una gran influencia. Su majestuoso poder se sintió por todas partes del mundo. Cuando Yayati se hallaba perturbado por deseos lujuriosos, su hijo menor accedió a darle su juventud hasta por mil años. Finalmente, se desapegó de la vida mundana, y le devolvió de nuevo su juventud a su hijo Puru. El quiso entregarle el reino a Puru, pero sus nobles y súbditos no estuvieron de acuerdo con ello. Mas, cuando les explicó a sus súbditos la grandeza de Puru, accedieron a aceptar a éste como rey, y así el emperador Yayati se retiró de la vida familiar y dejó el hogar, para irse al bosque.Unknownnoreply@blogger.com