PERSONALIDADES

A

Adityas:

Dioses que reinan sobre cada mes del año y que son personificaciones distintas del sol. Se dan diferentes listas de ellos: la siguiente está sacada del Narasinga-Purana: Bhaga, Ansu, Aryama, Miltra, Varuna, Savitri, Dhatri, Vivasvata, Tuashtri, Pusha, Indra y Visnu. Este último es el más importante de los Adityas. Véase el Bhagavad - Gita 10.21. (M.samh., p. 427).

Advaita prabhu:

Está escrito que cuando el Señor Caitanya estuvo en este planeta, Sadasiva apareció como Advaita Prabhu, cuya principal preocupación era elevar a las caídas almas condicionadas al plano del servicio devocional al Señor Krsna. Como la gente estaba inmersa en ocupaciones inútiles que les mantendrían en la existencia material, el Señor Siva, en la forma del Señor Advaita, suplicó al Señor Supremo que descendiese en la forma del Señor Caitanya para liberar a esas almas, víctimas de la ilusión. De hecho el Señor Caitanya apareció atendiendo a la petición del Señor Advaita. Además, el Señor Siva encabeza una sampradaya, la Rudra-sampradaya. El siempre está pensando en la liberación de las almas caídas, como manifestó el Señor Advaita Prabhu. (Bhag., 4.6.39).

Akrura:

El comandante en jefe de la dinastía Vrsni y un gran devoto del Señor Krsna. Akrura alcanzó el éxito en el servicio devocional del Señor, mediante el solo proceso de ofrecer oraciones. Era el esposo de Sutani, la hija de Ahuka. El respaldó a Arjuna cuando éste se llevó a Subhadra a la fuerza por la voluntad de Krsna. Tanto Krsna como Akrura fueron a ver a Arjuna después de que este último realizó con éxito el rapto de Subhadra. Ambos le hicieron a Arjuna regalos de matrimonio después del incidente. Akrura también se hallaba presente cuando Abhimanyu, el hijo de Subhadra, se casó con Uttara, la madre de Maharaja Pariksit. Ahuka, el suegro de Akrura, no se llevaba bien con Akrura. Pero ambos eran devotos del Señor.

Angira:

Angira: Es uno de los seis hijos mentales de Brahma, y es el padre de Brhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmaji que se le dio a la carbonilla de un fuego. Utathya y Samvarta son hijos de él. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokananda. (Bhag., 1.19.9-10).

Angirasa:

Es el hijo de Maharsi Angira y se le conoce como Brhas-pati, el sacerdote de los semidioses. Se dice que Dronacarya era una encarnación parcial de él. Sukracarya era el maestro espiritual de los demonios, y Brhaspati lo desafió. Su hijo es Kaca, y Bharadvaja Muni fue el primero a quien se dio el arma de fuego. El engendró seis hijos (como el dios del fuego) en su esposa Candramasi, una de las estrellas célebres. El podía viajar por el espacio, y, por lo tanto, podía presentarse incluso en los planetas de Brahmaloka e Indra-loka. El aconsejó a Indra, el rey del cielo, en lo referente a conquistar a los demonios. Una vez maldijo a Indra, quien por ello tuvo que volverse un cerdo en la Tierra y no quería regresar al cielo. ¡Tal es el poder de atracción de la energía ilusoria! Hasta un cerdo no desea desprenderse de sus posesiones terrenales a cambio de un reino celestial. El fue el preceptor religioso de los nativos de diferentes planetas.

Aniruddha: (Ver ad 5.41).

El Señor Aniruddha no sólo ayuda a que los trabajadores fruitivos se eleven a los sistemas planetarios superiores, sino que también ayuda al devoto a ocuparse en servicio devocional mediante Su inagotable energía. Del mismo modo que el calor es la fuente de la energía material, la inspiración del Señor Aniruddha es la energía mediante la cual podemos ocuparnos en la ejecución de servicio devocional. (Bhag., 4.24.38).

"Mi Señor, Tú, en la forma de la Deidad rectora suprema llamada Aniruddha, eres el amo de los sentidos y de la mente. Por esa causa, Te ofrezco mis reverencias una y otra vez. Tú recibes los nombres de Ananta y de Sankarsana debido a Tu capacidad de destruir toda la creación con el ardiente fuego de Tu boca".

La mente es el director de los sentidos, y el Señor Aniruddha es el director de la mente. Para ejecutar servicio devocional, hay que fijar la mente en los pies de loto de Krsna; por esa razón, el Señor Siva ora al controlador de la mente, el Señor Aniruddha, pidiéndole que Se complazca en ayudarle a ocupar la mente en los pies de loto del Señor... De esta forma, el Señor Aniruddha, si está complacido, puede ayudar a la mente a ocuparse en el servicio del Señor. En este verso se indica también que el Señor Aniruddha, en virtud de Sus expansiones, es el dios del Sol. Como la deidad regente del Sol es una expansión del Señor Aniruddha, en este verso el Señor Siva le ora también al dios del Sol... Mediante Su expansión cuádruple (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha), el Señor Krsna es el Señor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material. (Bhag., 4.24.36).

Hay varios tipos de liberación (mukti), el mejor de los cuales es ocuparse en el servicio devocional del Señor Supremo. El Señor Aniruddha no sólo ayuda a que los trabajadores fruitivos se eleven a los sistemas planetarios superiores, sino que también ayuda al devoto a ocuparse en servicio devocional mediante Su inagotable energía. Del mismo modo que el calor es la fuente de la energía material, la inspiración del Señor Aniruddha es la energía mediante la cual podemos ocuparnos en la ejecución de servicio devocional. (Bhag., 4.24.37).

Aryama:

En la Bhagavad-gita (9.25), se dice: pitrn yanti pitr-vratah. Pitr-vratah son las personas interesadas en el bienestar familiar. Existe un planeta denominado Pitrloka, cuya deidad regente es Aryama. Aryama es algo así como un semidiós, y quien le satisface puede ayudar a adquirir un cuerpo denso a los miembros de su familia que se hayan convertido en fantasmas. Las personas que son muy pecaminosas y están muy apegadas a su familia, su casa, su pueblo o su país, no reciben un cuerpo de elementos materiales densos, sino que permanecen en un cuerpo sutil, compuesto de mente, ego e inteligencia. Quienes viven en esos cuerpos sutiles reciben el nombre de fantasmas. Ser un fantasma es muy doloroso, pues los fantasmas tienen inteligencia, mente, ego y deseos de disfrutar de la vida material; sin embargo, como no tienen un cuerpo material denso, en su búsqueda de satisfacción material no crean más que molestias. Los miembros de la familia, y especialmente el hijo varón, tienen el deber de ofrecer oblaciones al semidiós Aryama o al Señor Visnu. (Bhag., 4.18.18).

Arjuna:

El gran héroe de la Bhagavad-gita. Es el hijo ksatriya de Maharaja Pandu. La reina Kuntidevi podía llamar a cualquiera de los semidioses, y en virtud de ello llamó a Indra, el cual engendró a Arjuna. Arjuna es, por consiguiente, una parte plenaria del rey Indra de cielo. El nació en el mes de Phalguna (febrero-marzo), y por eso también se le da el nombre de Phalguni. Cuando apareció como hijo de Kunti, su futura grandeza fue proclamada por mensajes aéreos, y todas las personalidades importantes de diferentes partes del universo, tales como los semidioses, los Gandharvas, los Adityas (del globo solar), los Rudras, los Vasus, los Nagas, los diferentes risis (sabios) de importancia y las Apsaras (las muchachas frívolas del cielo), asistieron a la ceremonia.

Las Apsaras complacieron a todos con sus bailes y canciones celestiales. Vasudeva, el padre del Señor Krsna y tío materno de Arjuna, envió como representante a su sacerdote Kasyapa, para que purificara a Arjuna mediante todos los samskaras prescritos, o procesos reformatorios. El samskara en el que se le dio el nombre se realizó en presencia de los risis residentes de Satasrnga. El se casó con cuatro mujeres —Draupadi, Subhadra, Citrangada y Ulupi—, con quienes tuvo cuatro hijos, llamados Srutakirti, Abhima-nyu, Babhruvahana e Iravan, respectivamente.

Durante su vida de estudiante se le confió al gran profesor Dronacarya para que le enseñara, junto con los otros Pandavas y los Kurus. Pero él superaba a todos los demás con la intensidad de sus estudios, y su afecto por las disciplinas atrajo a Dronacarya de un modo especial. Dronacarya lo aceptó como un estudioso de primera, y muy gustosamente y de todo corazón le concedió todas las bendiciones de la ciencia militar. El era un alumno tan ardiente, que solía practicar con el arco incluso de noche, y por todas estas razones el profesor Dronacarya estaba decidido a convertirlo en el mejor arquero del mundo. El pasó muy brillantemente el examen de tiro al blanco, y Dronacarya se sintió muy complacido. Las familias reales de Manipura y Tripura son descendientes del hijo de Arjuna de nombre Babhruvahana. Arjuna salvó a Dronacarya del ataque de un cocodrilo, y el Acarya, sintiéndose complacido con él, lo recompensó con un arma de nombre brahmasiras. Maharaja Drupada era enemigo de Dronacarya, y cuando atacó al Acarya, Arjuna lo arrestó y lo llevó ante este último. Arjuna sitió una ciudad de nombre Ahichhatra, que le pertenecía a Maharaja Drupada, y después de apoderarse de ella se la dio a Dronacarya. A Arjuna se le explicó el confidencial manejo del arma brah-masiras, y él le prometió a Dronacarya que, si era necesario, usaría el arma cuando el propio Dronacarya se volviera su enemigo. Con esto el Acarya vaticinó la futura batalla de Kuruksetra, en la que él estuvo en el bando opuesto. Maharaja Drupada, pese a que Arjuna lo había derrotado en nombre de su profesor Dronacarya, decidió no obstante entregarle su hija Draupadi al joven comba-tiente, pero se sintió frustrado cuando oyó las falsas noticias acerca de la muerte de Arjuna en el incendio de una casa de laca, incendio urdido por Duryodhana. El le organizó entonces a Draupadi una ceremonia de selección personal de novio, en la cual se elegiría a aquel que pudiera atravesar el ojo de un pez que colgaba del techo. Este ardid se empleó especialmente porque sólo Arjuna podía hacer eso, y a Maharaja Drupada se le cumplió el deseo de entregarle a Arjuna su hija igualmente digna. En esa época, los hermanos de Arjuna estaban viviendo de incógnito en virtud de un pacto que habían hecho con Duryodhana, y Arjuna y sus hermanos asistieron vestido de brahmanas a la reunión de selección que se le hizo a Draupadi. Cuando todos los reyes ksatriyas que se hallaban reunido vieron que Draupadi había enguirnaldado como su señor a un pobre brahmana, el Señor Krsna le reveló la identidad de este último a Balarama.

El conoció a Ulupi en Haridvara (Hardwar), y una muchacha perteneciente a Nagaloka lo atrajo, y así nació Iravan. El Señor Krsna ingenió un plan para ayudar a Arjuna a raptar a Subhadra, la hermana de Sri Krsna, porque Baladeva estaba inclinado a entregársela a Duryodhana. Yudhisthira también estuvo de acuerdo con Sri Krsna, por lo cual Arjuna se llevó a Subhadra a la fuerza y se casó con ella. Abhimanyu es el hijo de Subhadra y el padre de Pariksit Maharaja, el hijo póstumo. Arjuna satisfizo al dios del fuego al incendiar el bosque Khandava, y, en virtud de ello, el dios del fuego le dio un arma. A Indra lo disgustó el incendio de dicho bosque y, asistido por todos los demás semidioses, comenzó a pelear con Arjuna por su gran desafío. Arjuna los derrotó, e Indradeva regresó a su reino celestial. Arjuna también le prometió absoluta protección a un tal Mayasura, y éste le obsequió una valiosa caracola, célebre con el nombre de Devadatta. Así mismo, recibió muchas otras armas valiosas que le dio Indradeva, al éste sentirse satisfecho de ver su valentía.

Cuando Maharaja Yudhisthira no pudo vencer a Jarasandha, el rey de Magadha, sólo Arjuna le dio al rey Yudhisthira toda clase de garantías, y, así pues, Arjuna, Bhima y el Señor Krsna partieron para Magadha a matar a Jarasandha. Cuando Arjuna salió para poner a todos los demás reyes del mundo bajo el dominio de los Pandavas, conquistó el país llamado Kelinda y sometió al rey Bhaga-datta. Luego, viajó por países como Antagiri, Ulukapura y Modapura, y sometió a todos los gobernantes.

En algunas ocasiones, él realizó severos tipos de penitencias, y más adelante Indradeva lo recompensó. El Señor Siva también quiso poner a prueba la fuerza de Arjuna, y se le enfrentó en la forma de un aborigen. Entre los dos hubo una gran pelea, y al final el señor Siva se sintió satisfecho con él y le reveló su identidad. Arjuna le oró al señor con toda humildad, y el señor, complacido con él, le obsequió el arma pasupata. El adquirió muchas otras armas importantes que le dieron diferentes semidioses. Recibió el dansastra de Yamaraja, el pasastra de Varuna y el antardhanastra de Kuvera, el tesorero del reino celestial. Indra quiso que él fuera al reino celestial, el planeta Indraloka, el cual se encuentra más allá del planeta Luna. En ese planeta fue recibido cordialmente por los residentes del lugar, y se le hizo una recepción en el parlamento celestial de Indradeva. Luego, se reunió con este último, quien no sólo le obsequió su arma vajra, sino que también le enseñó la ciencia militar y la ciencia musical, tal como se usan en el planeta celestial. En un sentido, Indra era el verdadero padre de Arjuna, y, por lo tanto, quiso indirectamente entretenerlo con la famosa y frívola muchacha celestial llamada Urvasi, la célebre beldad. Las muchachas frívolas del cielo son lujuriosas, y Urvasi estaba muy ansiosa de tener relaciones con Arjuna, el más fuerte de los seres humanos. Ella fue a verlo a su habitación y le expresó los deseos que tenía, pero Arjuna mantuvo su impecable reputación cerrando los ojos, dirigiéndose a ella como madre de la dinastía Kuru, y poniéndola en la categoría de sus madres Kunti, Madri y Sacidevi, la esposa de Indradeva. Desilusionada, Urvasi maldijo a Arjuna y se fue. En el planeta celestial, Arjuna conoció además al gran y célebre asceta Lomasa, y le oró por la protección de Maharaja Yudhidthira.

Cuando su hostil primo Duryodhana se hallaba en las garras de los Gandharvas, Arjuna quiso salvarlo y les pidió a éstos que lo soltaran; pero rehusaron hacerlo, y, en consecuencia, peleó con ellos y logró liberarlo. Cuando todos los Pandavas estaban viviendo de incógnito, se presentó en la corte del rey Virata como un eunuco, y fue contratado como maestro de música de Uttara, su futura nuera. En la corte de Virata se le conoció como Brhannala. Como Brhannala, peleó en nombre de Uttara, el hijo del rey Virata, y así, de incógnito, derrotó a los Kurus en la pelea. Sus armas secretas fueron cuidadosamente guardadas bajo la custodia de un árbol somi, y él le ordenó a Uttara que se las trajera de vuelta. Dronacarya fue informado de la presencia de Arjuna en la pelea de los Kurus y los Viratas. Posteriormente, en el campo de batalla de Kuruksetra, Arjuna mató a muchos y grandes generales, tales como Karna y otros. Después de la batalla de Kuruksetra, castigó a Asvatthama, el cual había matado a todos los cinco hijos de Draupadi. Luego, todos los hermanos fueron a donde se encontraba Bhismadeva.

Se debe sólo a Arjuna que el Señor pronunciara de nuevo en el campo de batalla de Kuruksetra los grandiosos discursos filosóficos de la Bhagavad-gita. Los maravillosos actos que realizó en el campo de batalla de Kuruksetra, se describen vívidamente en el Mahabharata. Sin embargo, a Arjuna lo derrotó su hijo Babhruvahana en Manipura, y perdió el conocimiento cuando Ulupi lo salvó. Después de la desaparición del Señor Krsna, Arjuna le llevó la noticia a Maharaja Yudhisthira. Arjuna visitó Dvaraka de nuevo, y todas las viudas del Señor Krsna se lamentaron ante él. El las llevó a todas ante Vasudeva, y a todas las tranquilizó. Más adelante, cuando Vasudeva murió, realizó la ceremonia fúnebre de éste, debido a la ausencia de Krsna. Mientras Arjuna llevaba a todas las esposas de Krsna a Indraprastha, fue atacado en el camino, y no pudo proteger a las damas que se hallaban bajo su custodia. Finalmente, aconsejados por Vyasadeva, todos los hermanos se dirigieron a Maha-prasthana. En el camino y a pedido de su hermano, renunció a todas las armas importantes como si fueran inútiles, y las echó todas al agua.

Asita:

Había un rey del mismo nombre, pero el Asita que aquí se menciona es el Asita Devala Rsi, un gran y poderoso sabio de la época. El le explicó a su padre un millón quinientos mil versos del Mahabharata. Fue uno de los miembros del sacrificio de serpientes de Maharaja Janamejaya, y además estuvo presente durante la ceremonia de coronación de Maharaja Yudhisthira, junto con otros grandes risis. El también le dio instrucciones a Maharaja Yudhisthira, mientras estaba en la colina Añjana. También era uno de los devotos del Señor Siva

Atri:

Atri Muni era un gran sabio brahmana y uno de los hijos mentales de Brahmaji. Brahmaji es tan poderoso, que simplemente con pensar en un hijo puede tenerlo. Esos hijos son conocidos como manasa-putras. De los siete manasa-putras de Brahmaji y de los siete grandes sabios brahmanas, Atri era uno de ellos. En su familia nacieron también los grandes Pracetas. Atri Muni tuvo dos hijos ksatriyas que se volvieron reyes. El rey Arthama es uno de ellos. A él se le cuenta como uno de los veintiún prajapatis. Su esposa se llamaba Anasuya, y El ayudó a Maharaja Pariksit en sus grandes sacrificios.

B


Baladeva:

Es el divino hijo de Vasudeva y su esposa Rohini. También se le conoce como Rohini-nandana, el amado hijo de Rohini. El también le fue confiado a Nanda Maharaja junto con su madre, Rohini, cuando Vasudeva accedió a ser encarcelado a raíz de un acuerdo mutuo al que había llegado con Kamsa. De modo que, Nanda Maharaja también era el padre adoptivo de Baladeva, así como del Señor Krsna. El Señor Krsna y el Señor Baladeva eran compañeros constantes desde Su misma infancia, aunque eran hermanastros. Baladeva es la manifestación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, es prácticamente igual y tan poderoso como el Señor Krsna. El pertenece al visnu-tattva (el principio de la Divinidad). El asistió junto con Sri Krsna a la ceremonia svayamvara de Draupadi. Cuando Arjuna raptó a Subhadra siguiendo el bien organi-zado plan de Sri Krsna, Baladeva se puso muy furioso con Arjuna y quiso matarlo en el acto. Sri Krsna, por el bien de Su querido amigo, cayó a los pies del Señor Baladeva y le imploró que no estuviera tan enojado. Sri Baladeva se satisfizo con ello. De la misma manera, una vez se puso muy furioso con los Kauravas, y quiso lanzar toda la ciudad de ellos a las profundidades del Yamuna. Pero los Kauravas consiguieron satisfacerlo entregándose a Sus divinos pies de loto. Fue de hecho el séptimo hijo de Devaki anterior al Señor Krsna, pero por la voluntad del Señor fue trasladado al vientre de Rohini para que se escapara de la furia de Kamsa. Su otro nombre es, por ello, Sankarsana, quien además es la porción plenaria de Sri Baladeva. Bala significa fuerza espiritual, no física. Algunas personas poco inteligentes interpretan la palabra bala como la fuerza del cuerpo. Pero nadie puede obtener comprensión espiritual mediante la fuerza física. La fuerza física termina con el cuerpo físico, pero la fuerza espiritual sigue al alma espiritual a la siguiente transmigración, y, por lo tanto, la fuerza que se obtiene a través de Baladeva no se pierde nunca. La fuerza es eterna, y por eso Baladeva es el maestro espiritual original de todos los devotos. Sri Baladeva también fue un compañero de clase del Señor Krsna como alumno de Sandipani Muni. En Su infancia y junto con Sri Krsna, mató a muchos asuras, y específicamente mató al Dhenukasura en Talavana. Durante la Batalla de Kuruksetra permaneció en una posición neutral, e hizo lo mejor que pudo para que no ocurriera la pelea. El estaba a favor de Duryodhana, pero aun así permaneció neutral. Cuando hubo una pelea de mazas entre Duryodhana y Bhimasena, El se hallaba presente en el lugar. El se enfureció con Bhimasena cuando éste golpeó a Duryodhana en el muslo, o por debajo del cinto, y quiso vengar la injusta acción. El Señor Krsna salvó a Bhima de Su ira. Pero El se fue del lugar de inmediato, indignado con Bhimasena, y después de Su partida Duryodhana cayó al suelo, para así encontrar la muerte.

El realizó la ceremonia fúnebre de Abhimanyu, el hijo de Arjuna, pues era tío materno de él. Era imposible que alguno de los Pandavas la realizara, ya que todos estaban abrumados por el pesar. En la última etapa, partió de este mundo al producir por la boca una gran serpiente blanca, y fue así que Sesanaga, en forma de serpiente, lo llevó.

Baladeva actúa como el maestro espiritual de todos los devotos, y es por Su misericordia sin causa que las almas caídas son redimidas. Sri Baladeva apareció como Sri Nityananda Prabhu durante el advenimiento del Señor Caitanya, y el gran Señor Nityananda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa al redimir a Jagai y Madhai, un par de almas extremadamente caídas. Por eso aquí se menciona en particular que Balarama es el protector de los devotos del Señor. Unicamente por Su divina gracia puede uno acercarse al Supremo Señor Sri Krsna, y así pues, Sri Balarama es la encarnación de la misericordia del Señor, manifestada como el maestro espiritual, el redentor de los devotos puros. (Bhag., 1.14.29).

Bali Maharaja:

Una de las doce autoridades en lo referente al servicio devocional del Señor (Mahajanas). Bali Maharaja es una gran autoridad del servicio devocional, porque sacrificó todo para complacer al Señor, y renunció a la relación que tenía con su supuesto maestro espiritual, el cual había tratado de impedirle que lo arriesgara todo por el servicio del Señor. La perfección máxima de la vida religiosa consiste en alcanzar la etapa en la que el servicio devocional del Señor se ejecuta sin reserva y sin ninguna motivación, o sin que lo obstruya ninguna clase de obligación mundana. Bali Maharaja estaba decidido a dejar todo en aras de la satisfacción del Señor, y no le importó ninguna obstrucción en absoluto. El es el nieto de Prahlada Maharaja, otra autoridad del servicio devocional del Señor. Bali Maharaja y la historia de su relación con Visnu Vamanadeva se describen en el Octavo Canto del Srimad-Bhagavatam, Capítulos 11-24. (Bhag., 1.12.25).

Bhagavan:

El poseedor de las seis grandes majestuosidades. (J.D., p 262).

¡Oh, sabios eruditos!, la primera letra de la palabra Bhagavan es doblemente significativa: primero en el sentido de ‘aquel que mantiene totalmente’, y segundo en el sentido de ‘guardián’. La segunda letra (ga) significa guía, líder o creador. La letra va indica que todos los seres viven en Él y que Él también vive en todos los seres. En otras palabras, el sonido trascendental Bhagavan representa el conocimiento, potencia, energía, opulencia, fuerza e influencia infinitos—todos ellos sin ningún vestigio de imperfección material”. (S. Isop., p. 92).

Param dhama significa que El es el reposo o morada de todo, pavitram significa que El es puro, que no lo toca la contaminación material, purusam significa que El es el disfrutador supremo, sasvatam, original, divyam, trascendental, adidevam, la Suprema Personalidad de Dios, ajam, el innaciente, y vibhum, el más grande de todos. (Bg., p. 15).

Seis clases de opulencias, a saber, belleza, conocimiento, fama, fuerza, renunciación y riqueza, constituyen todas en un principio los diferentes atributos propios de la Absoluta Personalidad de Dios. Los seres vivientes, entidades que son parte integral del Señor Supremo, tienen todos estos atributos de un modo parcial, hasta la máxima capacidad de setenta y ocho por ciento. En el mundo material, estos atributos (hasta el setenta y ocho por ciento de los atributos del Señor) están cubiertos por la energía material, tal como al Sol lo cubre una nube. (Bhag., 1.19.23).

Algunos yogis ven al Visnu de cuatro brazos en el corazón, y por consiguiente, en su caso el Señor Supremo también es invisible. El Señor sólo es visible para los devotos. En este verso es significativa la frase drsy-adibhih. Como la Suprema Personalidad de Dios es visible e invisible a la vez, el Señor presenta diversos aspectos. Los aspectos Paramatma y Brahman son invisibles, pero el aspecto Bhagavan es visible. Este hecho se explica muy bien en el Visnu-Purana. La forma universal del Señor y la refulgencia sin forma del Brahman, siendo invisibles, son aspectos inferiores. El concepto de «forma universal» es material, y el concepto de Brahman impersonal es espiritual, pero el nivel más elevado de comprensión espiritual es la Personalidad de Dios. (Bhag., 3.32.26).

La primera sílaba de la palabra bhagavan es bha, que significa «sustentador» y «protector». La siguiente letra, ga, significa «líder», «propulsor» y «creador». Va significa «morada» (todos los seres vivientes moran en el Señor Supremo, y el Señor Supremo mora en el corazón de cada ser viviente). Uniendo todos estos conceptos, la palabra bhagavan tiene el significado de potencia inconcebible de conocimiento, energía, fuerza, opulencia, poder e influencia, desprovisto de toda clase de inferioridad. Sin semejantes potencias inconcebibles, no se puede sustentar ni proteger totalmente. (Adi., 2.10).

Bharadvaja:

Uno de los siete grandes risis, y estuvo presente durante la ceremonia natal de Arjuna. A veces, el poderoso rsi observaba severas penitencias a orillas del Ganges, y su asrama aún es célebre en Prayaga-dhama. Se sabe que mientras se bañaba en el Ganges, se encontró casualmente con Ghrtaci, una de las hermosas muchachas frívolas del cielo, y, en consecuencia, derramó semen, que fue guardado y preservado en un tarro de barro y del cual nació Drona. Así que Dronacarya es el hijo de Bharadvaja Muni. Otros dicen que Bharadvaja, el padre de Drona, es una persona diferente de Maharsi Bharadvaja. El era un gran devoto de Brahma. Una vez se acercó a Dronacarya y le pidió que detuviera la Batalla de Kuruksetra.

Bhrgu:

Brahma, la primera criatura viviente del universo, creó varios hijos para la propagación de diversas clases de especies. Entre estos hijos, Bhrgu es el sabio más poderoso de todos.

Por encima del cielo material, más allá de lo que podemos ver con los ojos y por encima de las siete clases de coberturas del universo, se encuentra el océano Causal, en el que todos los universos están flotando como balones; y por encima del océano Causal hay una extensión ilimitada de cielo espiritual, generalmente conocida como la refulgencia de Brahman. Dentro de esa refulgencia hay infinidad de planetas espirituales, y a éstos se los conoce como planetas Vaikuntha. (Bhag., 1.14.35-36).

Cuando Brahmaji estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuna, Maharsi Bhrgu nació del fuego del sacrificio. El era un gran sabio, y Puloma fue su muy querida esposa. El podía viajar por el espacio como Durvasa, Narada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. El trató de impedir la Batalla de Kuruksetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bharadvaja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor del Bhrgu-samhita, el gran tratado de cálculos astrológicos. El explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los intestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (Mahabha-rata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que explicó la teoría evolucionista. El abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varnasrama. Convirtió en brahmana al rey ksatriya Vitahavya. (Bhag., 1.19.9-10).

El planeta que se le confirió al príncipe Dhruva Maharaja es un planeta Vaikuntha fijo, que están instalado en la atmósfera material por la voluntad del Señor Supremo, Vasudeva. Ese planeta, si bien se encuentra dentro del mundo material, no será aniquilado en el momento de la devastación, sino que permanecerá fijo en su lugar. Y debido a que es un planeta Vaikuntha que nunca habrá de ser aniquilado, es adorado incluso por los habitantes de las siete estrellas que se encuentran por debajo del planeta Dhruva. El planeta de Maharsi Bhrgu está situado por encima del planeta Dhruva. (Bhag., 2.7.8).

Bhurisrava:

Napta: Bhurisrava era el hijo de Somadatta, un miembro de la familia Kuru. Era hermano de Salya. Ambos hermanos asistieron con su padre a la ceremonia svayamvara de Draupadi. Todos ellos apreciaron la maravillosa fuerza que Arjuna tenía por ser el devoto amigo del Señor, y, en consecuencia, Bhurisrava les aconsejó a los hijos de Dhrtarastra que no riñeran ni pelearan con ellos. Todos ellos también asistieron al Rajasuya-yajña de Maharaja Yudhisthira. El poseía un regimiento aksauhini compuesto de ejér-cito, caballería, elefantes y cuadrigas, y todos ellos fueron empleados en la Batalla de Kuruksetra a favor del bando de Duryodhana. Fue contado por Bhima como uno de los yutha-patis. En la Batalla de Kuruksetra peleó especialmente con Satyaki, y mató a diez hijos de éste. Posteriormente, Arjuna le cortó las manos, y al final fue matado por Satyaki. Al morir se fundió en la existencia de Visvadeva. (Bhag., 1.15.16).

Bilvamangala Thakura:

Un gran acarya de la secta vaisnava Visnusvami; en su época de casado estaba excesivamente apegado a una prostituta que resultaba ser devota del Señor. Una noche, cuando el Thakura fue a la casa de Cintamani bajo torrentes de lluvia y truenos, Cintamani se asombró de ver cómo el Thakura había logrado llegar en una noche tan espantosa, después de atravésar un agitado río lleno de olas. Ella le dijo a Thakura Bilvamangala que la atracción que él sentía por la carne y los huesos de una insignificante mujer como ella, sería debidamente utilizada si pudiera dirigirse hacia el servicio devocional del Señor, para lograr ser atraído por la belleza trascendental del Señor. Fue un momento crítico para el Thakura, y él dio un vuelco hacia la comprensión espiritual gracias a las palabras de una prostituta. Más adelante, el Thakura aceptó a la prostituta en calidad de maestro espiritual, y en diversos lugares de sus obras literarias ha glorificado el nombre de Cintamani, quien lo trajo al buen camino. (Bhag., 1.11.19).

Este verso pertenece al Krsna-karnamrta, obra que escribió un gran sannyasi vaisnava llamado Bilvamangala Thakura, conocido también como Lilasuka. Deseaba intensamente participar en los pasatiempos eternos del Señor, y vivió en Vrndavana durante setecientos años, en las cercanías de Brahma-kunda, estanque para baños que aún hoy existe en Vrndavana. La historia de Bilvamangala Thakura se narra en un libro llamado Sri Vallabha-digvijaya. Vivió en el siglo VIII de la era Saka, en la provincia de Dravida, y fue el principal discípulo de Visnusvami. En una lista de templos y monasterios que se guarda en el monasterio de Sankaracarya, en Dvaraka, se menciona a Bilvamangala como fundador del templo de Dvarakadhisa, en aquel lugar. Confió el servicio de su Deidad a Hari Brahmacari, un discípulo de Vallabha Bhatta.

Bilvamangala Thakura llegó a tomar parte en los pasatiempos trascendentales del Señor Krsna. Relató sus experiencias trascendentales y su gratitud en el libro conocido como Krsna-karnamrta, al comienzo del cual ofrece sus reverencias a sus diferentes gurus, y es de notar que adoraba a todos ellos por igual. El primer maestro espiritual que se menciona es Cintamani, que fue su maestra espiritual instructora, porque fue ella quien le mostró por primera vez el camino espiritual. Cintamani era una prostituta con quien Bilvamangala había intimado en su juventud. Ella le dió la inspiración de comenzar el camino del servicio devocional, y como le convenció para que abandonase la existencia material e intentara conseguir la perfección en el amor por Krsna, él, ante todo, le ofrece a ella sus respetos. Seguidamente ofrece sus respetos a su maestro espiritual iniciador, Somagiri, y después, a la Suprema Personalidad de Dios, que fue también su maestro espiritual instructor. De manera explícita menciona a Bhagavan, que lleva plumas de pavo real en Su corona, porque el Señor de Vrndavana, Krsna, el pastorcillo de vacas, tenía por costumbre ir a ver a Bilvamangala para hablar con él y darle una provisión de leche. En su adoración del Señor Krsna, la Personalidad de Dios, relata que Jayasri, la diosa de la fortuna, Srimati Radharani, Se refugia a la sombra de Sus pies de loto, para disfrutar del rasa trascendental del amor nupcial. Todo el Krsna-karnamrta está dedicado a los pasatiempos trascendentales del Señor Krsna y Srimati Radharani. Es un libro para que lo lean y comprendan los devotos más elevados del Señor Krsna. (Adi., 1.57).

Brahma:

La persona que ejecuta correctamente el deber propio de su ocupación durante cien vidas adquiere los méritos necesarios para ocupar el puesto de Brahma; si su aptitud aumenta, puede acercarse al Señor Siva.

Después de la creación, la manifestación cósmica es fecundada con las entidades vivientes, que emergen, primero, en la forma del Señor Brahma y los siete grandes risis, y después, en forma de los semidioses. De los semidioses vienen los seres humanos, los animales, los árboles, las aves y todo lo demás. (Bhag., 4.24.65).

Al comienzo, la entidad viviente condicionada comienza a vivir desde una posición muy exaltada, en este mundo material. A veces, tiene los poderes de Brahma, mas debido a las actividades materiales, se enreda y degrada. En tal sentido, cae desde la posición de un Brahma hasta la de una bacteria intestinal. (Esp. dial., p. 119).

Existen tres sistemas planetarios: los mundos inferiores, los mundos intermedios y los mundos superiores. Los seres humanos de la Tierra están situados al comienzo de los mundos intermedios, pero seres vivientes tales como Brahma y sus contemporáneos viven en los mundos superiores, de los cuales el más elevado es Satyaloka. En Satyaloka los habitantes conocen enteramente la sabiduría védica, por lo cual la nube mística de la energía material se despeja. Así pues, a ellos se les conoce como los Vedas personificados. Como esas personas dominan en pleno,tanto el conocimiento mundano como el trascendental, no tienen ningún interés ni en el mundo terrenal ni en el trascendental. Ellos son devotos prácticamente sin deseos. En el mundo terrenal no tienen nada que buscar, y en el mundo trascendental están llenos en sí mismos. Entonces, ¿por qué vienen al mundo terrenal? Por orden del Señor, ellos descienden a diferentes planetas en el carácter de mesías, para liberar a las almas caídas. Ellos descienden a la Tierra y le hacen el bien a la gente del mundo, en diferentes circunstancias y bajo diferentes influencias climáticas. Ellos no tienen nada que hacer en este mundo, con la única excepción de rescatar a las almas caídas que se están pudriendo en la existencia material, engañadas por la energía material. (Bhag., 1.19.23).

...este universo, así como muchos otros cientos de miles de universos, se encuentran todos cubiertos por siete coberturas materiales de agua, fuego, aire, cielo, ego, noúmeno y naturaleza material, tal como si fuera un inmenso balón, inflado y cubierto, que flota en el agua del océano Causal, en el que el Señor yace como Maha-Visnu. Todos los universos, en forma de semilla, emanan de la respiración de Maha-Visnu, quien no es más que una parte de una expansión parcial del Señor, y todos los universos regidos por los Brahmas desaparecen cuando el Maha-
Visnu inhala Su gran respiración. (Bhag., 2.1.25).

A Sri Brahmaji se lo menciona aquí como un ejemplo de olvido. Brahmaji es la encarnación de uno de los atributos mundanos del Señor. Como él es la encarnación de la modalidad de la pasión de la naturaleza material, el Señor lo apodera para que genere la hermosa manifestación material. Sin embargo, puesto que es una de las numerosas entidades vivientes, es propenso a olvidar el arte de su energía creativa. Este olvido del ser viviente —yendo desde Brahma hasta la más baja e insignificante de las hormigas— es una tendencia que se puede contrarrestar mediante el acto de meditar en el virat-rupa del Señor...Liberación significa salirse del estado de sopor causado por el olvido, y situarse en el estado del verdadero servicio amoroso del Señor, tal como sirve de ejemplo el caso de Brahma. El servicio de Brahma es el modelo del servicio que se presta en un estado liberado, a diferencia de los mal llamados servicios altruistas, llenos de errores y olvido. La liberación nunca es inacción, sino servicio sin errores humanos. (Bhag., 2.2.1).

De las Escrituras reveladas, se concluye que el Brahmaji de este universo es más joven que todos los demás Brahmas que están a cargo de los muchos, muchos otros universos que se encuentran más allá de éste (Bhag., 2.5.10).

Brahma crea toda clase de seres vivientes de diferentes figuras, en términos de los diferentes deseos que se encuentran en el universo. El también crea el Sol, la Luna y a los otros semidioses. (Bhag., 2.5.33).

En el mundo material, el Señor Brahma es el perfecto ser viviente liberado, y cualquier estudiante sincero del conocimiento trascendental debe aceptar las palabras y afirmaciones de Brahmaji como algo infalible. El conocimiento védico es infalible debido a que desciende directamente del Señor Supremo al corazón de Brahma, y como Brahmaji es el ser viviente más perfecto que existe, él siempre está en lo correcto al pie de la letra. Y ello se debe a que el Señor Brahma es un gran devoto del Señor, que ha aceptado los pies de loto del Señor con mucho fervor y como la verdad suprema. (Bhag., 2.6.34).

Ya hemos discutido en el Primer Canto acerca de las encarnaciones de Manu. En un día de Brahma hay catorce Manus, los cuales van cambiando uno tras otro. Así pues, hay cuatrocientos veinte Manus en un mes de Brahma, y cinco mil cuarenta Manus en un año de Brahma. Brahma vive cien años de los de su tipo, y, por consiguiente, hay quinientos cuatro mil Manus en la jurisdicción de un Brahma, y todos ellos viven sólo durante un período respiratorio de Maha-Visnu. Así que imaginémonos la cantidad de encarnaciones del Señor Supremo que actúan por todas partes de los mundos materiales, los cuales comprenden tan sólo una cuarta parte de la energía total de la Suprema Personalidad de Dios. (Bhag., 2.7.20).

El mundo material es creado por la energía del Señor, la cual se manifiesta al comienzo de la creación debido a la penitencia de Brahmaji, el primer ser viviente de la creación, y luego aparecen los nueve prajapatis, conocidos como grandes sabios. (Bhag., 2.7.39).

…el mensaje del Srimad-Bhagavatam desciende por sucesión discipular; y con objeto de recibir el verdadero mensaje del Srimad-Bhagavatam, uno debe acercarse al eslabón actual, o maestro espiritual actual, de la cadena de sucesión discipular… uno no debe creer que se encuentra en el nivel de Brahma para ser iniciado directamente por el Señor desde dentro, debido a que en la presente era no puede aceptarse que haya alguien que sea tan puro como Brahma. El puesto de Brahma, de actuar como autoridad en la creación del universo, se le ofrece al ser viviente más puro de todos, y a menos que uno esté capacitado de esa forma, no puede esperar ser tratado directamente como Brahmaji. Pero uno puede recibir la misma facilidad a través de los devotos puros del Señor, a través de las instrucciones de las Escrituras (tal como se revelan en la Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam especialmente), y también a través del maestro espiritual genuino que está a disposición del alma sincera. (Bhag., 2.9.7).

…controlar los sentidos significa ocuparlos en el servicio trascendental del Señor. La orden del Señor desciende por sucesión discipular a través del maestro espiritual genuino, y así pues, la ejecución de la orden del maestro espiritual genuino constituye el verdadero control de los sentidos. Esa ejecución de penitencia, con plena fe y sinceridad, volvió a Brahmaji tan poderoso, que llegó a ser el creador del universo. Y debido a que él pudo conseguir un poder tal, es conocido como el mejor de todos los tapasvis. (Bhag., 2.9.8).

…el señor Brahma se encuentra relacionado con la Personalidad de Dios mediante el humor trascendental de la amistad. Un devoto puro puede que esté relacionado con el Señor mediante cualquiera de los humores trascendentales, incluso mediante el humor de la paternidad o la maternidad, pero el devoto del Señor siempre es un servidor trascendental… Debido a que el Señor Brahma es un devoto puro, a pesar de ser la primera deidad regente del mundo material y, por lo tanto, a pesar de poder hacer muchas cosas maravillosas, nunca tendría la audacia de pensar en ser uno con el Señor… Brahmaji no crea los diferentes grados de entidades vivientes por capricho, sino que a él se le confía la tarea de darles a las entidades vivientes diferentes grados de cuerpo, para que puedan trabajar de acuerdo con esos grados. (Bhag., 2.9.30).

El Señor Brahma es el devoto del Señor más elevado del universo, y, por lo tanto, la Personalidad de Dios respondió a las cuatro preguntas principales con cuatro importantes declaraciones, conocidas como el Bhagavatam original en cuatro versos. He aquí las preguntas de
Brahma:

(1) ¿Cuáles son las formas del Señor tanto en la materia como en la trascendencia?

(2) ¿Cómo actúan las diferentes energías del Señor?

(3) ¿Cómo manipula el Señor Sus diferentes energías?

(4) ¿Cómo ha de instruirse Brahma para que lleve a cabo la tarea que se le ha confiado?

El preludio a las respuestas está constituido por este verso en cuestión, en que el Señor le informa a Brahma que el conocimiento acerca de Él, la Suprema Verdad Absoluta, tal como se afirma en las Escrituras reveladas, es muy sutil, y no puede entenderse a menos que uno se vuelva autorrealizado por la gracia del Señor. (Bhag, 2.9.31).

El propio Brahma nació de la energía del Señor, y todas las demás entidades vivientes nacen de la energía del Señor por intermedio de Brahma (Bhag., 2.9.34).

“La modalidad material de la pasión agitó el tema sutil de la creación, en el cual el Señor tenía fija Su atención, y, de esa manera, la forma sutil de la creación brotó de Su abdomen”.
(Bhag., 3.8.13).

“Brotando así, esta forma total de la actividad frutiva de las entidades vivientes adoptó la forma de capullo de una flor de loto, generada de la Personalidad de Visnu, y por Su voluntad suprema lo iluminó todo, tal como el Sol, y secó las vastas aguas de la devastación”. (Bhag., 3.8.14).

“Sri Visnu, en la forma de Superalma, entró personalmente en esa flor de loto universal, y cuando fue así impregnada de todas las modalidades de la naturaleza material, se generó la personalidad de la sabiduría védica, a quien llamamos el nacido por sí solo”.

Esta flor de loto es la forma universal virat, la gigantesca forma del Señor que hay en el mundo material. En el momento de la disolución, queda amalgamada en la Personalidad de Dios, Visnu, en Su abdomen, y en el momento de la creación se manifiesta. Esto se debe a Garbhodakasayi Visnu, que entra en cada uno de los universos. Esa forma encierra el conjunto de todas las actividades fruitivas de las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material, y la primera de ellas, es decir, Brahma, el controlador del universo, se genera de esa flor de loto. Ese ser viviente primogénito, a diferencia de todos los demás, no tiene un padre material, y por eso recibe el nombre de nacido por sí solo, svayambhu. Duerme con Narayana en el momento de la devastación, y cuando ocurre otra creación, nace de esa manera. Con esta descripción, nos hemos formado el concepto de tres cosas: la forma densa virat, la sutil Hiranyagarbha, y la fuerza material creativa, Brahma. (Bhag., 3.8.15).

Las potencias del Señor son innumerables. Mientras yace en el agua de la devastación, yo nazco, como energía universal total, del lago umbilical en el que brota el loto. Ahora estoy ocupado en manifestar Sus diversas energías en la forma de la manifestación cósmica. Por lo tanto, ruego que en el transcurso de mis actividades materiales, no me desvíe de la vibración de los himnos védicos. (Bhag., 3.9.24).

Las semillas de todos los planetas del universo estaban impregnadas en el loto sobre el que estaba situado Brahma. Todos los planetas ya habían sido generados por el Señor, y todas las entidades vivientes también habían nacido de Brahma. Ya el mundo material y las entidades vivientes habían sido generados en formas de retoños por la Suprema Personalidad de Dios, y Brahma había de diseminar los mismos retoños por todo el universo. Por consiguiente, la verdadera creación se denomina sarga, y la manifestación que hizo Brahma más adelante se denomina visarga. (Bhag., 3.10.7).

“Brahma creó primero las ocupaciones de la nesciencia, como el engañarse a sí mismo, el sentido de la muerte, la ira que sigue a la frustración, el falso sentimiento de propiedad, y el concepto corporal ilusorio u olvido de la propia verdadera identidad”.

Antes de que la creación de las entidades vivientes de diferentes especies fuese un hecho, Brahma creó las condiciones bajo las que tiene que vivir un ser viviente en el mundo material. A una entidad viviente, a no ser que olvide su verdadera identidad, le es imposible vivir en condiciones de vida materiales. Así pues, la primera condición de la existencia material es el olvido de la verdadera identidad del individuo. Y, al olvidar su verdadera identidad, es seguro que la persona sentirá miedo de la muerte, aunque el alma viviente pura es inmortal e innaciente. Esta identificación falsa con la naturaleza material es la causa del falso sentimiento de propiedad sobre cosas, que las disposiciones de un control superior nos ofrecen. Para que lleve una vida pacífica, y para que desempeñe sus deberes en el proceso de comprensión de la propia identidad en la vida condicionada, se ofrecen a la entidad viviente todos los recursos materiales. Pero, a causa de la identificación falsa, el alma condicionada queda atrapada por el falso sentimiento de ser el propietario de lo que es propiedad del Señor Supremo. En este verso se hace evidente que el propio Brahma es una creación del Señor Supremo, y que los cinco tipos de nesciencia que condicionan a las entidades vivientes en la existencia material son creaciones de Brahma. Cuando se puede entender que las almas condicionadas están bajo la influencia de la varita mágica de Brahma, pensar que la entidad viviente es igual al Ser Supremo resulta simplemente ridículo. También Patañjali acepta que hay cinco tipos de nesciencia, tal y como aquí se menciona. (Bhag., 3.12.2).

Aunque Brahma creó los principios de la nesciencia como una cuestión de necesidad para aquellas entidades vivientes destinadas a la ignorancia por la voluntad del Señor, no estaba satisfecho de llevar a cabo una tarea tan ingrata. Creó, por lo tanto, cuatro principios de conocimiento: sankhya, la filosofía empírica para el estudio analítico de las condiciones materiales; yoga, el misticismo que libera al alma pura del cautiverio material; vairagya, la adopción del desapego completo del disfrute material en la vida, para elevarse a la culminación del entendimiento espiritual; y tapas, las diversas clases de austeridades voluntarias que se ejecutan para obtener la perfección espiritual. Brahma creó a los cuatro sabios Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat para confiarles esos cuatro principios del avance espiritual, y ellos inauguraron su propio movimiento espiritual o sampradaya para el progreso en el bhakti, conocido con el nombre de Kumara-sampradaya, más tarde, Nimbarka-sampradaya. (Bhag., 3.12.4).

“Brahma es la representación personal de la Suprema Personalidad de Dios como fuente del sonido trascendental, y está, por lo tanto, por encima del concepto de manifestado y no manifestado. Brahma es la forma completa de la Verdad Absoluta, y está investido de múltiples energías”.

En el mundo material, Brahma es la representación completa de la Suprema Personalidad de Dios, y el sonido trascendental, pranava, viene de él. Está, por lo tanto, investido de múltiples energías, de las cuales se manifiestan todos los semidioses, como Indra, Candra y Varuna. (Bhag., 3.12.48).

Es el semidiós más importante, y por esta causa aquí recibe el tratamiento de joya cimera de los semidioses. Para él no es difícil entender todo lo que sucede, tanto en el mundo espiritual como en el material. Sabe qué hay en cada corazón, y las intenciones de todos. (Bhag., 3.15.4).

Los Vedas son el conocimiento científico original para todas las secciones del conocimiento, y ese conocimiento de los Vedas lo infundió la Suprema Personalidad de Dios por primera vez en el corazón de Brahma. Brahma es, por tanto, la fuente original de todo conocimiento científico. Nace directamente del cuerpo trascendental de Garbhodakasayi Visnu, a quien nunca ve ninguna criatura de este universo material y, por lo tanto, permanece siempre no manifestado. Aquí se afirma que Brahma nació de lo no manifestado. Es la encarnación de la modalidad de la pasión en la naturaleza material, que es la energía externa y separada del Señor Supremo. (Bhag., 3.15.5).

“Del ombligo de la Personalidad de Dios, Garbhodakasayi Visnu, brotó una flor de loto, refulgente como mil soles ardientes. Esa flor de loto es el receptáculo de todas las almas condicionadas, y la primera entidad viviente que salió de ella fue el todopoderoso Brahma”.

…las almas condicionadas que quedaron en suspenso dentro del cuerpo de la Personalidad de Dios después de la disolución de la última creación, salieron en la forma conjunta total del loto, que recibe el nombre de hiranyagarbha. La primera entidad viviente que salió fue el Señor Brahma, que puede crear de forma independiente el resto del universo manifestado. (Bhag., 3.20.16).

Según Sridhara Svami, el que Brahma se desprendiera uno tras otro de sus cuerpos no se refiere a que realmente abandonase su cuerpo. El sugiere, más bien, que Brahma abandonaba una determinada mentalidad. La mente es el cuerpo sutil de la entidad viviente. A veces podemos estar absortos en un pensamiento pecaminoso; pero si abandonamos ese pensamiento pecaminoso, podría decirse que abandonamos el cuerpo. Cuando Brahma creó a los demonios, su mente estaba alterada. Estaba, sin duda, llena de pasión, puesto que toda la creación estaba influenciada por la pasión; por eso nacieron unos hijos tan apasionados (Bhag., 3.20.28).

…en el verso 10 del Capítulo Tercero de la Bhagavad-gita se habla de la importancia de los sacrificios. Allí el Señor confirma que al principio Brahma creó a los manus, y con ellos el procedimiento ritual de sacrificio, y los bendijo diciendo: «Continuad celebrando estos rituales de sacrificio, y gradualmente os elevaréis a la posición de autorrealización que os corresponde, y además disfrutaréis de felicidad material». Todas las entidades vivientes que Brahma creó son almas condicionadas, que se sienten inclinadas a enseñorearse de la naturaleza material. Los rituales de sacrificio tienen el objetivo de despertar, gradualmente, la comprensión espiritual de las entidades vivientes. Así comenzó la vida en este universo. (Bhag., 3.20.51).

Después de la mente apareció la Luna. Luego, la inteligencia, y después de la inteligencia, el Señor Brahma. A continuación, apareció el ego falso, seguido del Señor Siva, y tras él, la conciencia y su deidad regente (Bhag., 3.26.61).

Todo el mundo sabe que Brahma se libera, pero él no puede liberar a sus devotos. Semidioses como Brahma y el Señor Siva no pueden dar la liberación a ninguna entidad viviente. Como se confirma en la Bhagavad-gita, sólo el que se entrega a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, puede liberarse de las garras de maya… Brahma tiene una ligera inclinación a considerarse tan independiente como Rudra. Brahma a veces cree que es independiente del Señor Supremo, y sus adoradores también lo creen. Por este motivo, cuando, después de la destrucción del mundo material, hay una nueva creación por la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza, Brahma vuelve a nacer. Aunque llega a la primera encarnación purusa de la Suprema Personalidad de Dios, Maha-Visnu, plena de cualidades trascendentales, Brahma no puede quedarse en el mundo espiritual… Brahma, los grandes risis y el gran maestro del yoga (Siva) no son entidades vivientes comunes; son muy poderosos y tienen todas las perfecciones del yoga místico. A pesar de ello, se sienten inclinados a tratar de volverse uno con el Supremo, y por ello, tienen que regresar. En el Srimad-Bhagavatam se admite que mientras nos consideremos iguales a la Suprema Personalidad de Dios, no estamos completamente purificados ni tenemos conocimiento completo. A pesar de que, después de la disolución de la creación material, esas personalidades se elevan hasta Maha-Visnu, el primer purusa-avatara, caen de nuevo a la creación material. (Bhag., 3.32.12-15).

El Señor Brahma recibe el tratamiento de bhagavan porque es el creador secundario del universo. El siempre está pensando en cómo mejorar la situación de las almas condicionadas que han venido al mundo material para disfrutar de las actividades materiales. Por esa razón, el Señor Brahma difunde el conocimiento védico por todo el universo para que sirva de guía a todos.

El conocimiento védico se divide en dos partes: pravrtti-marga y nivrtti-marga. Nivrtti-marga es el sendero de la negación del disfrute de los sentidos, y pravrtti-marga es el sendero que da a las entidades vivientes la posibilidad de disfrutar y, al mismo tiempo, las dirige de manera que puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. El gobierno del universo es una gran responsabilidad; debido a ello, en las distintas eras, Brahma tiene que ir obligando a muchos manus a encargarse de los asuntos universales. (Bhag., 5.1.7).

"De esa Suprema Personalidad de Dios aparece el Señor Brahma, cuyo cuerpo está hecho de
la energía material total, el receptáculo de inteligencia predominado por la modalidad apasionada de la naturaleza material. Del Señor Brahma he nacido yo mismo, como una representación del ego falso con el nombre de Rudra. Yo, con mi propio poder, creo a todos los demás semidioses, los cinco elementos y los sentidos. Por lo tanto, adoro a la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que cualquiera de nosotros y que tiene a todos los semidioses y todos los sentidos y elementos materiales, e incluso al Señor Brahma y a mí mismo, bajo Su control, como aves atadas con una cuerda. Nosotros podemos crear, mantener y aniquilar el mundo material sólo por la gracia del Señor. Por eso ofrezco respetuosas reverencias al Ser Supremo".

El Señor Brahma nace del mahat-tattva y es quien crea el universo entero. (Bhag., 5.17.22-23).

"Al Señor Brahma se le conoce con el nombre de karma-maya, la forma de las ceremonias rituales, debido a que su posición puede alcanzarse mediante la celebración de ceremonias rituales, y debido a que de él se manifiestaron los himnos rituales de los Vedas. El está consagrado a la Suprema Personalidad de Dios sin desviación alguna; por lo tanto, en cierto sentido no es diferente del Señor. Sin embargo, su adoración no debe ser de carácter monista, sino que debe seguir las pautas del dualismo. Siempre debemos mantenernos como servidores del Señor Supremo, la Deidad adorable suprema. Por consiguiente, ofrecemos respetuosas reverencias al Señor Brahma, la forma manifestada del conocimiento védico".

Brahma recibe el nombre de brahma-linga, que indica que su forma está compuesta por entero de conocimiento védico. (Bhag., 5.20.33).

La primera creación derivada de la forma cósmica universal es el Señor Brahma, que es la causa de todas las entidades vivientes. (Bhag., 6.4.48).

La expansión purusa-avatara del Señor Visnu, Garbhodakasayi Visnu, acepta las modalidades materiales —sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna— para así encarnarse en las formas del Señor Visnu, Brahma y Siva, las encarnaciones de las cualidades materiales. De entre las muchas entidades vivientes superiores cualificadas con actividades piadosas y servicio devocional, Garbhodakasayi Visnu, por Su voluntad suprema, infunde en una, que recibe el nombre de «Brahma», la cualidad de la pasión. De ese modo, el Señor Brahma se convierte en la encarnación de la energía creativa del Señor. (Madhya., 20.303).

Este verso presenta la forma de Rudra, que es otra expansión de Krsna. Sólo las visnu-murtis son expansiones de las porciones personales y plenarias de Krsna. Maha-Visnu, que yace en el océano Causal, es una expansión de Sankarsana. Cuando Garbhodakasayi Visnu acepta las modalidades materiales de la naturaleza con objeto de destruir la manifestación cósmica, Su forma recibe el nombre de Rudra. Como ya se ha explicado, el Señor Visnu es el controlador de maya. ¿Cómo va, entonces, a tener un contacto íntimo con maya? La conclusión es que las encarnaciones del Señor Siva o del Señor Brahma indican la ausencia del poder supremo de Visnu. Cuando el poder supremo no está presente, es posible el contacto con maya, la energía externa. El Señor Brahma y el Señor Siva deben considerarse creaciones de maya. (Madhya., 20.307).

Brhaspati:

Aquel que desee absorberse en la refulgencia brahmajyoti impersonal, debe adorar al amo de los Vedas [el Señor Brahma o Brhaspati, el erudito sacerdote...(Bhag., 2.3.2-7).

C

Caitanya: Mahaprabhu:

En tres milenios los principios de la religión se ven protegidos por tres tipos de cultivo espiritual, a saber: austeridad, limpieza y misericordia. También Se llama al Señor tri-yuga en este sentido. En la era de Kali estos tres requisitos del cultivo espiritual prácticamente no existen, pero el Señor es tan bondadoso que, a pesar de carecer Kali-yuga de estas tres cualidades espirituales, Él viene y protege a la población de esta era en Su encarnación encubierta de Sri Caitanya. (Bhag., 3.16.22).

Todo aquel que alcance un cuerpo humano pero que no adopte el culto del Señor Caitanya Mahaprabhu habrá perdido su oportunidad. Amrtadhuni es un río que fluye con el néctar del servicio devocional. Si después de lograr un cuerpo humano se bebe el agua del pozo envenenado de la felicidad material, en lugar de beber el agua de ese río, mejor hubiera sido no vivir, sino haber muerto mucho antes.

SIGNIFICADO

A este respecto, Srimat Prabodhananda Sarasvati ha compuesto los versos siguientes en su Caitanya-candramrta:

acaitanyam idam visvam yadi caitanyam isvaram
na viduh sarva-sastra-jña hy api bhramyanti te janah


“Este mundo material está sin conciencia de Krsna. El Señor Caitanya Mahaprabhu es la conciencia de Krsna personificada. Por tanto, si un gran erudito o científico no comprende al Señor Caitanya Mahaprabhu, no hay duda de que está vagando inútilmente por este mundo”.

prasarita-mahaprema-piyusa-rasa-sagare
caitanyacandre prakate yo dino dina eva sah


“Aquel que no aprovecha el néctar del servicio devocional que desborda durante la presencia del culto del Señor Caitanya Mahaprabhu, es ciertamente el más pobre de los pobres”.
avatirne gauracandre vistirne prema-sagare

suprakasita-ratnaughe yo dino dina eva sah

“El advenimiento del Señor Caitanya Mahaprabhu es exactamente igual a un océano de néctar que se expande. Aquel que no recoge las piedras preciosas de ese océano, es ciertamente el más pobre de los pobres”.

Igualmente, el Srimad-Bhagavatam (2.3.19,20,23) afirma:

sva-vid-varahostra-kharaih samstutah purusah pasuh
na yat-karna-pathopeto jatu nama gadajagrah
bile batorukrama-vikraman ye na srnvatah karna-pute narasya
jihvasati dardurikeva suta na copagayaty urugaya-gathah
jivañchavo bhagavatanghri-renum na jatu martyo 'bhilabheta yas tu
sri-visnu-padya manu-jas tulasyah svasañ chavo yas tu na veda gandham


“Aquel que no está vinculado con la conciencia de Krsna, podrá ser una gran personalidad en la sociedad supuestamente humana, pero, en realidad, no es mejor que un gran animal. Esos grandes animales son alabados generalmente por otros animales como perros, cerdos, camellos y asnos. A aquel que no presta su recepción auditiva para oír hablar de la Suprema Personalidad de Dios debe considerársele con oídos idénticos a agujeros en un campo. Aunque tenga lengua, será como la de una rana, cuyo croar molesta sin necesidad, invitando a la serpiente de la muerte. De forma semejante, aquel que ni aprovecha el polvo de los pies de loto de los grandes devotos ni huele las hojas de tulasi ofrecidas a los pies de loto del Señor, debe ser considerado muerto, aunque parezca estar actuando”.

Igualmente, el Srimad-Bhagavatam, en el verso 4 del Capítulo Primero del Canto Décimo, declara:

nivrtta-tarsair upagiyamanad bhavausadhacchrotra-mano
'bhiramat ka uttama-sloka-gunanuvadat puman virajyeta vina pasu-ghnat


“¿A quién, excepto al que mata animales o al que mata al alma, no le interesaría escuchar la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios? Esa glorificación la disfrutan aquellos que están liberados de la contaminación de este mundo material».

Igualmente, en el verso 56 del Capítulo Vigésimo Tercero del Canto Tercero, el Bhagavatam dice: na tirthapada-sevayai jivann api mrto hi sah:

«Aunque parezca que una persona vive, si no sirve a los pies de loto de grandes devotos, debe ser considerado un cuerpo muerto». (Adi., 13.123).

En la forma de Krsna, el Señor disfruta de bienaventuranza espiritual y es el refugio de todos los devotos, visaya-vigraha. Y en Su aspecto de Gauranga, Krsna saborea la separación de Krsna con el éxtasis de Srimati Radharani. Esa forma extática es Sri Krsna Caitanya. Sri Krsna es siempre el receptáculo trascendental de todo placer, y técnicamente recibe el calificativo de dhira-lalita. Srimati Radharani es la corporificación de la energía espiritual, personificada en forma de amor extático por Krsna; por lo tanto, sólo Krsna puede tocarla. El aspecto de dhira-lalita no se ve en ninguna otra forma del Señor, ni siquiera en Visnu o en Narayana. Srimati Radharani recibe por ello los nombres de Govinda-nandini y Govinda-mohini, pues Ella es la única fuente de placer trascendental para Sri Krsna y es la única persona que puede cautivar Su mente. (Madhya., 8.288).

Carudesna:

Otro hijo del Señor Krsna y Rukminidevi. También estuvo presente durante la ceremonia svayam-vara de Draupadi. Fue un gran guerrero, tal como sus hermanos y su padre. Peleó con Vivinidhaka, y lo mató en la lucha.

Cyavana:

Un gran sabio y uno de los hijos de Bhrgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre. (Bhag., 1.19.9-10).

D


Daksa:

Daksa nació por primera vez durante el reinado de Svayambhuva Manu, pero debido a que ofendió al Señor Siva, fue castigado con la sustitución de su cabeza por una cabeza de cabra. Ante esa humillación, tuvo que abandonar aquel cuerpo, y en el sexto manvantara, el manvantara Caksusa, nació como Daksa del vientre de Marisa. (Bhag., 6.4.17).

Prajapati Daksa, que era muy cariñoso con sus hijas, creó distintas especies de entidades vivientes por medio de su semen y de su mente. (Ib., 6.4.18).

Con su mente, Prajapati Daksa creó, en primer lugar, todas las especies de semidioses, demonios, seres humanos, aves, mamíferos, peces, etc. (Ib., 6.4.19).

Dattatreya:

El Señor se encarnó como Dattatreya, el hijo de Rsi Atri y Anasuya. La historia del nacimiento de Dattatreya como una encarnación del Señor se menciona en el Brahmanda Purana, en relación con la historia de la consagrada esposa. Se dice allí que Anasuya, la esposa del rsi Atri, oró ante los Señores Brahma, Visnu y Siva, de la siguiente manera: “Mis señores, si están complacidos conmigo y si desean que yo les pida alguna clase de bendición, entonces les ruego que se junten y se conviertan en hijo mío”. Los señores aceptaron esto, y, en forma de Dattatreya, el Señor expuso la filosofía del alma espiritual, y especialmente instruyó a Alarka, Prahlada, Haihaya, etc. (Bhag., 1.3.11).

Dausyanti: Bharata:

En la historia existen muchos Bharatas, de los cuales el hermano del Señor Rama, el hijo del rey Rsabha y el hijo de Maharaja Dusyanta son muy famosos. Y a todos estos Bharatas se los conoce histórica-mente en todo el universo. Este planeta Tierra es conocido como Bharata, o Bharata-varsa, en honor del rey Bharata, el hijo de Rsabha; pero, según algunos, a esta Tierra se la conoce como Bharata debido al reinado del hijo de Dusyanta. En lo que a nosotros se refiere, estamos convencidos de que el nombre de Bharata-varsa que tiene esta Tierra se debe al reinado de Bharata, el hijo de Rsabha. Antes de El aparecer, a la Tierra se la conocía como Ilavrta-varsa, pero justo después de la coronación de Bharata, el hijo de Rsabha, esta Tierra se hizo famosa como Bharata-varsa.

Mas, a pesar de todo esto, Bharata, el hijo de Maharaja Dusyanta, no era menos importante. El es el hijo de la famosa beldad Sakuntala. Maharaja Dusyanta se enamoró de Sakuntala en el bosque, y así se concibió a Bharata. Después de eso y debido a la maldición de Kanva Muni, Maharaja se olvidó de su esposa Sakuntala, y el niño Bharata fue criado en el bosque por su madre. Incluso en su infancia el niño era tan poderoso, que desafiaba a los leones y elefantes del bosque y peleaba con ellos, tal como los niñitos juegan con gatos y perros. A raíz de que el niño se había vuelto tan fuerte, más que el llamado Tarzán de la actualidad, los risis del bosque lo llamaban Sarvadamana, o aquel que es capaz de controlar a todo el mundo. En el Mahabharata, Adi-parva, se da una descripción completa de Maharaja Bharata. A los Pandavas, o los Kurus, a veces se les llama Bharata por haber nacido en la dinastía del famoso Maharaja Bharata, el hijo del rey Dusyanta. (Bhag.1.12.20).

Devala:

Una gran autoridad como Narada Muni y Vyasadeva. Su buen nombre se encuentra en la lista de autoridades que se mencionan en la Bhagavad-gita cuando Arjuna reconoce al Señor Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Maharaja Yudhisthira después de la Batalla de Kuruksetra, y es el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Pandava. Al igual que los ksatriyas, también le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayamvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los risis. Según algunos, él no es Asita Devala.

Dhaumya:

Gran sabio que practicaba severas penitencias en Utkocaka-tirtha y que fue nombrado sacerdote real de los reyes Pandavas. Actuó como sacerdote de muchas funciones religiosas de los Pandavas (samskara), y, además, cada uno de ellos fue atendido por él durante los esponsales de Draupadi. El estuvo presente incluso durante el exilio de los Pandavas, y solía aconsejarlos en aquellas circunstancias en que se encontraban desconcertados. El les enseñó a vivir de incógnito durante un año, y los Pandavas siguieron estricta-mente sus instrucciones durante ese período. Su nombre también se mencionó cuando después de la Batalla de Kuruksetra se realizó la ceremonia fúnebre general. En el Anusasana-parva del Mahabharata (127.15-16), le dio a Maharaja Yudhisthira instrucciones religiosas muy detalladas. El era en verdad el tipo indicado de sacerdote para un cabeza de familia, porque podía guiar a los Pandavas por la senda correcta de la religión. Un sacerdote tiene la finalidad de guiar al cabeza de familia progresivamente por el sendero correcto del asrama-dharma, o del deber propio de la ocupación de una determinada casta. Prácticamente no hay diferencia entre el sacerdote de la familia y el maestro espiritual. Los sabios, santos y brahmanas eran especialmente quienes tenían que desempeñar dichas funciones.

Draupadi:

La hija más casta de Maharaja Drupada, y una encarnación parcial de la diosa Saci, la esposa de Indra. Maharaja Drupada realizó un gran sacrificio bajo al superintendencia del sabio Yaja. Como resultado de su primera ofrenda nació Dhrstadyumna, y con la segunda ofrenda nació Draupadi. Ella es, pues, la hermana de Dhrstadyumna, y también recibe el nombre de Pañcali. Los cinco Pandavas se casaron con ella y la tuvieron como esposa en común, y cada uno de ellos engendró un hijo en ella. Maharaja Yudhisthira engendró un hijo llamado Pratibhit, Bhimasena engendró un hijo llamado Sutasoma, Arjuna engendró a Srutakirti, Nakula engendró a Satanika, y Sahadeva engendró a Srutakarma. A ella se la describe como una dama de lo más hermosa, igual a su suegra Kunti. Durante su nacimiento hubo en mensaje aéreo que decía que debía llamarse Krsna. El mismo mensaje declaró además que había nacido para matar a muchos ksatriyas. En virtud de las bendiciones que recibió de Sankara se le dieron cinco esposos, todos ellos igualmente capacitados. Cuando ella decidió elegir a su propio esposo, se invitó a príncipes y reyes de todos los países del mundo. Ella se casó con los Pandavas durante el exilio de éstos en el bosque, pero cuando regresaron al hogar, Maharaja Drupada les dio inmensas riquezas en calidad de dote. Ella fue bien recibida por todas las nueras de Dhrtarastra. Al ser perdida en una apuesta, fue arrastrada a la fuerza hasta la sala de asambleas, y Duhsasana hizo el intento de ver su belleza al desnudo, aun a pesar de que se hallaban presentes personas mayores, tales como Bhisma y Drona. Ella era una gran devota del Señor Krsna, y, por sus oraciones, el propio Señor se convirtió en una prenda ilimitada, para salvarla del insulto. Un demonio llamado Jatasura la secuestró, pero su segundo esposo, Bhimasena, mató al demonio y la salvó. Por la gracia del Señor Krsna, ella salvó a los Pandavas de ser maldecidos por Maharsi Durvasa. Cuando los Pandavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Virata, Kicaka se sintió atraído por su exquisita belleza, y, mediante un plan que se hizo con Bhima, el diablo fue matado y ella se salvó.

Ella se afligió mucho cuando Asvatthama le mató a sus cinco hijos. En la última etapa acompañó a su esposo Yudhisthira y a los demás, y cayó en el camino. Yudhisthira explicó la causa de su caída, pero cuando él entró en el planeta celestial, vio a Draupadi gloriosamente presente ahí como la diosa de la fortuna de ese planeta. (Bhag., 1.13.5).

Durga:

Durga es, en el mundo material, la representación de las energías marginal y externa, y el Señor Siva es la representación de la Persona Suprema. La relación entre el Señor Siva y Ambika (Durga) es eterna. Sati no podía aceptar por esposo sino al Señor Siva. El nuevo casamiento del Señor Siva con Durga como Himavati, la hija de los Himalayas, y el nacimiento de Karttikeya, constituyen en sí mismos un gran relato. (Bhag., 4.7.59).

La naturaleza material, cuyo nombre personal es Durga, tiene un plan para castigar a los demonios. Los asuras, los demonios ateos, luchan por la existencia, pero tienen que sufrir el ataque directo de la diosa Durga, que está dotada de diez brazos y distintas clases de armas para castigarles. La diosa viaja sobre un león (las modalidades de la pasión y la ignorancia). Todo el mundo se esfuerza en una ardua lucha por vencer a la naturaleza material a través de las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero, al final, todos son vencidos por las leyes de la naturaleza. (Bhag., 7.9.43).

En su comentario sobre la Bhagavad-gita (4.6), Madhvacarya, citando las Escrituras reveladas, ha afirmado que la madre naturaleza material, que se concibe como la energia ilusoria, Durga, tiene tres divisiones, a saber, sri, bhu y nila. Ella es la energia ilusoria para aquellos que son débiles espiritualmente, porque dichas energias son energías creadas de Sri Visnu. Aunque ninguna de estas energias tiene una relación directa con el ilimitado, están subordinadas al Señor, porque el Señor es el amo de todas las energias.

En su Bhagavat-sandarbha (verso 80), Srila Jiva Gosvami Prabhu afirma: «El Padma-Purana se refiere a la eternamente auspiciosa morada de Dios, que es plena en todas las opulencias, incluidas las energías sri, bhu y nila. La Manu-samhita, que habla del nombre y forma trascendentales de Dios, menciona también a Durga como la potencia de la Superalma en relación con las entidades vivientes. La potencia interna actúa en relación con Sus cuestiones personales, y la potencia material manifiesta las tres modalidades». Citando otros textos de las Escrituras, afirma que sri es la energía de Dios que mantiene la manifestación cósmica, bhu la energia creativa de esa creación cósmica, y nila, Durga, la energía que destruye la creación. Todas estas energías actúan en relación con los seres vivientes, y por esto se las llama, en conjunto, jiva-maya. (Adi., 5.28).

La diosa Durga es la deidad dirigente suprema de este mundo material, que está hecho de elementos materiales. Los semidioses son simples directores encargados de administrar los diversos sectores de actividad material, y se encuentran bajo la influencia de esa misma energía material. Las potencias internas de Krsna, sin embargo, no tienen nada que ver con la creación del mundo material cósmico. (Madhya., 8.90).

Durvasa Muni:

Un poderoso brahmana místico determinado a observar los principios de la religión con grandes votos y bajo estrictas austeridades. Su nombre está asociado con muchos eventos históricos, y, según parece, el gran místico tanto podía ser fácilmente complacido, como fácilmente disgustado, al igual que el Señor Siva. Cuando se satisfacía, podía hacerle un tremendo bien al servidor, pero si no, podía causar la mayor de las calamidades. Kumari Kunti solía ocuparse en casa de su padre de toda clase de servicios para todos los grandes brahmanas, y Durvasa Muni, satisfecho con su buena recepción, la bendijo con el poder de llamar a cualquier semidiós que deseara. Se sabe que él era una encarnación plenaria del Señor Siva y, en consecuencia, podía tanto satisfacerse como disgustarse fácilmente. El era un gran devoto del Señor Siva, y por orden de éste aceptó ser el sacerdote del rey Svetaketu, debido a que el Rey había realizado sacrificios por cien años. En ocasiones solía visitar el parlamento del reino celestial de Indradeva. El podía viajar por el espacio mediante sus grandes poderes místicos, y se sabe que viajó una gran distancia por el espacio, llegando incluso a los planetas Vaikuntha, más allá del espacio material. El viajó todas esas grandes distancias en el lapso de un año, durante su riña con el rey Ambarisa, el gran devoto y emperador del mundo.

El tenía unos diez mil discípulos, y adondequiera que iba de visita y era huésped de los grandes reyes ksatriyas, solía estar acompañado por cierta cantidad de seguidores. Una vez visitó la casa de Duryodhana, el primo y enemigo de Maharaja Yudhisthira. Duryodhana fue lo suficiente-mente inteligente como para satisfacer al brahmana por todos los medios, y el gran rsi quiso darle una bendición. Duryodhana conocía sus poderes místicos, y sabía también que si el místico brahmana no era complacido, podía causar algún estrago; así pues, planeó hacer que el brahmana volcara su ira sobre sus primos enemigos, los Pandavas. Cuando el rsi quiso concederle a Duryodhana alguna bendición, este último le pidió que visitara la casa de Maharaja Yudhisthira, quien era el mayor y principal de todos sus primos. Pero, a pedido de Duryodhana, El iría a visitarlo después de que Yudhisthira hubiera terminado de comer con su Reina Draupadi. Duryodhana sabía que después de que Draupadi comiera, a Maharaja Yudhisthira le resultaría imposible recibir a un número tan grande de invitados brahmanas, y, en consecuencia, el rsi se molestaría y le crearía algún problema a su primo Maharaja Yudhisthira. Ese era el plan de Duryodhana. Durvasa Muni accedió a esa proposición, y, conforme al plan de Duryodhana, visitó al Rey exiliado después de que el Rey y Draupadi habían terminado de comer. A su arribo a la puerta de Maharaja Yudhisthira, de inmediato fue bien recibido, y el Rey le pidió que concluyera en el río sus ritos religiosos de mediodía, pues para ese momento la comida estaría lista. Durvasa Muni, junto con su gran número de discípulos, fue a bañarse al río, y Maharaja Yudhisthira se llenó de preocupación por los invitados. Mientras Draupadi no hubiera comido, podía servírseles comida a cualquier cantidad de invitados, pero el rsi, en virtud del plan de Duryodhana, llegó después de que Draupadi había terminado de comer.

Cuando los devotos se encuentran en dificultades, tienen una oportunidad de recordar al Señor con suma atención. De modo que, mientras Draupadi se hallaba en esa peligrosa situación, estaba pensando en el Señor Krsna, y el omnipresente Señor pudo percatarse de inmediato de la peligrosa posición en que se encontraban Sus devotos. Así pues, El se presentó en el lugar de los hechos, y le pidió a Draupadi que le diera cualquier comida que tuviera en la despensa. Cuando el Señor le hizo este pedido, Draupadi se entristeció, porque el Señor Supremo le había pedido algo de comer, y ella era incapaz de proveerlo en ese momento. Ella le dijo al Señor que el misterioso plato que había recibido del dios del Sol podía suministrar cualquier cantidad de comida, si ella misma no había comido. Pero ese día ya ella había comido, y, por lo tanto, estaban en peligro. Al expresarle al Señor sus dificultades, comenzó a llorar ante El como sólo una mujer haría en esa situación. El Señor, no obstante, le pidió a Draupadi que trajera las ollas de la cocina para ver si había quedado alguna partícula de comida pegada a una de las ollas. El Señor encontró una partícula de vegetal pegada a una de las ollas. El Señor la recogió de inmediato y se la comió. Después de hacer eso, el Señor le pidió a Draupadi que llamara a sus invitados, Durvasa y sus acompañantes.

Bhima fue al río a llamarlos. Bhima dijo: “Señores, ¿por qué se están demorando? Vengan, su comida ya está lista”. Pero, debido a que el Señor Krsna aceptó una minúscula partícula de comida, los brahmanas se sintieron suntuosa-mente alimentados, aun mientras se hallaban en el agua. Ellos pensaron que como Maharaja Yudhisthira les debió de haber preparado muchos platos suculentos y ellos no tenían hambre y no podían comer, el Rey se iba a sentir mal, así que era mejor no presentarse. De modo que decidieron irse.

F


Freud:

Cuando accedemos al conocimiento de que no somos el cuerpo sino alma espiritual pura, de inmediato nos volvemos felices. Todas las neurosis y problemas que Freud está tratando de curar, se deben al ego falso. Cuando comprendemos nuestra verdadera posición, el fuego ardiente de la existencia material se extingue de inmediato. Freud está describiendo ese fuego ardiente, y está intentando curar a la gente, dentro de ese fuego. (Esp. dial., p. 703).

G


Garuda:

En las Escrituras védicas se declara que las dos alas de Garuda, el ave trascendental que lleva al Señor a todas partes, son dos divisiones del Sama Veda denominadas brhat y rathantara. Garuda actúa como portador del Señor; por eso se considera que es el príncipe trascendental de todos los transportadores. Garuda comenzó a emitir con sus dos alas la vibración del Sama Veda, que los grandes sabios cantan para pacificar al Señor… Kardama Muni era un alma liberada que vio al Señor Supremo en persona, directamente. No cabe duda de que estaba liberado, y por eso pudo ver a Garuda llevando al Señor camino a Vaikuntha, y pudo escuchar el batir de sus alas vibrando el sonido de Hare Krsna, la esencia del Sama Veda. (Bhag., 3.21.34).

"En Salmalidvipa crece un árbol salmali, que da nombre a la isla. Ese árbol es tan ancho y tan alto como el árbol de ploaksa, es decir, mide 100 yojanas [1.290 kilómetros] de ancho, y 1.100 yojanas [14.200 kilómetros] de alto. Los sabios eruditos dicen que ese árbol gigantesco es la morada de Garuda, el rey de todas las aves, la montura del Señor Visnu. En ese árbol, Garuda ofrece sus oraciones védicas al Señor Visnu. (Bhag., 5.20.8).

Kasyapa, también llamado Tarksya, tuvo cuatro esposas: Vinata [Suparna], Kadru, Patangi y Yamini. Patangi trajo al mundo muchas especies de aves, y Yamini dio a luz a las langostas. Vinata [Suparna] es la madre de Garuda, la montura del Señor Visnu, y de Anuru, o Aruna, el auriga del dios del Sol. Kadru fue madre de distintos tipos de serpientes. (Bhag., 6.6.22).

Ganesa:

Cuando Vyasadeva quiso poner por escrito la gran obra épica Mahabharata por el bien de toda la gente de la era de Kali, sintió la necesidad de un escritor poderoso que pudiera copiar todo lo que él le dictara. Por orden de Brahmaji, Sri Ganesaji se encargó de anotar el dictado, con la condición de que Vyasadeva no dejara de dictar ni por un momento. El Mahabharata se recopiló así mediante el esfuerzo conjunto de Vyasa y Ganesa. (Bhag., 1.9.6-7).

Gautama:

Uno de los siete grandes sabios del universo. Saradvan Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de él, o miembros de su sucesión discipular. Los brahmanas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los ksatriyas y vaisyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalya, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalya fue liberada por el Señor Ramacandra. Gautama era el abuelo de Krpacarya, uno de los héroes de la Batalla de Kuruksetra.

I

Indra:

Jefe de los Devas, rey del cielo (Svarga) es el regente del Este). Tiene por arma el arco iris y su cuerpo esta cubierto de mil ojos que son las estrellas. Su reino concluye al cabo de uno de los catorce Manvantaras (períodos de Manu) que componen un Kalpa o día de Brahma. Entonces el Indra reinante es reemplazado por el que entre los Dioses, los Asuras o los hombres ha merecido en mayor grado este honor. Aún antes del término fijado podría ser desposeído por un Santo que hubiera practicado austeridades que lo hicieran digno del trono de Indra. Este temor preocupa al semidios a menudo, y tan luego como un santo se entrega a piadosas mortificaciones capaces de inquietarlo, le envía una seductora ninfa (Apsara) para tratar de hacerlo sucumbir y quitarle así todo el fruto de sus austeridades. Véase la historia de Kandu, el episodio de Sakuntala del Mahabharata y el de Visvamitra en el Ramayana (Lib. I, cap.LXIII y LXIV). (M. samh., p. 149).

Los cargos administrativos que ocupan los semidioses para mantener las regulaciones del mundo material, se les ofrecen a los más elevados de los seres vivientes piadosos. Cuando hay escasez de esa clase de seres vivientes piadosos, el Señor se encarna como Brahma, Prajapati, Indra, etc., y asume el cargo. Durante el período de Svayambhuva Manu (el período actual es el de Vaivasvata Manu) no había ningún ser viviente apto que pudiera ocupar el puesto de Indra, el rey del planeta Indraloka (el cielo). En esa ocasión, el propio Señor se convirtió en Indra. Asistido por Sus propios hijos, tales como Yama y otros semidioses, el Señor Yajña dirigió la administración de los asuntos materiales. (Bhag., 1.3.12).

J


Janamejaya:

Uno de los reyes rajarisis y el famoso hijo de Maharaja Pariksit. El nombre de su madre era Iravati, o, según otros, Madravati. Maharaja Janamejaya engendró dos hijos, de nombre Jñatanika y Sankukarna. El celebró varios sacrificios en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra, y tenía tres hermanos menores, llamados Srutasena, Ugrasena y Bhimasena II. El invadió Taksala (Ajanta), y decidió vengar la maldición ilícita de que habían hecho objeto a su gran padre, Maharaja Pariksit. El realizó un gran sacrificio llamado Sarpa-yajña, para acabar con la raza de las serpientes, entre ellas la taksaka, la cual había mordido y dado muerte a su padre. A pedido de muchos sabios y semidioses influyentes, tuvo que cambiar su decisión de acabar con la raza de las serpientes, pero a pesar de detener el sacrificio, satisfizo a todos los interesados en el mismo, remunerándolos como era debido. En la ceremonia, Mahamuni Vyasadeva también estaba presente, y El mismo narró la historia de la Batalla de Kuruksetra ante el Rey. Más adelante, por orden de Vyasadeva, su discípulo Vaisampayana expuso ante el Rey el asunto de que se trata en el Mahabharata. El se vio muy afectado por la prematura muerte de su gran padre, y estaba muy ansioso de verlo de nuevo, cosa que expresó ante el gran sabio Vyasadeva. Vyasadeva también le cumplió el deseo. Su padre estuvo presente ante él, y él adoró tanto a su padre como a Vyasadeva con gran respeto y pompa. Quedando plenamente satisfecho, les dio caridades de un modo muy munífico a los brahmanas presentes en el sacrificio. (Bhag., 1.16.2).

Janardana: .

La forma del Señor que se describe en este verso con la distribución de diferentes símbolos —comenzando desde la mano derecha inferior y yendo hasta la mano izquierda inferior, con el loto, la rueda de una cuadriga, la caracola y la maza, respectivamente— se denomina Janardana, o la porción plenaria del Señor que controla a las masas. (Bhag., 2.2.8).

Jarasandha:

Era un rey muy poderoso de Magadha, y la historia de su nacimiento y actividades también es muy interesante. Su padre, el rey Brhadratha, también era un rey de Magadha muy poderoso y próspero, pero no tenía hijos, si bien se había casado con dos hijas del rey de Kasi. Descorazonado por no haber recibido un hijo de ninguna de las dos Reinas, el Rey, junto con sus esposas, dejó el hogar, para irse a vivir al bosque y hacer austeridades, pero en el bosque un gran rsi lo bendijo para que tuviera un hijo, y le dio un mango que debían comerse las Reinas. Estas así lo hicieron, y muy pronto quedaron en estado. El Rey estaba muy contento de ver que las Reinas estaban procreando, pero cuando llegó el tiempo indicado, las Reinas dieron a luz un niño en dos partes, cada una proveniente de cada uno de sus respectivos vientres. Las dos partes se lanzaron al bosque, donde solía vivir una gran demonia, y ella se contentó de obtener la sangre y la delicada carne del niño recién nacido. Llevada por la curiosidad, ella unió las dos partes, y el niño quedó completo y cobró vida. La demonia era conocida como Jara, y, compadeciéndose del Rey que no tenía hijos, fue a él y le presentó el hermoso niño. El Rey se sintió muy complacido con la demonia, y quiso recompensarla con lo que ella quisiera. La demonia expresó su deseo de que al niño se le diera un nombre en honor de ella, y, por consi-guiente, se le dio el nombre de Jarasandha, o aquel que fue unido por Jara, la demonia. De hecho, este Jarasandha nació como una de las partes integrales del demonio Vipraciti. El santo por cuyas bendiciones las Reinas concibieron al niño se llamaba Candra Kausika, quien le predijo a Brhadratha la aparición de su hijo.

Como él poseía cualidades demoníacas de nacimiento, naturalmente se volvió un gran devoto del Señor Siva, quien es el señor de todos los fantasmas y hombres demo-níacos. Ravana era un gran devoto del Señor Siva, e igualmente el rey Jarasandha. El solía sacrificar ante el Señor Maha-hairava (Siva) a todos los reyes que arrestaba, y por medio de su poder militar venció a muchos reyes de poca impor-ancia, a quienes arrestó para descuartizar ante Mahabhairava. En la provincia de Bihar, anteriormente llamada Magadha, hay muchos devotos del Señor Mahabhairava, o Kala-hairava. Jarasandha era un pariente de Kamsa, el tío materno de Krsna, y, por lo tanto, después de la muerte de Kamsa, el rey Jarasandha se convirtió en un gran enemigo de Krsna, y entre ellos dos hubo muchas peleas. El Señor Krsna quería matarlo, pero también quería que aquellos que servían a Jarasandha como militares no fueran matados. Así pues, se adoptó un plan para matarlo. Krsna, Bhima y Arjuna fueron juntos a visitar a Jarasandha vestidos de brahmanas pobres, y le pidieron al Rey que les diera caridad.

Jarasandha nunca le negaba caridad a ningún brahmana, y también ejecutaba muchos sacrificios, mas, aún así, ello no era igual que el servicio devocional. El Señor Krsna, Bhima y Arjuna le pidieron a Jarasandha que les diera la oportunidad de pelear con él, y se dispuso que Jarasandha pelearía únicamente con Bhima. Así que todos ellos fueron invitados como contendientes de Jarasandha, y Bhima y Jarasandha pelearon durante varios días. Bhima se desanimó, pero Krsna le hizo insinuaciones acerca de cómo Jarasandha había sido unido cuando niño, y fue así como Bhima lo dividió de nuevo y lo mató. Todos los reyes que estaban detenidos en el campo de concentración para ser matados ante Mahabhairava, fueron liberados por Bhima de ese modo. Sintiéndose, pues, obligados con los Pandavas, le pagaron sus tributos al rey Yudhisthira.

Jataragni:

Los mantras védicos (El Brhad-aranyaka Upani-sad 5.9.1) también confirman que, el Señor Supremo o el Brahman se encuentra en forma de fuego dentro del estómago, y digiere toda clase de alimentos (ayam agnir vaisvanaro yo ‘yam antah puruse yenedam annam pacyate). (Bg., 15.14).

Los primeros indicios del fuego son la distribución de luz y calor, y su existencia se percibe también en el estómago. Sin fuego no podemos digerir lo que comemos. Sin digestión no hay hambre ni sed, ni capacidad de comer y de beber. La falta de hambre y de sed indica un déficit de fuego en el estómago, y el tratamiento ayur-védico agni-mandyam se basa en el elemento fuego. El fuego aumenta con la secreción de bilis, y por ello el tratamiento consiste en aumentar las secreciones biliares. De este modo, el tratamiento ayur-védico corrobora las afirmaciones del Srimad-Bhagavatam. (Bhag., 3.26.40).

Jayadratha:

Otro hijo de Maharaja Vrddhaksetra. Era el rey de Sindhudesa (el actual Pakistán Sind). Tenía una esposa de nombre Duhsala. El también estuvo presente en la ceremonia svayamvara de Draupadi, y deseaba muy intensamente obtener su mano, pero falló en la competencia. Sin embargo, desde entonces siempre buscó la oportunidad de ponerse en contacto con ella. Cuando iba a Salyadesa a casarse, ocurrió que en el camino a Kamyavana vio a Draupadi de nuevo, y se sintió demasiado atraído a ella. Los Pandavas y Draupadi estaban entonces en el exilio, después de haber perdido su imperio en el juego, y Jayadratha consideró prudente enviarle un mensaje de un modo ilícito a través de Kotisasya, uno de sus asociados. Draupadi de inmediato rechazó con vehemencia la proposición de Jayadratha, pero como él estaba tan atraído por la belleza de ella, trató una y otra vez. En cada una de las oportunidades, Draupadí lo rechazó. El trató de llevársela a la fuerza en su cuadriga, y al principio Draupadi le dio un buen empujón, y él cayó como un árbol cortado de raíz. Pero no se desanimó, y logró sentar a Draupadí a la fuerza en la cuadriga. Este incidente fue visto por Dhaumya Muni quien se quejó enérgicamente de la acción de Jayadratha. El también siguió la cuadriga, y a través de Dhatreyika el asunto fue llevado a la atención de Maharaja Yudhisthira. Los Pandavas atacaron entonces a los soldados de Jayadratha y los mataron a todos, y por último Bhima atrapó a Jayadratha y lo golpeó muy severamente, hasta casi matarlo. Luego, se le cortó todo el cabello‚ dejándole únicamente cinco pelos, y fue llevado ante todos los reyes y presentado como el esclavo de Maharaja Yudhisthira. El fue obligado a admitir que era el esclavo de Maharaja Yudhisthira ante toda la orden de los príncipes, y fue llevado ante Maharaja Yudhisthira en la misma condición. Maharaja Yudhisthira tuvo la gran bondad de ordenar que lo liberaran, y cuando aceptó con-vertirse en un príncipe subordinado a Maharaja Yudhisthira, la reina Draupadi también deseó su liberación. Después de este incidente, se le permitió regresar a su país. Insultado así, fue a Gangatri, que está en los Himalayas, y se sometió a un severo tipo de penitencia para complacer al Señor Siva. El pidió la bendición de poder derrotar a todos los Pandavas, al menos uno a la vez. Luego comenzó la Batalla de Kuruk-setra, y se puso de parte de Duryodhana. En la pelea del primer día se enfrentó con Maharaja Drupada, luego con Virata y después con Abhimanyu. Mientras Abhimanyu era matado, habiendo sido rodeado despiadadamente por siete grandes generales., los Pandavas fueron a ayudarlo, pero Jayadratha, por la misericordia del Señor Siva, los rechazó con gran habilidad. Ante esto, Arjuna hizo el voto de matarlo, y al oír eso, Jayadratha quiso irse del campo de guerra, y les pidió permiso a los Kauravas para su cobarde acción. Pero no se le permitió hacerlo. Por el contrario, se lo obligó a pelear con Arjuna, y mientras la pelea se llevaba a cabo, el Señor Krsna le recordó a Arjuna que Siva le había dado a Jayadratha la bendición de que cualquiera que le hiciera caer la cabeza al suelo, moriría al instante. Por lo tanto, el aconsejó a Arjuna que tirara la cabeza de Jayadratha directamente al regazo del padre de éste, el cual estaba dedicado a hacer penitencias en el lugar de peregrinaje conocido como Samanta-pañcaka.

En efecto, Arjuna así lo hizo. El padre de Jayadratha se sorprendió al ver en su regazo una cabeza cercenada, y de inmediato la tiró al suelo. El murió instantáneamente, con la frente resquebrajada en siete pedazos. (Bhag., 1.15.16).

K


Kali:

Kali (un personaje masculino, nunca ha de confundírselo con la diosa Kali) es la riña personificada. Su linaje familiar se describe en el Srimad-Bhagavatam 4.8.2-3. Comienza con Brahma, el creador y pronto recae bajo la influencia de Nirrti, la diosa del Sudoeste que está asociada con la muerte atemporal, la dificultad, la pobreza y la infertilidad. Kali se desposó con su propia hermana, Durukti (Hablar Rudo) y engendró dos hijos en ella, Bhaya (Temor) y Mrtyu (Muerte). Además de la riña, Kali acarrea con él la irreligión, la codicia, la falsedad, el robo, la barbarie, la traición, la mala fortuna, el engaño y la vanidad. (Srimad-Bhagavatam 1.17.32). Merced a su talento superior como agente del sufrimiento, Kali se convirtió en el líder de los asuras así como Brahma es el líder de los semidioses merced a su conocimiento Védico superior.

El mleccha arquetípico, -una persona incivilizada de cultura abominable-, este Kali tiene su propia edad, Kali-yuga, una época en que los mlecchas se apoderan de la tierra. Esa era comenzó hace cinco mil años. Durante su yuga, Kali tiene el permiso del Señor Supremo para promover la inmoralidad por todas partes. La historia de cómo Kali llegó a obtener esta licencia, es como sigue...

La fecha exacta es el 20 de Febrero del año 3102 AC. Luego que Krsna partiera del mundo, el bisnieto santo de Arjuna, Maharaja Pariksit, evitó por la fuerza que Kali matara una vaca y un toro. Pariksit prohibió a Kali que morara en cualquier parte en su reino, salvo en aquellos lugares donde había apuestas, intoxicación, sexo ilícito, matanza de animales y acumulación de oro. Puesto que la regla de Pariksit era tan virtuosa, Kali no pudo encontrar ese lugar. El entró al cuerpo de un impetuoso joven brahmana llamado Srngi y lo indujo a maldecir al rey para que muriera picado por una serpiente. Aunque Pariksit, un devoto puro del Señor, era lo bastante poderoso como para contrarrestar la maldición, lo aceptó como la voluntad del Señor y murió gloriosamente, plenamente absoto en el néctar de la recitación de Srila Sukadeva Gosvami del Srimad-Bhagavatam. Tras la partida de Pariksit, los síntomas de Kali se diseminaron sin freno, y el mundo fue tomado por los seres humanos pecaminosos. (Dimensiones del bien y del mal,.p. 61 y 62).

Kalki avatar:

En el momento de la conjunción de dos yugas, el Señor de la creación nacerá como la encarnación Kalki, y se convertirá en el hijo de Visnu Yasa. En ese entonces, los gobernantes de la Tierra se habrán degenerado y convertido en saqueadores.

Al final de este período, la encarnación de Kalki aparecerá, tal como se predijo en el Srimad-Bhagavatam. El nombre de Su padre, Visnu Yasa, un brahmana erudito, y la aldea de Sambhala, también se mencionan.(Bhag., 1.3.25).

Kamadeva:

Este Kamadeva, que aparece en la forma de Pradyumna, el hijo de Krsna, es visnu-tattva. Para explicar esto, Madhvacarya cita el Brahmanda Purana: kamadeva-sthitam visnum upaste: A pesar de ser un visnu-tattva, Su cuerpo no es espiritual, sino material. El Señor Visnu, en la forma de Pradyumna o Kamadeva, adopta un cuerpo material, pero sigue actuando en el plano espiritual. Que Su cuerpo sea material o espiritual no supone la menor diferencia; El puede actuar en el plano espiritual cualquiera que sea la circunstancia en que exista (Bhag., 5.18.15).

Kamsa:

El Kamsa del Krsna-lila llegó a ser el Chand Kazi en el Gaura-lila manteniendo la misma relación con Krsna, Gauranga por eso se dirigió al Kasi como su tío materno. (Navad. mahat., p. 31).

Kant:

Syamasundara dasa: En Crítica de la Razón Pura, Kant formula la cuestión fundamental de: "¿Son posibles los juicios sintéticos a priori?" "¿Cómo aprehender la relación entre la causa y el efecto? ¿De dónde proviene esta facultad? ¿Cuál es el origen del conocimiento? El propone un proceso de tres fases mediante las cuales se adquiere conocimiento: primero la estética trascendental sintetiza la experiencia sensorial mediante los conceptos de tiempo y espacio. La mente actúa sobre las percepciones sensoriales y aplica el tiempo y el espacio a las mismas.El conocimiento del tiempo y el espacio, es a priori, anterior a la experiencia sensorial independiente. Es una creación interna de la mente. Incluso antes de que experimentemos algo, tenemos una idea de tiempo y espacio. La segunda fase de la secuencia para la obtención de conocimiento, es el análísis trascendental. Una vez que en la primera fase, la mente se ha aplicado al concepto del tiempo y espacio, se concentra en las categorías de cantidad, causa y efecto, cualidad, modalidad, etc. La tercera fase del proceso es la dialèctica trascendental, por la cual la mente humana busca entender todo. Dado que la información sensoria no es adecuada, la mente trata de ir más allá de la experiencia sensorial.

Srila Prabhupada: El se refiere a la estética trascendental, pero nosotros entendemos que el significado real de lo trascendental, está más allá de los sentidos, esto es, que se refiere a algo que no se halla en nuestra experiencia. Tenemos que recibir este conocimiento de una autoridad superior, el parampara, una fuente más allá del alcance de los sentidos materiales. (Esp. dial., p. 340 y s.s.).

Karna: Radheya:

Radheya: Karna: Engendrado en Kunti por el dios del Sol antes de que ella se casara con Maharaja Pandu, Karna nació con ajorcas y aretes, signos extraordinarios que designaban a un héroe intrépido. Al principio se llamaba Vasusena, pero cuando creció le regaló a Indradeva sus ajorcas y aretes naturales, y de ahí en adelante llegó a ser conocido como Vaikartana. Después de que la doncella Kunti le dio a luz, fue lanzado al Ganges. Luego fue recogido por Adhiratha, y él y su esposa Radha lo criaron como si fuera su propio hijo. Karna era muy caritativo, especialmente con los brahmanas. No había nada de lo que no pudiera privarse por un brahmana. Con el mismo espíritu caritativo le dio a Indradeva como caridad sus ajorcas y aretes naturales, y éste último, quedando muy satisfecho con él, le dio a cambio una gran arma, denominada Sakti. El fue aceptado como uno de los alumnos de Dronacarya, y desde el mismo comienzo hubo cierta rivalidad entre él y Arjuna. Al ver su constante rivalidad con Arjuna, Duryodhana le escogió como compañero, y su amistad creció gradualmente y se volvió muy íntima. El también estuvo presente en la gran asamblea de la función svayanvara de Draupadi, y cuando trató de exhibir su talento en esa reunión, el hermano de Draupadi declaró que Karna no podía participar en la competencia, por su condición de ser el hijo de un carpintero sudra. Aunque fue rechazado de la competencia, aun así, cuando Arjuna atravesó con éxito el pez que servía de blanco en el techo y Draupadí le puso a Arjuna su guirnalda, Karna y los demás príncipes desilusionados le presentaron a Arjuna un obstáculo poco común, mientras se iba con Draupadi. Karna, específicamente, peleó con él de un modo muy valeroso, pero todos ellos fueron derrotados por Arjuna. Duryodhana estaba muy complacido con Karna por la constante rivalidad que había entre él y Arjuna, y cuando subió al poder, puso a Karna en el trono del Estado de Anga. Frustrado en su intento de ganarse a Draupadi, Karna le aconsejó a Duryodhana que atacara al rey Drupada, ya que después de derrotarlo, se iba a poder arrestar tanto a Arjuna como a Draupadi. Pero Dronacarya los regañó por esa conspiración, y ellos se abstuvieron de llevarla a cabo. Karna fue vencido muchas veces, no sólo por Arjuna, sino también por Bhimasena. El era el soberano del reino de Bengala, Orissa y Madrás juntos. Más adelante, tomó parte activa en el sacrificio Rajasuya de Maharaja Yudhisthira, y cuando hubo una apuesta entre los hermanos rivales, apuesta planeada por Sakuni, Karna participó en ella, y se sintió muy complacido cuando se puso en juego a Draupadi. Esto avivó su vieja rencilla. Cuando Draupadi estaba en juego, lo anunció con mucho entusiasmo, y fue él quien le ordenó a Duhsasana que les quitara la ropa tanto a los Pandavas como a Draupadi. El le pidió a Draupadi que eligiera otro esposo, porque, habiéndola perdido los Pandavas, se había convertido en la esclava de los Kurus. Siempre fue un enemigo de los Pandavas, y cuando quiera que se presentaba la oportunidad, trataba de reprimirlos por todos los medios. Durante la Batalla de Kuruksetra previó el resultado final, y expresó su opinión de que como el Señor Krsna era el auriga de Arjuna, éste ganaría la batalla.

Siempre discrepó con Bhisma, y a veces se mostraba tan orgulloso como para decir que podía acabar con los Pandavas en cinco días, si Bhisma no interfería en sus planes. Pero se mortificó mucho cuando Bhisma murió. El mató a Ghatotkaca con el arma Sakti que Indradeva le dio. Su hijo, Vrsasena, fue matado por Arjuna. El mató al mayor número de soldados Pandavas. Al final tuvo una severa contienda con Arjuna, y fue sólo él quien pudo tumbarle a éste el yelmo. Pero ocurrió que una rueda de su cuadriga se atascó en el lodo del campo de batalla, y cuando se bajó para arreglarla, Arjuna aprovechó la oportunidad y lo mató, aunque le había pedido a Arjuna que no lo hiciera. (Bhag., 1.15.16).

...los que habitan en el mundo material, tanto si son piadosos como si realizan actividades impías, son todos karmis. Como están contaminados por las tres modalidades de la naturaleza y tienen que actuar conforme a ellas, pueden realizar actividades tanto de un tipo como de otro. Quien ha recibido un cuerpo material no puede estar inactivo, y para quien actúa bajo las modalidades de la naturaleza material, la acción pecaminosa es inevitable. Por lo tanto, todas las entidades vivientes del mundo material merecen ser castigadas. (Bhag., 6.1.44).

Karttikeya:

...o Skanda el hijo de Parvati y el Señor Siva, es el principal de todos los comandantes militares. (Bg., 10.24).

Kasyapa:

Uno de los prajapatis, el hijo de Marici y uno de los yernos de Prajapati Daksa. Es el padre de Garuda, el ave gigante, a quien se le daban de comer elefantes y tortugas. Se casó con trece hijas de Prajapati Daksa, y los nombres de Estas son: Aditi, Diti, Danu, Kastha, Arista, Surasa, Ila, Muni, Krodhavasa, Tamra, Surabhi, Sarama y Timi. Con esas esposas engendró muchos hijos, tanto semidioses como demonios. De su primera esposa, Aditi, nacieron todos los doce Adityas; uno de ellos es Vamana, la encarnación de Dios. Este gran sabio, Kasyapa, también estuvo presente durante el nacimiento de Arjuna. Parasurama le regaló el mundo entero, y más tarde le pidió a Parasurama que se saliera del mundo. Su otro nombre es Aristanemi. El vive en la parte norte del universo.

Kasyapa, también llamado Tarksya, tuvo cuatro esposas: Vinata [Suparna], Kadru, Patangi y Yamini. Patangi trajo al mundo muchas especies de aves, y Yamini dio a luz a las langostas. Vinata [Suparna] es la madre de Garuda, la montura del Señor Visnu, y de Anuru, o Aruna, el auriga del dios del Sol. Kadru fue madre de distintos tipos de serpientes. (Bhag., 6.6.22).

¡Oh, rey Pariksit!, escucha ahora, mientras cito los nombres de las esposas de Kasyapa, de cuyos vientres ha nacido toda la población de universo. Ellas son madres de la práctica totalidad de los seres del universo, y sus nombres, que son auspiciosos para el oído, son los siguientes: Aditi, Diti, Danu, Kastha, Arista, Surasa, Ila, Muni, Krodhavasa, Tamra, Surabhi, Sarama y Timi. Del vientre de Timi nacieron todos los seres acuáticos, y del vientre de Sarama, las fieras salvajes, como los tigres y los leones. (Bhag., 6.6.26).

Krpacarya:

Krpacarya es el hijo del gran Rsi Saradvan, y nació en la familia de Gautama. Su nacimiento se dice que fue accidental. Por casualidad, el gran Rsi Saradvan derramó semen en dos partes.

De una de ellas nació de inmediato un niño y de la otra una niña, que nacieron como mellizos. Al niño se lo conoció luego como Krpa, y a la niña como Krpi. Mientras Maharaja Santanu se hallaba de cacería por la jungla, recogió a los niños y los crió, llevándolos hasta el nivel brahmínico mediante el debido proceso purificatorio. Krpacarya se convirtió luego en un gran general como Dronacarya, y su hermana se casó con Dronacarya. Krpacarya participó más adelante en la Batalla de Kuruk-setra, y se unió al bando de Duryodhana. Krpacarya ayudó a matar a Abhimanyu, el padre de Maharaja Pariksit, pero, no obstante, la familia de los Pandavas lo tenía en gran estima, por ser un brahmana tan eminente como Dronacarya. Cuando a los Pandavas se los envió al bosque después de ser derrotados en la apuesta que les hizo Duryodhana, Dhrtarastra le confió los Pandavas a Krpacarya para que los guiara. Al final de la batalla, Krpacarya se convirtió de nuevo en un miembro de la asamblea real, y fue llamado durante el nacimiento de Maharaja Pariksit para la recitación de los auspiciosos himnos védicos, con objeto de que la ceremonia fuera un éxito. Mientras Maharaja Yudhisthira abandonaba el palacio para su gran partida hacia los Himalayas, dejó a Maharaja Pariksit bajo el cuidado de Krpacarya en calidad de discípulo, y se fue del hogar, satisfecho de que Krpacarya se hubiera hecho cargo de Maharaja Pariksit. Los grandes administradores, reyes y emperadores se encontraban bajo la guía de eruditos brah-manas tales como Krpacarya, y por eso eran capaces de actuar debidamente en el desempeño de las responsa-bilidades políticas. (Bhag., 1.12.13).

KRSNA:

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Prtha!”

Todo el mundo está buscando a Krsna en los diferentes aspectos de Sus manifestaciones. (Bg., 4.11).

Como tales, esas entidades vivientes que parecen ser nuestro padre, madre, etc., no son más que Krsna...En realidad, cualquier entidad viviente es Krsna, ya que es parte integral de Krsna. (Bg., 9.17).

Uno no debe desdeñar el esfuerzo de entender por completo cuán grande es Krsna, ya que, al conocer la grandeza de Krsna, se podrá estar fijo en la ejecución de un servicio devocional sincero. (Bg., 10.7).

...Krsna es el origen de todo...Toda la literatura védica acepta que Krsna es la fuente de Brahma, Siva y todos los demás semidioses. En El Atharva Veda (El Gopala-tapani Upanisad 1.24) se dice... (Bg., 10.8).

Hay cientos y miles de Visnus, pero para el devoto ninguna forma de Krsna es importante aparte de la forma original, la forma del Syamasundara de dos manos. En El Brahma-samhita se dice que, aquellos que están apegados a la forma Syamasundara de Krsna con amor y devoción, siempre pueden verlo a Él en el corazón y no pueden ver nada más. (Bg., 11.55).

Uno debe fijar la mente en esa forma original de Dios: Krsna. Uno ni siquiera debe desviar su atención hacia otras formas del Señor. El Señor tiene múltiples formas, tales como Visnu, Narayana, Rama, Varaha, etc., pero el devoto debe concentrar la mente en la forma que estaba presente ante Arjuna. El concentrar la mente en la forma de Krsna constituye la parte más confidencial del conocimiento, y ello se le revela a Arjuna por ser el amigo más querido de Krsna.(Bg., 18.65).

...aquel que está atraído al aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios, y, por encima de todos, aquel que está atraído a la Suprema Personalidad de Dios en la forma del propio Krsna, es el trascendentalista más perfecto de todos. En otras palabras, el servicio devocional que se le presta a Krsna con plena conciencia, es la parte más confidencial del conocimiento, y ésa es la esencia de todo El Bhagavad-gita. (Bg., 18.66).

En las formas de la Personalidad de Dios aparte de la de Sri Krsna y la de Baladeva, no hay facilidad para un contacto personal íntimo, tal como la que hay en los pasatiempos trascendentales del Señor en Vrajabhumi. (Bhag., 1.2.22).

A los devotos los satisface el estar colocados a los pies de loto del Señor, y no tienen ninguna ambición de ver Su cara supremamente bella, ni ambicionan ser protegidos por los fuertes brazos del Señor. (Bhag., 1.11.26).

...debe entenderse que cuando el Señor Krsna fue aparentemente matado por el arco y la flecha del cazador, el Señor dejó en el mundo material Su supuesto cuerpo material. El Señor es kaivalya, y para El no existe diferencia entre la materia y el espíritu, porque todo se crea a partir de El. En consecuencia, que El abandonara un tipo de cuerpo o aceptara otro cuerpo no significa que El es como el ser viviente ordinario...Que el Señor dejara Su cuerpo significa que El dejó de nuevo Sus porciones plenarias en los respectivos dhamas (moradas trascendentales), tal como El dejó Su virat-rupa en el mundo material. (Bhag., 1.14.8).

En el Bhagavatam hay muchos asuntos que tratan de sociología, política, economía, cuestiones culturales, etc. Pero todos ellos están relacionados con Krsna, y, por consi-guiente, todos ellos son dignos de ser oídos. Krsna es el ingrediente purificador de todos los asuntos, sean éstos los que fueren. En el mundo terrenal todo es impuro, debido a que es un producto de las tres cualidades mundanas. Sin embargo, Krsna es el agente purificador. (Bhag., 1.16.5).

En El residen (1) la veracidad, (2) la limpieza, (3) el no tolerar la infelicidad de otros, (4) el poder de controlar la ira, (5) la autosatisfacción, (6) la rectitud, (7) la estabilidad de la mente, (8) el control de los órganos de los sentidos, (9) la responsabilidad, (10) la igualdad, (11) la tolerancia, (12) la ecuanimidad, (13) la lealtad, (14) el conocimiento, (15) la ausencia de disfrute de los sentidos, (16) el liderazgo, (17) la valentía, (18) la influencia, (19) el poder de hacer que todo sea posible, (20) el desempeño del deber indicado, (21) la completa independencia, (22) la destreza, (23) la plenitud de toda belleza, (24) la serenidad, (25) la bondad, (26) la ingenuidad, (27) la gentileza, (28) la magnanimidad, (29) la determinación, (30) la perfección en todo el conocimiento, (31) la ejecución debida, (32) la posesión de todos los objetos de disfrute, (33) el júbilo, (34) la impasibilidad, (35) la fidelidad, (36) la fama, (37) la adoración, (38) la ausencia de orgullo, (39) el ser (como la Personalidad de Dios), (40) la eternidad, y muchas otras cualidades trascendentales que están presentes en El eternamente y de quien jamás habrán de separarse. (Bhag., 1.16.26-30).

El poderoso supremo es Govinda, el Señor Krsna. El es la Trascendencia, y Sus atributos trascendentales no pueden medirlos ni siquiera isvaras tan poderosos como Siva y Brahma. (Bhag., 1.18.14).

Como Su cuerpo es el todo completo de todo lo que existe, uno no puede aseverar que Él es únicamente impersonal. Por el contrario, la descripción perfecta del Señor sostiene que Él es tanto impersonal como personal, simultáneamente. La Personalidad de Dios es el aspecto original del Señor, y Su emanación impersonal no es más que el reflejo de Su cuerpo trascendental. Aquellos que son lo suficientemente afortunados como para tener una visión del Señor desde la parte delantera, pueden entender plenamente Su aspecto personal, mientras que aquellos que están frustrados y que, por ello, son mantenidos en el lado del Señor en el que está la ignorancia, o, en otras palabras, aquellos que tienen la visión del Señor por la espalda, lo entienden en Su aspecto impersonal. (Bhag., 2.6.10).

Su forma trascendental es cien por cien espiritual, y uno puede verlo a Él sólo mediante la visión espiritualizada, después de haber ejecutado debidamente tapasya, o penitencia en un estado de bhakti-yoga puro… el alma condicionada puede recobrar su forma de eterno conocimiento y bienaventuranza, simplemente con ver al Señor mediante el bhakti-yoga. (Bhag., 2.9.5).

Incluso entre los sinónimos de Bhagavan tales como Narayana, Visnu y Purusa, la última palabra es Krsna, como se confirma en la Bhagavad-gita: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate, etc. Además de esto, el Srimad-Bhagavatam es la representación del Señor Krsna, como una encarnación sonora del Señor…Así pues, como conclusión general, el Señor Krsna es la fuente última de todas las energías, y la palabra Krsna significa eso. Y para explicar a Krsna o la ciencia de Krsna, se ha preparado el Srimad-Bhagavatam. (Bhag., 2.10.7).

…en este verso, también se usa la palabra sphitam, lo cual indica que Él abandonó Su gigantesca forma universal denominada virat-rupa, no Su forma eterna y primigenia, debido a que difícilmente existe alguna posibilidad de que cambie Su forma de sac-cid-ananda… cuando Él aparece ante la visión de la gente mundana, adopta la forma del virat-rupa. Eso constituye una exhibición material y adicional de forma, y la respalda la lógica del sujeto y sus adjetivos. En gramática, cuando a un sujeto se le quita un adjetivo que lo modifica, el sujeto en sí no cambia. (Bhag., 3.4.29).

Lo mismo ocurre con los vaisnavas gaudiyas, que aman a las formas de Radha y Krsna, y de Krsna y Rukmini en Dvaraka. Las palabras bhaktanam anurupatma-darsanam significan que el Señor siempre Se complace en favorecer al devoto en la forma particular en que el devoto desee adorarle y ofrecerle servicio. (Bhag., 3.20.25).

El devoto puro puede ver la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en toda la manifestación material, donde Él está sólo como un reflejo. Pero el devoto puro puede comprender que en la oscuridad de la ilusión material, la única luz es el Señor Supremo, que es su soporte. (Bhag., 3.27.11).

…el Señor aparece y desaparece en función de Sus relaciones con distintos devotos. (Bhag., 3.28.6).

Si analizamos en el nirukti, la derivación semántica, de la palabra «Krsna», vemos que na significa que Él detiene el ciclo de nacimientos y muertes, y krs significa sattartha, «existencia» (Krsna es la totalidad de la existencia). Krs significa también «atracción», y na significa ananda, «bienaventuranza». (Bhag.,10.8.15).

Antes de que Krsna descienda, Drona y Dhara Le preceden para ser Sus padres. Ellos son quienes nacen en la forma de Nanda Maharaja y su esposa, Yasoda. En otras palabras, al ser vivo sadhana-siddha no le es posible llegar a ser padre o madre de Krsna, pues los padres de Krsna ya han sido designados. (Bhag., 10.8.49).

En el Laghu-bhagavatamrta, Srila Rupa Gosvami ha explicado que Krsna es tanto Ksirodakasayi Visnu como el Narayana del cielo espiritual, y que Se expandió en cuatro formas como Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. Ha rebatido la idea de que Krsna sea una encarnación de Narayana. Algunos devotos creen que Narayana es la Personalidad de Dios original y que Krsna es una encarnación. Hasta Sankaracarya, en su comentario a la Bhagavad-gita, ha aceptado a Narayana como la trascendental Personalidad de Dios, que advino como Krsna, el hijo de Devaki y Vasudeva. Por tanto, esta cuestión puede resultar difícil de entender. Pero la Gaudiya vaisnava-sampradaya, con Rupa Gosvami a la cabeza, ha establecido el principio de la Bhagavad-gita de que todo emana de Krsna, que dice: aham sarvasya prabhavah: «Yo soy la fuente original de todo». «Todo» incluye a Narayana. Por tanto, Rupa Gosvami, en el Laghu-bhagavatamrta, ha establecido que la Personalidad de Dios original es Krsna, y no Narayana. (Adi., 5.132).

“La palabra ‘krs’ es el aspecto atractivo de la existencia del Señor, y ‘na’ significa placer espiritual. Cuando a la raíz ‘krsn se le añade el sufijo ‘na’, se convierte en ‘Krsna1’, que nombra a la Verdad Absoluta.”
(Madhya., 9.30).

La compañía de la Suprema Personalidad de Dios sólo se desea cuando la mente está libre de falsas identificaciones. La mente debe tener siempre una ocupación u otra. Una persona que aspire a liberarse de lo material no puede tener la mente vacía; debe tener cosas sobre las que pensar, sentir y desear. La mente, mientras no esté llena de pensamientos de Krsna, sentimientos orientados hacia Krsna y deseo de servir a Krsna, estará llena de actividades materiales. Quienes han abandonado las actividades materiales y han dejado de pensar en ellas, deben siempre mantener el deseo de pensar en Krsna. Sin Krsna, no se puede vivir, del mismo modo que una persona no puede vivir si no tienen algún disfrute para su mente. (Madhya., 13.138).

Ksirodakasayi Visnu:

Ksirodakasayi Visnu tiene Su propio planeta en la cima Norte del universo, y existe un gran océano de leche en el que el Señor reside en el lecho de la encarnación Ananta de Baladeva. (Bhag., 1.14.35-36).

Las Escrituras reveladas enseñan que la Luna nació del océano de leche. En los planetas superiores hay un océano de leche, y Sri Visnu, que como Paramatma (la Superalma) controla el corazón de todo ser viviente, reside allí en la forma de Ksirodakasayi Visnu. Aquellos que no creen en la existencia del océano de leche, por tener experiencia únicamente del agua salada del océano, han de saber que el mundo también recibe el nombre de go, que significa vaca. La orina de vaca es salada, y, según la medicina áyur-védica, es muy eficaz en el tratamiento de pacientes que sufren de problemas hepáticos. Puede que dichos pacientes no conozcan en absoluto la leche de vaca, ya que a los enfermos del hígado nunca se les da leche. Pero el enfermo del hígado puede que sepa que la vaca también tiene leche, aunque él nunca la haya probado. (Bhag., 3.2.8).

En determinado momento, la Personalidad de Dios, Karanodakasayi Visnu, yace en el océano Karana y, con Su respiración, produce muchos miles de universos; luego, en la forma de Garbhodakasayi Visnu, entra de nuevo en cada universo y lo llena hasta la mitad con Su propia transpiración. La otra mitad del universo queda vacía, y esa región vacía es lo que se conoce como espacio exterior. Entonces, la flor de loto brota de Su abdomen y produce la primera criatura viviente, Brahma. Después, en la forma de Ksirodakasayi Visnu, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, incluyendo a Brahma. Esto se confirma en el Capítulo Quince de la Bhagavad-gita. El Señor dice: «Yo estoy situado en el corazón de todos y hago posible el recuerdo y el olvido». Como testigo de las actividades de las entidades individuales, el Señor da a cada una de ellas el recuerdo y la inteligencia para actuar según el deseo que tenían cuando fueron aniquiladas en su última vida del milenio anterior. Esa inteligencia se manifiesta según la capacidad de cada uno, es decir, por la ley del karma. (Bhag., 3.20.17).

Kunti: Prtha:

Hija de Maharaja Surasena y hermana de Vasudeva, el padre del Señor Krsna. Posteriormente fue adoptada por Maharaja Kuntibhoja, y de ahí que se la conozca con el nombre de Kunti. Es la encarnación de la potencia del éxito de la Personalidad de Dios. Los ciudadanos celestiales de los planetas superiores solían visitar el palacio del rey Kuntibhoja, y Kunti se encargaba de recibirlos. Ella también sirvió al gran sabio y místico Durvasa, y satisfecho con su servicio fiel, Durvasa Muni le dio un mantra mediante el cual podía llamar a cualquier semidiós que quisiera. Por curiosidad, llamó de inmediato al dios del Sol, el cual deseó copular con ella, a lo cual ella se negó. Pero el dios del Sol le aseguró la inmunidad contra la pérdida de la virginidad, y ella accedió entonces a su proposición. Como resultado de esta unión, Kunti quedó encinta, y dio a luz a Karna. Por la gracia del Sol, ella se convirtió de nuevo en una muchacha virgen, pero por temor a sus padres abandonó al recién nacido Karna. Después de eso, cuando de hecho eligió a su propio esposo, prefirió a Pandu. Más adelante, Maharaja Pandu quiso retirarse de la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia. Kunti rehusó permitirle a su esposo que adoptara esa vida, y al final Maharaja Pandu le dio per-miso de ser madre, para lo cual podía llamar a algunas otras personalidades idóneas. En un principio, Kunti no aceptó esa proposición, pero cuando Pandu le dio unos ejemplos vívidos, ella accedió. Así pues, por medio del mantra que Durvasa Muni le confirió, llamó a Dharmaraja, y así nació Yudhisthira. Luego, llamó al semidiós Vayu (el aire), y así nació Bhima. Después, llamó a Indra, el rey del cielo, y así nació Arjuna. Los otros dos hijos —Nakula y Sahadeva— fueron engendrados por el propio Pandu en el vientre de Madri. Maharaja Pandu murió más adelante a una temprana edad, con lo cual Kunti se afligió tanto que se desmayó. Las coesposas Kunti y Madri decidieron que Kunti debía vivir para sostener a los cinco hijos pequeños, los Pandavas, y que Madri debía aceptar los rituales del sati, sometiéndose a una muerte voluntaria en la pira de su esposo. Este acuerdo fue respaldado por grandes sabios, tales como Satasrnga y otros, que se hallaban presentes en esa ocasión.

Luego, cuando los Pandavas fueron desterrados del reino por las intrigas de Duryodhana, Kunti siguió a sus hijos, y afrontó igual que ellos toda clase de dificultades en esos días. Durante la temporada en que estuvieron en el bosque, una muchacha demonia, Hidimba, quiso tener a Bhima por esposo. Bhima se negó, pero cuando la muchacha acudió a Kunti y Yudhisthira, ellos le ordenaron a Bhima que acep-tara su proposición y le diera un hijo. Como resultado de esta unión nació Ghatotkaca, quien, del lado de su padre, peleó muy valientemente en contra de los Kauravas. Durante su permanencia en el bosque, ellos vivieron con una familia brahmana que estaba en dificultades a causa de un demonio Bakasura, y Kunti le ordenó a Bhima que lo matara para proteger a la familia brahmana de los problemas creados por el demonio. Ella le aconsejó a Yudhisthira que partiera para el Pañcaladesa. En ese Pañcaladesa, Arjuna se ganó a Draupadi, pero por orden de Kunti todos los cinco hermanos Pandava se convirtieron por igual en esposos de Pañcali, o Draupadi. Ella se casó con los cinco Pandavas en presencia de Vyasadeva. Kuntidevi nunca olvidó a Karna, su primer hijo, y cuando éste murió en la Batalla de Kuruksetra, ella se lamentó y admitió ante sus otros hijos que Karna era su hijo mayor, nacido antes de su matrimonio con Maharaja Pandu. Sus oraciones al Señor después de la Batalla de Kuruksetra, cuando el Señor Krsna se iba de vuelta al hogar, están explicadas de un modo excelente. Más adelante se fue al bosque con Gandhari en aras de una vida de severa penitencia. Ella solía comer cada treinta días. Al final se sentó en profunda meditación, y luego quedó reducida a cenizas en un incendio forestal. (Bhag., 1.13.5).

Kuvera: Regente del norte, llamado también Soma e Indu. Es el dios de las riquezas.

Kuvera es uno de los ocho semidioses que se encargan de las diferentes direcciones del universo. Se dice que Indra se encarga del lado oriental del universo, donde está situado el planeta celestial, o paraíso. Del mismo modo, Agni se encarga de la porción sudeste; Yama, el semidiós que castiga a los pecadores, tiene a su cargo la parte sur; Nirrti se encarga de la parte sudoeste; Varuna, el semidiós encargado de las aguas, se encarga de la parte occidental; Vayu, que controla el aire y que tiene alas para viajar en él, se encarga de la parte noroeste del universo; y Kuvera, el tesorero de los semidioses, se encarga de la parte norte. (Bhag., 3.23.39).

L

Laksmi:

La Suprema Personalidad de Dios controla las opulencias materiales por medio de Sus diversas potencias, y específicamente por medio de la diosa de la fortuna. Por esa razón, los que están deseosos de opulencias materiales buscan el placer o la misericordia de la diosa de la fortuna. Incluso los semidioses, que ocupan elevadas posiciones, adoran a la diosa de la fortuna, pero ella, la propia Maha-Laksmi, siempre está buscando el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todo el que emprenda la adoración del Señor Supremo, recibirá las bendiciones de la diosa de la fortuna sin necesidad de ningún esfuerzo adicional. (Bhag., 4.8.23).

M

Madhu:

El Señor es el enemigo del demonio Madhu, o, en otras palabras, el enemigo de los sufrimientos de Su devoto puro…. Una entidad viviente que se encuentre en la posición liberada de ofrecer servicio trascendental al Señor se siente atraída por una de las dulzuras anteriormente mencionadas, y cuando se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor, su apego a ofrecer servicio en el mundo material queda vencido automáticamente. (Bhag., 3.7.19).

Madhvacarya:

Sripada Madhvacarya nació cerca de Usupi, que está situada en el distrito de Kanara del Sur, en el sur de la India, directamente al oeste de Sahyadri. Es la principal ciudad de la provincia de Kanara del Sur; cerca de ella, en dirección sur, está la ciudad de Mangalore. En Pajaka-ksetra, un lugar cerca de la ciudad de Usupi, nació Madhvacarya como hijo de Madhyageha Bhatta en el seno de una dinastía sivalli-brahmana, en el año 1.040 Sakabda (1.118 d. de C.). Según algunos, nació en el año 1.160 Sakabda (1.238 d. de C.).

En su infancia, Madhvacarya se llamaba Vasudeva, y hay varias historias maravillosas centradas en su figura. Se cuenta que en cierta ocasión su padre había acumulado muchas deudas, y que Madhvacarya convirtió semillas de tamarindo en monedas para pagarlas. A los cinco años, le fue ofrecido el cordón sagrado. Cerca de su casa vivía un demonio en forma de serpiente llamado Maniman; a los cinco años, Madhvacarya mató a esa serpiente con el dedo gordo del pie izquierdo. Cuando su madre estaba muy preocupada, él aparecía ante ella de un salto. Fue un gran erudito incluso en su infancia, y, aunque su padre no estaba de acuerdo, entró en la orden de sannyasa a los doce años de edad. Al ser iniciado por Acyuta Preksa en la orden de sannyasa, recibió el nombre de Purnaprajña Tirtha. Tras viajar por toda la India, finalmente debatió acerca de las Escrituras con Vidyasankara, el gran dirigente de la Srngeri-matha. Ante Madhvacarya, Vidyasankara quedó humillado. En compañía de Satya Tirtha, Madhvacarya fue a Badarikasrama. Allí conoció a Vyasadeva, a quien explicó su comentario de la Bhagavad-gita. Así, estudiando con Vyasadeva, se convirtió en un gran erudito.

Cuando Madhvacarya llegó a Ananda-matha desde Badarikasrama, había ya terminado su comentario de la Bhagavad-gita. Su compañero Satya Tirtha puso por escrito todo el comentario. Al regresar de Badarikasrama, Madhvacarya fue a Gañjama, a orillas del río Godavari. Allí conoció a dos sabios eruditos, llamados Sobhana Bhatta y Svami Sastri. Esos eruditos fueron más tarde conocidos en la sucesión discipular de Madhvacarya con los nombres de Padmanabha Tirtha y Narahari Tirtha. Cuando regresó a Usupi, a veces se bañaba en el mar. Un día, mientras se bañaba, compuso una oración en cinco capítulos. Otro día, sentado a orillas del mar y absorto en meditar en el Señor Sri Krsna, vio que un gran barco que llevaba mercancías a Dvaraka estaba en peligro. Hizo señales al barco indicándole la manera de llegar a la orilla, y así lo salvó. Como los dueños del barco querían hacerle un obsequio, Madhvacarya dijo que aceptaría algo de gopi-candana. Entonces le dieron un gran bloque de gopi-candana; mientras se lo llevaban, se partió, revelando en su interior una gran Deidad del Señor Krsna. La Deidad llevaba en una mano un bastón y en la otra un poco de comida. En cuanto recibió la Deidad de Krsna que le llegaba de esa forma, Madhvacarya compuso una oración. La Deidad era tan pesada que no bastaban treinta personas para levantarla, pero Madhvacarya cargó personalmente con Ella hasta Usupi. Ocho de los discípulos sannyasis Madhvacarya se hicieron cargo de sus ocho monasterios. En Usupi se continúa adorando a la Deidad del Señor Krsna conforme al sistema establecido por Madhvacarya.

Madhvacarya visitó entonces Badarikasrama por segunda vez. Cuando pasaba por Maharashtra, sucedía que el rey de la región estaba excavando un gran lago para beneficio público. Madhvacarya y sus discípulos se vieron obligados a ayudar en la excavación. Después de algún tiempo, Madhvacarya visitó al rey y consiguió que fuera él quien se ocupara en aquella tarea, mientras él partía con sus discípulos.

En la provincia de Ganga-pradesa eran frecuentes las luchas entre hindúes y musulmanes. Los hindúes ocupaban una orilla del río, y los musulmanes, la opuesta. Debido a la tensión entre comunidades, no había servicio de barcas para cruzar el río. Los soldados musulmanes siempre detenían a los pasajeros en la orilla opuesta, pero Madhvacarya no se preocupó por ellos y cruzó el río. Cuando los soldados de la otra orilla le salieron al paso, fue llevado ante el rey. El rey musulmán se sintió tan complacido con él que quiso darle un reino y dinero. Madhvacarya, sin embargo, no quiso aceptarlos. En el camino fue asaltado por unos bandoleros, pero, valiéndose de su fuerza física, los mató a todos. Cuando su compañero Satya Tirtha fue atacado por un tigre, Madhvacarya los separó con su enorme fuerza. Finalmente se encontró con Vyasadeva y recibió de él la salagrama-sila conocida con el nombre de Astamurti. Después de esto,escribió un resumen del Mahabharata.

La devoción de Madhvacarya por el Señor y su erudición académica se hicieron famosas en toda la India. Esto tenía un poco agitados a los propietarios de la Srngeri-matha de Sankaracarya. Por aquel entonces, los seguidores de Sankaracarya sentían temor del poder cada vez mayor de Madhvacarya, y comenzaron a incordiar de diversas formas a los discípulos de Madhvacarya. Hubo incluso un intento de demostrar que la sucesión discipular de Madhvacarya no seguía la línea de los principios védicos. Una persona llamada Pundarika Puri, seguidor de la filosofía mayavada de Sankaracarya, se presentó ante Madhvacarya para debatir acerca de los sastras. Se cuenta que todos los libros de Madhvacarya habían sido robados, pero que más tarde fueron encontrados con la ayuda del rey Jayasimha, el monarca de Kumla. En el debate, Pundarika Puri fue vencido por Madhvacarya. Trivikramacarya, una gran personalidad que vivía en Visnumangala, se hizo discípulo de Madhvacarya, y su hijo más tarde llegó a ser Narayanacarya, quien compuso el Sri Madhva-vijaya. Tras la muerte de Trivikramacarya, el hermano menor de Narayanacarya entró en la orden de sannyasa y, más tarde, fue conocido con el nombre de Visnu Tirtha.

La fuerza física de Purnaprajña, Madhvacarya, tenía fama de ilimitada. Un tal Kasañjari tenía fama de ser tan fuerte como treinta hombres. Madhvacarya puso el dedo gordo del pie en el suelo y pidió a aquel hombre que lo levantase del suelo, pero, por más esfuerzos que hizo, el forzudo no lo consiguió. Srila Madhvacarya abandonó este mundo mortal a los ochenta años de edad, mientras escribía un comentario del Aitareya Upanisad. Para mayor información acerca de Madhvacarya, se recomienda la lectura del Madhva-vijaya, de Narayanacarya.

Los acaryas de la Madhva-sampradaya hicieron de Usupi su centro principal; el monasterio de Usupi se conoce con el nombre de Uttararashi-matha. En Usupi hay una lista de los centros de la Madhvacarya-sampradaya...Hasta la fecha, en el monasterio de Usupi hay otros catorce sannyasis Madhva-tirtha. Como se explicó, Usupi está a orillas del mar en Kanara del Sur, a unos sesenta kilómetros al norte de Mangalore.

La mayor parte de la información que se da en este significado proviene del South Kanada Manual y de la Bombay Gazette. (Madhya., 9.245).
Maha-Visnu: Karanodakasayi:

...este universo, así como muchos otros cientos de miles de universos, se encuentran todos cubiertos por siete coberturas materiales de agua, fuego, aire, cielo, ego, noúmeno y naturaleza material, tal como si fuera un inmenso balón, inflado y cubierto, que flota en el agua del océano Causal, en el que el Señor yace como Maha-Visnu. Todos los universos, en forma de semilla, emanan de la respiración de Maha-Visnu, quien no es más que una parte de una expansión parcial del Señor, y todos los universos regidos por los Brahmas desa-parecen cuando el Maha-Visnu inhala Su gran respiración. (Bhag., 2.1.25).

Aniruddha es también la causa de Maha-Visnu, de cuya respiración apareció el Rg Veda. Todo esto se encuentra bien explicado en el Markandeya Purana. (Bhag., 3.1.34).

En determinado momento, la Personalidad de Dios, Karanodakasayi Visnu, yace en el océano Karana y, con Su respiración, produce muchos miles de universos; luego, en la forma de Garbhodakasayi Visnu, entra de nuevo en cada universo y lo llena hasta la mitad con Su propia transpiración. La otra mitad del universo queda vacía, y esa región vacía es lo que se conoce como espacio exterior. Entonces, la flor de loto brota de Su abdomen y produce la primera criatura viviente, Brahma. Después, en la forma de Ksirodakasayi Visnu, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, incluyendo a Brahma. Esto se confirma en el Capítulo Quince de la Bhagavad-gita. El Señor dice: «Yo estoy situado en el corazón de todos y hago posible el recuerdo y el olvido». Como testigo de las actividades de las entidades individuales, el Señor da a cada una de ellas el recuerdo y la inteligencia para actuar según el deseo que tenían cuando fueron aniquiladas en su última vida del milenio anterior. Esa inteligencia se manifiesta según la capacidad de cada uno, es decir, por la ley del karma. (Bhag., 3.20.17).

Corresponde a Maha-Sankarsana, en la forma de Karanodakasayi Visnu, echar una mirada sobre la creación material, que se encuentra más allá de los límites del Océano Causal. La naturaleza material se relaciona con la Personalidad de Dios por la mirada que Él echa sobre ella, y nada más. Se dice que la naturaleza material es fecundada mediante la energía de Su mirada. La energía material, maya, ni siquiera toca nunca el Océano Causal, porque la mirada del Señor se fija sobre ella desde una gran distancia. (Adi., 5.51).

"Karanabdhisayi Visnu [Maha-Visnu] es la primera encarnación del Señor Supremo, y es el amo del tiempo eterno, del espacio, de la causa y los efectos, de la mente, de los elementos, del ego material, de las modalidades de la naturaleza, de los sentidos, de la forma universal del Señor, de Garbhodakasayi Vismu, y, del conjunto total de todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles." (Madhya., 20.267).

Maitreya:

Un gran rsi de antaño. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. El le aconsejó a Dhrtarastra que mantuviera buenas relaciones con los Pandavas. Duryodhana disintió, por lo cual él lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyasadeva, y sostuvo con El unas conversaciones religiosas.

Manu:

Un día de Brahma comprende mil ciclos de cuatro yugas (Satya, Treta, Dvapara y Kali). En cada uno de esos días hay catorce manvantaras, el sexto de los cuales es el manvantara Caksusa. Los manus de un día del Señor Brahma son los siguientes: (1) Svayambhuva, (2) Svarocisa, (3) Uttama, (4) Tamasa, (5) Raivata, (6) Caksusa, (7) Vaivasvata, (8) Savarni, (9) Daksa-savarni, (10) Brahma-savarni, (11) Dharma-savarni, (12) Rudra-savarni, (13) Deva-savarŠi y (14) Indra-savarni.

Así pues, en un día de Brahma hay catorce manus, y en un año, 5.040 manus. La vida de Brahma dura cien años; por consiguiente, la cifra de manus que aparecen y desaparecen durante la vida de Brahma se eleva a 504.000. Esto es en lo que se refiere a un universo; el número de universos es incalculable. Todos esos manus vienen y se van debido al proceso respiratorio de Maha-Visnu. Esto se explica en la Brahma-samhita.

La palabra jagad-anda-natha se refiere al Señor Brahma. El número de brahmas jagad-anda-nathas es incalculable; esto puede darnos una idea del inmenso número de manus. El manu que controla la era en que nos encontramos ahora es Vaivasvata Manu. Cada manu vive 4.320.000 años multiplicados por 71. El manu actual ha vivido ya 4.320.000 años multiplicados por 28. Finalmente, las leyes de la naturaleza ponen término a esos largos períodos de vida. (Bhag., 4.30.49).

Durante el transcurso de un día de la vida de Brahma (que se calcula que abarca 4.300.000 X 1.000 de nuestros años solares) hay catorce Manus. Por consiguiente, en un mes de Brahma hay 420 Manus, y en un año de Brahma hay 5.040. Brahma vive cien años de su tiempo, y, en consecuencia, en el período que dura la vida de Brahma hay 5.040 X 100 —o 504.000— Manus. Existen infinidad de universos, con un Brahma en cada uno de ellos, y todos ellos son creados y aniquilados durante el período respiratorio del purusa. Por lo tanto, uno puede sencillamente imaginarse cuántos millones de Manus hay durante una respiración del purusa. (Bhag., 1.3.5).

Ya hemos discutido en el Primer Canto acerca de las encarnaciones de Manu. En un día de Brahma hay catorce Manus, los cuales van cambiando uno tras otro. Así pues, hay cuatrocientos veinte Manus en un mes de Brahma, y cinco mil cuarenta Manus en un año de Brahma. Brahma vive cien años de los de su tipo, y, por consiguiente, hay quinientos cuatro mil Manus en la jurisdicción de un Brahma, y todos ellos viven sólo durante un período respiratorio de Maha-Visnu. Así que imaginémonos la cantidad de encarnaciones del Señor Supremo que actúan por todas partes de los mundos materiales, los cuales comprenden tan sólo una cuarta parte de la energía total de la Suprema Personalidad de Dios.

La encarnación manvantara castiga a todos los gobernantes herejes de diferentes planetas, con tanto poder como el de la Suprema Personalidad de Dios, quien castiga a los herejes con Su arma de disco. Las encarnaciones manvantara difunden las glorias trascendentales del Señor. (Bhag., 2.7.20).

La duración de la vida de un manu comprende 71 conjuntos de cuatro milenios, como se describe en el Visnu Purana. La duración de la vida de un manu es de unos 852.000 años según el cálculo de los semidioses, o, según el cálculo de los seres humanos, 306.720.000 años. (Bhag., 3.11.24).

Después de la disolución de todos y cada uno de los manus, el siguiente manu aparece en orden, juntamente con sus descendientes, que rigen los diferentes planetas; pero los siete famosos sabios, y semidioses como Indra y sus seguidores, tales como los gandharvas, aparecen todos simultáneamente con el manu.

Hay catorce manus en un día de Brahma, y cada uno de ellos tiene diferentes descendientes. (Bhag., 3.11.25).

Todo el sistema administrativo está organizado con el propósito de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Brahma es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y Manu es el representante de Brahma. De forma similar, todos los demás reyes, en los diferentes planetas del universo, son representantes de Manu. El libro de leyes de toda la sociedad humana es la Manu-samhita, que dirige todas las actividades hacia el servicio trascendental del Señor. Cada rey, por lo tanto, debe saber que su responsabilidad administrativa no es meramente exigir impuestos a los ciudadanos, sino encargarse personalmente de que los ciudadanos bajo su cargo están siendo educados en la adoración a Visnu. Todos deben ser educados en la adoración a Visnu, y ocupados en el servicio devocional de Hrsikesa, el propietario de los sentidos. (Bhag., 3.13.12).

La aparición del Señor como la primera encarnación jabalí ocurrió durante el período de Svayambhuva Manu, mientras que la era actual pertenece al período de Vaivasvata Manu. Cada manu reina durante setenta y dos ciclos de cuatro eras, y un ciclo de eras equivale a 4.320.000 años solares. Por lo tanto, el reinado de un manu es de 4.320.000 x 72 años solares. En cada período de un manu hay muchos cambios en muchos aspectos, y en un día de Brahma hay catorce manus. Aquí se da a entender que manu crea las regulaciones de las Escrituras para la salvación de las almas condicionadas, venidas al mundo material para disfrutar de la materia. (Bhag., 3.20.1).

…en el verso 10 del Capítulo Tercero de la Bhagavad-gita se habla de la importancia de los sacrificios. Allí el Señor confirma que al principio Brahma creó a los manus, y con ellos el procedimiento ritual de sacrificio, y los bendijo diciendo: «Continuad celebrando estos rituales de sacrificio, y gradualmente os elevaréis a la posición de autorrealización que os corresponde, y además disfrutaréis de felicidad material». Todas las entidades vivientes que Brahma creó son almas condicionadas, que se sienten inclinadas a enseñorearse de la naturaleza material. Los rituales de sacrificio tienen el objetivo de despertar, gradualmente, la comprensión espiritual de las entidades vivientes. Así comenzó la vida en este universo. (Bhag., 3.20.51).

La vida de un manu dura el equivalente a setenta y un ciclos de cuatro yugas, cada uno de los cuales dura 4.300.000 años. (Bhag., 7.10.11).

Marutta Maharaja:

Maharaja Marutta: Uno de los grandes emperadores de la Tierra. El gobernó el mundo entero mucho antes del reino de Maharaja Yudhisthira. Era el hijo de Maharaja Aviksit, y un gran devoto del dios del Sol, conocido como Yamaraja. Su hermano Samvarta era un sacerdote rival del gran Brhaspati, el erudito sacerdote de los semidioses. El celebró un sacrificio llamado Sankara-yajña, mediante el cual el Señor se satisfizo tanto, que tuvo el agrado de dejarlo a cargo del pico de oro de una montaña. Ese pico de oro se encuentra en alguna parte de los montes Hima-laya, y los aventureros modernos pueden ir ahí a tratar de buscarlo. El era un emperador tan poderoso, que al fina-lizar el sacrificio del día, los semidioses de otros planetas, como Indra, Candra y Brhaspati, solían visitar su palacio. Y como tenía el pico de oro a su disposición, poseía sufi-ciente oro. El pabellón del altar del sacrificio estaba total-mente hecho de oro. En sus ejecuciones diarias de las ceremonias de sacrificio, se invitaba a algunos de los habi-tantes de Vayuloka (planetas de aire) para que aceleraran las labores de cocina de la ceremonia. Y la asamblea de los semidioses que iban a la ceremonia la dirigía Vyasa-deva.

Mediante su constante labor piadosa, logró sacar fuera de la jurisdicción de su reino todas las clases de enferme-dades. Todos los habitantes de los planetas superiores, tales como Devaloka y Pitrloka, estaban complacidos con él por sus grandes ceremonias de sacrificio. Todos los días solía darles como caridad a los brahmanas eruditos cosas tales como ropa de cama, asientos, vehículos y oro en cantidades suficientes. Debido a las muníficas caridades y a las ejecuciones de innumerables sacrificios, Indradeva, el rey del cielo, se sentía plenamente satisfecho con él y siempre deseaba su bienestar. Por sus actividades piadosas permaneció como un hombre joven a todo lo largo de su vida, y gobernó el mundo durante mil años, rodeado por sus satisfechos súbditos, ministros, esposa legítima, hijos y hermanos. Hasta el Señor Krsna elogió su espíritu de realizar actividades piadosas. El le entregó su única hija a Maharsi Angira, y, en virtud de las buenas bendiciones de éste, se elevó al reino del cielo. En primer lugar, quiso ofrecerle el puesto de oficiante de sus sacrificios al erudito Brhaspati, pero el semidiós rehusó aceptar el cargo, por el hecho de que el rey era un ser humano, un hombre de esta Tierra. El lamentó mucho esto, pero, siguiendo el consejo de Narada Muni, designó a Samvarta para el puesto, y logró el éxito en su misión. (Bhag., 1.12.33).

Medhatithi:

Un anciano sabio de antaño. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kanva Muni, quien crió a Sakuntala en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vana-prastha).

N

Narada Muni:

Entre los semidioses también se adora a Narada, a quien se lo considera el devoto más eminente del universo. Así pues, él es la representación de Krsna como devoto.

Los risis, como se mencionó anteriormente, no pueden entrar como Narada en el mundo trascendental. Este hecho se revela en el Narasimha Purana. Risis como Marici son autoridades en el trabajo fruitivo, y risis como Sanaka y Sanatana son autoridades en las especulaciones filosóficas. Pero Sri Narada Muni es la principal autoridad del trascendental servicio devocional del Señor. Todas las grandes autoridades del servicio devocional del Señor siguen los pasos de Narada Muni, de conformidad con el Narada-bhakti-sutra, y, por consiguiente, todos los devotos del Señor están indudablemente capacitados pare entrar en el reino de Dios, Vaikuntha.

Se le asocia inevitablemente con las narraciones de los Puranas. A él se le describe en el Bhagavatam. En su vida anterior era el hijo de una sirvienta, pero mediante la buena asociación con devotos puros se iluminó en lo referente al servicio devocional, y en la siguiente vida se convirtió en un hombre perfecto, comparable sólo consigo mismo. Su nombre se menciona en muchos lugares del Mahabharata. El es el devarsi más importante de todos, o el principal sabio entre los semidioses, y es hijo y discípulo de Brahmaji; a partir de él se extendió la sucesión discipular que proviene de Brahma. El inició a Prahlada Maharaja, a Dhruva Maharaja y a muchos otros célebres devotos del Señor, e inició incluso a Vyasadeva, el autor de las Escrituras védicas, Vyasadeva inició a Madhvacarya, y, de ese modo, la Madhva-sampradaya, en la que está incluida la Gaudiya-sampradaya, se ha extendido por todo el universo. Sri Caitanya Mahaprabhu pertenecía a esta Madhva-sampradaya; por lo tanto, desde Brahmaji, Narada y Vyasa, hasta Madhva, Caitanya y los Gosvamis, todos pertenecían a la misma línea de sucesión discipular. Naradaji ha instruido a muchos reyes desde tiempos inmemoriales. En el Bhaga-vatam podemos ver que instruyó a Prahlada Maharaja mientras éste se hallaba en el vientre de su madre, e instruyó a Vasudeva, el padre de Krsna, así como también a Maharaja Yudhisthira. (Bhag., 1.9. 6-7).

De toda esa clase de devotos puros del Señor, Devarsi Narada es el principal, y, por consiguiente, aquí se le ha descrito como el más grande de todos los filósofos devotos. (Bhag., 1.13.40).

Narayana:

“Esa Suprema Persona no es impersonal, y, por lo tanto, tiene como cualidad distintiva la de ser un nara, o persona. Por consiguiente, el agua trascendental que emana del Supremo Nara se conoce como nara. Y debido a que Él se acuesta en esa agua, se lo conoce como Narayana”. (Bhag., 2.10.11).

«¡Oh, Señor de señores! Tú eres el observador de toda la creación. Tú eres para todos, en verdad, lo más amado. Por tanto, ¿no eres Tú mi padre, Narayana? Narayana significa aquel cuya morada está en el agua que nace de Nara [Garbhodakasayi Visnu], y ese Narayana es Tu porción plenaria. Todas Tus porciones plenarias son trascendentales. Son absolutas, y no son creación de maya.» (Adi., 2.30).

" La palabra "nara'' significa el conjunto de todos los seres vivientes, y la palabra "ayana'' significa el refugio de todos ellos". (Adi., 2.38).

Nirriti: Divinidad que preside al sudoeste.

P

Parasara:

Parasara: Es el nieto de Vasistha Muni y padre de Vyasadeva. Es el hijo de Maharsi Sakti, y el nombre de su madre era Adrsyati. El estaba en el vientre de su madre cuando ésta tenía sólo doce años, y mientas se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kamasapada, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasistha lo contuvo. Luego, celebró un yajña para matar Raksasas, pero Maharsi Pulastya lo contuvo. El engendró a Vyasadeva, atraído por Satyavati, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Maharaja Santanu. Debido a las bendiciones de Parasara, Satyavati emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. El también estuvo presente en el momento de la muerte de Bhisma. Era el maestro espiritual de Maharaja Janaka, y era un gran devoto del Señor Siva. Es el autor de muchas Escrituras védicas y de diversas instrucciones sociológicas. (Bhag., 1.19.9-10).

El gran sabio de nombre Pulastya es el padre de todos los descendientes demoníacos. Una vez, Parasara comenzó un sacrificio en el que todos los demonios iban a ser muertos en el fuego, debido a que uno de ellos había matado y devorado a su padre. El gran sabio Vasistha Muni llegó al sacrificio y pidió a Parasara que detuviera la acción mortal, y por la posición y respeto que Vasistha tenía en la comunidad de los sabios, Parasara no pudo rechazar el pedido. Habiendo Parasara detenido el sacrificio, Pulastya, el padre de los demonios, apreció su temperamento brahmínico, y le dio la bendición de que en el futuro sería un gran orador de las Escrituras védicas denominadas los Puranas, los suplementos de los Vedas. La acción de Parasara fue apreciada por Pulastya, debido a que Parasara había perdonado a los demonios en virtud de su facultad brahmínica de perdón. Parasara podía demoler a todos los demonios en el sacrificio, pero pensó: «Los demonios están hechos de manera tal, que devoran a las criaturas vivientes, hombres y animales, mas, ¿por qué habría yo de retirar por eso mi cualidad brahmínica de perdón?». Como gran orador de los Puranas, Parasara habló en primer lugar acerca del Srimad-Bhagavata Purana debido a que es el principal de todos los Puranas. (Bhag., 3.8.9).

Parasurama:

Renukasuta: Es el hijo de Maharsi Jamadagni y Srimati Renuka. Por eso se le conoce como Renukasuta. Es una de las poderosas encarnaciones de Dios, y mató a toda la comunidad ksatriya veintiuna veces. Con la sangre de los ksatriyas complació a las almas de sus antepasados [de Para-surama]. Más tarde se sometió a severas penitencias en el Mahendra-parvata. Después de quitarles toda la Tierra a los ksatriyas, se la dio a Kasyapa Muni como caridad. Parasu-rama le enseñó el Dhanur-veda, o la ciencia de pelear, a Dronacarya, porque resultaba ser un brahmana. El estuvo presente durante la coronación de Maharaja Yudhisthira, y celebró la función junto con otros grandes risis. Parasurama es tan antiguo, que se encontró tanto a Rama como a Krsna en diferentes oportunidades. El peleó con Rama, pero aceptó a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. Además, elogió a Arjuna cuando lo vio con Krsna. Cuando Bhisma rehusó casarse con Amba, la cual lo quería por esposo, Amba se encontró con Parasurama, y sólo porque ella lo solicitó, él le pidió a Bhismadeva que la aceptara por esposa. Bhisma rehusó obedecer su orden, si bien El era uno de los maestros espirituales de Bhismadeva. Parasurama peleó con Bhismadeva cuando éste hizo caso omiso a su advertencia. Ambos pelearon muy severamente, y al final Parasurama se sintió complacido con Bhisma y le dio la bendición de volverse el guerrero más grande del mundo. (Bhag., 1.9.7).

El Señor Parasurama, la encarnación de la Personalidad de Dios, apareció cuando los asuntos mundanos se encontraban así, y mató veintiuna veces a todos los reyes herejes. Muchos reyes ksatriyas huyeron de la India a otras partes del mundo en esa época, y de acuerdo con la autoridad del Mahabharata, los reyes de Egipto emigraron originariamente de la India debido al programa de castigo de Parasurama. Los reyes o administradores son castigados en forma similar en todas las circunstancias, cuando quiera que se vuelven ateos y planean una civilización atea. Esa es la orden del Todopoderoso. (Bhag., 2.7.22).

Parvata Muni:

Se le considera uno de los sabios más antiguos que existe. El es casi siempre un compañero de Narada Muni. Además, ambos son cosmonautas capaces de viajar por los aires sin la ayuda de ningún vehículo material. Parvata Muni es un devarsi, o un gran sabio entre los semidioses, como también lo es Narada. El estaba presente junto con Narada en la ceremonia de sacrificio de Maharaja Janamejaya, el hijo de Maharaja Pariksit. En ese sacrificio se iba a matar a todas las serpientes del mundo. A Parvata Muni y a Narada Muni se les conoce también como Gandharvas, porque pueden viajar por los aires, cantando las glorias del Señor. Como pueden viajar de ese modo, observaron desde el aire la ceremonia svayamvara de Draupadi (de selección de esposo). Al igual que Narada Muni, Parvata Muni también solía visitar la asamblea real del cielo del rey Indra. Como Gandharva, a veces visitaba la asamblea real de Kuvera, uno de los semidioses importantes. Una vez, tanto Narada como Parvata se vieron en problemas con la hija de Maharaja Srñjaya. Maharaja Srñjaya obtuvo de Parvata Muni la bendición de tener un hijo. (Bhag., 1.9.6-7).

Patajñali:

Esta citi-sakti, o potencia interna, es trascendental. Puru-sartha significa religiosidad material, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y, al final, el intento de volverse uno con el Supremo. A esa "unidad con el Supremo" el monista le da el nombre de kaivalyam. Pero según Patañjali, esa kaivalyam es una potencia interna, o trascendental, mediante la cual la entidad viviente llega a conocer su posición constitucional...Después del nirvana, o del cese de lo material, se manifiestan las actividades espirituales, o el servicio devocional que se le presta al Señor, lo cual se conoce como conciencia de Krsna. En palabras del Bhagavatam: svarupena vyavasthitih, ésa es la "verdadera vida de la entidad viviente". Maya, o la ilusión, es la condición de la vida espiritual contaminada por la infección material. Liberarse de esa infección material no implica la destrucción de la posición original y eterna de la entidad viviente. Patañjali también acepta esto con sus palabras kaivalyam svarupa-ratistha va citi-saktir iti. Este citi-sakti, o placer trascendental, constituye la verdadera vida. (Bg., 6.20-23).

Platón:

En Occidente, la meta de los filósofos Neoplatónicos de la Grecia Pre-Cristiana, Egipto y Roma, era henosis (fundirse en el Absoluto), la cual intentaban alcanzar mediante la contemplación mística, ascendiendo a través de una jerarquía cósmica. El moderno Movimiento de la Nueva Era, así como el Espiritualismo y Teosofía del siglo XIX, la Francmasonería del siglo XVIII y el Ocultismo Renacentista, tienen su origen en las ideas Neoplatónicas. (Dimensiones del bien y del mal,.p. 37).

Pradyumna: (Ver adi 5.41).

Encarnación de Kamadeva o, según otros, encarnación de Sanat-Kumara, que nació como hijo de la Personalidad de Dios, el Señor Krsna y Laksmidevi Srimati Rukmini, la principal reina de Dvaraka. Fue uno de los que congratularon a Arjuna cuando éste se casó con Subhadra. También fue uno de los grandes generales que pelearon con Salva, y mientras peleaba con él, perdió el conocimiento en el campo de batalla. Su auriga lo sacó del campo de batalla y lo llevó de vuelta al campamento, y por esa acción se lamentó mucho y lo regañó. Sin embargo, peleó de nuevo con Salva y logró la victoria. El oyó a Naradaji exponer todo lo relacionado con los diferentes semidioses. Es una de las cuatro expansiones plenarias del Señor Krsna. Es la tercera. El le hizo preguntas a Su padre, Sri Krsna, acerca de las glorias de los brahmanas. Durante la guerra fratricida que hubo entre los descendientes de Yadu, murió a manos de Bhoja, otro rey de los Vrsnis. Al morir, se le instaló en su posición original.

El universo entero se mantiene gracias al poder integrador del Señor Supremo, que en esa faceta recibe el nombre de Sankarsana. Es posible que los científicos materiales hayan descubierto la ley de la gravedad, que mantiene la integración de objetos en la energía material; aun así, el Señor de toda integración puede crear la devastación mediante el ardiente fuego desintegrador que emana de Su boca... El Señor de la integración es también el destructor del mundo en virtud de Su energía desintegradora. El Señor de la integración y de la desintegración es Sankarsana, mientras que Pradyumna, otro aspecto del Señor Vasudeva, es responsable del crecimiento y el mantenimiento del universo. Es significativa la palabra suksmaya, pues dentro del cuerpo material denso hay cuerpos materiales sutiles, que son la mente, la inteligencia y el ego. El Señor, en Sus diversos aspectos (Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna y Sankarsana), mantiene los elementos materiales del mundo, tanto densos como sutiles... Mediante Su expansión cuádruple (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha), el Señor Krsna es el Señor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material. (Bhag., 4.24.35).

Prahlada Maharaja:

Un devoto perfecto del Señor Krsna (Visnu). Cuando tenía sólo cinco años, su padre, Hiranyakasipu, lo castigó severamente, porque se había vuelto un devoto puro del Señor. Fue el primer hijo de Hiranyakasipu, y su madre se llamaba Kayadhu. Prahlada Maharaja es una autoridad del servicio devocional del Señor, porque hizo que el Señor Nrsimhadeva matara a su padre, dando con ello el ejemplo de que incluso el padre debe ser removido de la senda del servicio devocional, si se convierte en un obstáculo. Tuvo cuatro hijos, y el mayor de ellos, Virocana, es el padre de Bali Maharaja, a quien se mencionó anteriormente. La historia de las activi-dades de Prahlada Maharaja se narra en el Séptimo Canto del Srimad-Bhagavatam. (Bhag., 1.12.25).

Pulastya:

El gran sabio de nombre Pulastya es el padre de todos los descendientes demoníacos. Una vez, Parasara comenzó un sacrificio en el que todos los demonios iban a ser muertos en el fuego, debido a que había matado y devorado uno de ellos a su padre. El gran sabio Vasistha Muni llegó al sacrificio y pidió a Parasara que detuviera la acción mortal, y por la posición y respeto que Vasistha tenía en la comunidad de los sabios, Parasara no pudo rechazar el pedido. Habiendo Parasara detenido el sacrificio, Pulastya, el padre de los demonios, apreció su temperamento brahmínico, y le dio la bendición de que en el futuro sería un gran orador de las Escrituras védicas denominadas los Puranas, los suplementos de los Vedas. La acción de Parasara fue apreciada por Pulastya, debido a que Parasara había perdonado a los demonios en virtud de su facultad brahmínica de perdón. Parasara podía demoler a todos los demonios en el sacrificio, pero pensó: «Los demonios están hechos de manera tal, que devoran a las criaturas vivientes, hombres y animales, mas, ¿por qué habría yo de retirar por eso mi cualidad brahmínica de perdón?». Como gran orador de los Puranas, Parasara habló en primer lugar acerca del Srimad-Bhagavata Purana debido a que es el principal de todos los Puranas. (Bhag., 3.8.9).

R

Radharani: Radha: Radhika:

Srimati Radhika es la transformación del amor de Krsna. Ella es Su energía interna, llamada hladini (Adi., 4.60).

El nombre Radha se deriva de las palabras anayaradhitah de este verso (Bhag. 10.30.28), que significa «por Ella es adorado el Señor». A veces, quienes critican el Srimad-Bhagavatam hallan difícil encontrar en él el santo nombre de Radharani, pero el secreto se revela en la palabra aradhita de este verso, de donde se deriva el nombre Radha. El nombre de Radharani, por supuesto, se menciona directamente en otros Puranas. La adoración de Krsna por parte de esta gopi es la más elevada; ésa es la razón de Su nombre, Radha, «la adoradora suprema». (Madhya., 8.100).

Debemos estar más interesados en adorar a Radharani, pues, por muy caídos que seamos, si de una u otra forma podemos complacerla a Ella, podremos entender a Krsna muy fácilmente. Si tratamos de entender a Krsna mediante el proceso especulativo, tendremos que pasar muchísimas vidas especulando; pero si nos entregamos al servicio devocional y tratamos tan sólo de complacer a Radharani, entonces se puede comprender a Krsna muy fácilmente.

Ni siquiera Krsna puede entender las cualidades de Radharani. Él no puede entenderla, porque Ella es muy grande. Para entender a Radharani, Krsna adoptó de hecho la posición de Ella. (Civ. y Trasc., p. 60).

El Poder no tiene dos entidades separadas; este único Poder es a un tiempo Radhika en la forma de conciencia y en otro, el Poder material en la forma de materia.2 (J.D., p. 193).
Sri Krsna es el Poseedor de la Potencia Plenaria, y Sri Radhika es esta misma Potencia también llamada Svarupa Sakti Plenaria (la Potencia de Su naturaleza). De esta Svarupa Sakti emanan las tres clases de potencias de trabajo (1), es decir, la Cit Sakti, la jiva Sakti y la Maya Sakti. Otro nombre del Cit Sakti es Antaranga Sakti (interna) y el de la jiva es Tatastha (lindero) Sakti. (J.D., p. 279).

En la forma de Krsna, el Señor disfruta de bienaventuranza espiritual y es el refugio de todos los devotos, visaya-vigraha. Y en Su aspecto de Gauranga, Krsna saborea la separación de Krsna con el éxtasis de Srimati Radharani. Esa forma extática es Sri Krsna Caitanya. Sri Krsna es siempre el receptáculo trascendental de todo placer, y técnicamente recibe el calificativo de dhira-lalita. Srimati Radharani es la corporificación de la energía espiritual, personificada en forma de amor extático por Krsna; por lo tanto, sólo Krsna puede tocarla. El aspecto de dhira-lalita no se ve en ninguna otra forma del Señor, ni siquiera en Visnu o en Narayana. Srimati Radharani recibe por ello los nombres de Govinda-nandini y Govinda-mohini, pues Ella es la única fuente de placer trascendental para Sri Krsna y es la única persona que puede cautivar Su mente. (Madhya., 8.288).

Rama:

La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Sri Rama, aceptando ser el hijo de Su devoto puro Maharaja Dasaratha, el rey de Ayodhya. El Señor Rama descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como hermanos menores de El. En el Treta-yuga, en el noveno día de la luna creciente del mes de Caitra, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando apenas era un niño, ayudó al gran sabio Visvamitra a matar a Subahu y golpear a Marica, la demonia que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes.

Rantideva:

Un rey de la antigüedad que vivió antes del período del Mahabharata, y al que Narada Muni se refiere mientras instruye a Sañjaya, tal como se menciona en el Mahabharata (Drona-parva 67). El era un gran rey, liberal en lo referente a la hospitalidad y distribución de comida. Incluso el Señor Krsna elogió sus actos de caridad y hospitalidad. Por haberle proveído de agua fría al gran Vasistha Muni, Este lo bendijo, y en virtud de ello alcanzó el planeta celestial. El solía proveerles de frutas, raíces y hojas a los risis, y por ello estos últimos lo bendijeron con el cumplimiento de sus deseos. Aunque era un ksatriya de nacimiento, nunca en su vida comió carne. El fue especialmente hospitalario con Vasistha Muni, y sólo por las bendiciones de éste logró residir en el sistema planetario superior. Es uno de los reyes piadosos cuyos nombres se recuerdan por la mañana y por la noche.

Rudra: Rudras:

Semidioses nacidos de la frente del Brahma. Estos Rudras son: Ajekapada, Ahivradhana, Virupaksa, Suresvara, Jayanta, Vahurupa, Tryambaka, Aparajita, Savitra y Hara. Este último es el mismo Dios Siva. Entre los Rudras, Hara es el principal. Véase el Bhagavad - Gita 10.23. (M.samh., p. 427).

Hay once expansiones de Rudra, o Siva. Son las siguientes: Ajaikapat, Ahibradhna, Virupaksa, Raivata, Hara, Bahurupa, Devasrestha Tryambaka, Savitra, Jayanta, Pinaki y Aparajita. Además de estas expansiones, hay ocho formas de Rudra llamadas tierra, agua, fuego, aire, cielo, el Sol, la Luna y soma-yaji. Generalmente, todos estos Rudras tienen cinco caras, tres ojos y diez brazos. A veces se compara a Rudra con Brahma y se le considera una entidad viviente. Pero cuando se explica que Rudra es una expansión parcial de la Suprema Personalidad de Dios, se le compara a Sesa. Siva es, por tanto, al mismo tiempo una expansión del Señor Visnu y, en cuanto a su capacidad de aniquilar la creación, una de las entidades vivientes. Como expansión del Señor Visnu, se le llama Hara, y es trascendental a las cualidades materiales, pero cuando está en contacto con tamo-guna, aparece contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. (Adi., 6.79).

S


Sadasiva:

Está escrito que cuando el Señor Caitanya estuvo en este planeta, Sadasiva apareció como Advaita Prabhu, cuya principal preocupación era elevar a las caídas almas condicionadas al plano del servicio devocional al Señor Krsna. Como la gente estaba inmersa en ocupaciones inútiles que les mantendrían en la existencia material, el Señor Siva, en la forma del Señor Advaita, suplicó al Señor Supremo que descendiese en la forma del Señor Caitanya para liberar a esas almas, víctimas de la ilusión. De hecho el Señor Caitanya apareció atendiendo a la petición del Señor Advaita. Además, el Señor Siva encabeza una sampradaya, la Rudra-sampradaya. El siempre está pensando en la liberación de las almas caídas, como manifestó el Señor Advaita Prabhu. (Bhag., 4.6.39).

Samba:

Uno de los grandes héroes de la dinastía Yadu, hijo del Señor Krsna con Su esposa Jambavati. Aprendió de Arjuna el arte militar de lanzar flechas, y se convirtió en miembro del parlamento durante la época de Maharaja Yudhisthira. El estuvo presente durante el Rajasuya-yajña de Maharaja Yudhisthira. Cuando todos los Vrsnis se reunieron durante la época del Pravasa-yajña, Satyaki narró ante el Señor Baladeva sus gloriosas actividades. También estuvo presente junto con su padre, el Señor Krsna, durante el Asvamedha-yajña realizado por Yudhisthira. Sus hermanos lo presentaron ante algunos risis disfrazado de una mujer embarazada, y para divertirse les preguntó a los risis que qué iba a dar a luz. Los risis le respondieron que daría luz a un pedazo de hierro, el cual sería la causa de la guerra fratricida de la familia Yadu. Al día siguiente, por la mañana, Samba dio a luz un largo pedazo de hierro, que se le confió a Ugrasena para que tomara las medidas necesarias. De hecho, más adelante ocurrió la guerra fratricida que se había predicho, y Samba murió en ella.

Sankaracarya: Sankara:

El Guru de todos los Vaisnavas. (J.D., p.27).
La filosofía de Sankara usualmente conocida como kevaladvaita es abreviada en la frase 'brahman satyam jagan mithya', que significa:

-que Brahman es real y el mundo es ilusión.

-que Brahman es real y el mundo es ilusión; que es pura unidad, absolutamente homogénea en naturaleza (kutastha)

-que el Brahman es advaya, uno sin segundo;

-que nada existe fuera de Brahman, ya sea dentro de él, como su parte o atributo, o fuera de él.;

-que es pura existencia y pura conciencia.

-que la conciencia o pensamiento no es su atributo -es pensamiento o inteligencia en sí misma (jñana-svarupa)- (Cuatr. sampr.,p. 77).

...sabemos que nació en el año 608 de la era Sakabda, en el tercer día de Luna creciente del mes de vaisakha, en un lugar del sur de la India llamado Kalasi. Su padre se llamaba Sivaguru y murió cuando Sankaracarya era todavía muy niño. Sankaracarya completó sus estudios de todas las Escrituras cuando sólo contaba con ocho años de edad; a esa edad recibió la orden de sannyasa de Govinda, que vivía a orillas del Narmada. Tras recibir la orden de sannyasa, Sankaracarya pasó unos días con su maestro espiritual. Después le pidió permiso para ir a Varanasi, y de allí fue a Badarikasrama, donde permaneció hasta los doce años. Durante su estancia allí, escribió un comentario al Brahma-sutra; también comentó diez Upanisads y la Bhagavad-gita. Escribió además el Sanat-sujatiya y un comentario al Nrsimha-tapani. Entre sus muchos discípulos, los cuatro principales fueron Padmapada, Suresvara, Hastamalaka y Trotaka. De Varanasi, Sankaracarya fue a Prayaga, donde conoció al gran sabio erudito Kumarila Bhatta. Sankaracarya quería debatir con él acerca de la autoridad de las Escrituras, pero Kumarila Bhatta, que estaba en su lecho de muerte, le envió a entrevistarse con su discípulo Mandana, en la ciudad de Mahismati. Allí, Sankaracarya venció a Mandana Misra en un debate basado en los sastras. La esposa de Mandana, que se llamaba Sarasvati, o Ubhaya-bharati, hizo de mediadora entre Sankaracarya y su esposo. Dice la historia que ella quiso debatir con Sankaracarya acerca de principios eróticos y amorosos, pero Sankaracarya había sido brahmacari toda su vida, de modo que no tenía experiencia en ese terreno. Pidió a Ubhaya-bharati un mes de plazo y, mediante su poder místico, entró en el cuerpo de un rey que acababa de morir. De ese modo, Sankaracarya tuvo experiencia de los principios eróticos. Después de adquirir esa experiencia, se dispuso a debatir con Ubhaya-bharati acerca de los principios eróticos, pero ella, sin escuchar sus argumentos, le bendijo y le garantizó la pervivencia de la Srngeri-matha. Entonces renunció a la vida material. Después de esto, Mandana Misra recibió de Sankaracarya la orden de sannyasa y fue conocido con el nombre de Suresvara. Sankaracarya venció a muchos eruditos por toda la India, convirtiéndolos en seguidores de su filosofía mayavada. A los treinta y tres años abandonó el cuerpo material. (Madhya., 9.244).

Sankarsana: (Ver ad 5.41).

El universo entero se mantiene gracias al poder integrador del Señor Supremo, que en esa faceta recibe el nombre de Sankarsana. Es posible que los científicos materiales hayan descubierto la ley de la gravedad, que mantiene la integración de objetos en la energía material; aun así, el Señor de toda integración puede crear la devastación mediante el ardiente fuego desintegrador que emana de Su boca... El Señor de la integración es también el destructor del mundo en virtud de Su energía desintegradora. El Señor de la integración y de la desintegración es Sankarsana, mientras que Pradyumna, otro aspecto del Señor Vasudeva, es responsable del crecimiento y el mantenimiento del universo. Es significativa la palabra suksmaya, pues dentro del cuerpo material denso hay cuerpos materiales sutiles, que son la mente, la inteligencia y el ego. El Señor, en Sus diversos aspectos (Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna y Sankarsana), mantiene los elementos materiales del mundo, tanto densos como sutiles... Mediante Su expansión cuádruple (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha), el Señor Krsna es el Señor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material. (Bhag., 4.24.35).

Sankarsana, conocido con el nombre de Ananta, es la principal manifestación de Krsna. Él es el origen de todas las encarnaciones en el mundo material. Antes del advenimiento del Señor Krsna, ese Sankarsana original nacerá en la forma de Baladeva, a fin de complacer al Supremo Señor Krsna en Sus pasatiempos trascendentales. (Bhag., 10.1.24).

Sankaracarya: Sankara:

El Guru de todos los Vaisnavas. (J.D., p.27).

La filosofía de Sankara usualmente conocida como kevaladvaita es abreviada en la frase 'brahman satyam jagan mithya', que significa:

-que Brahman es real y el mundo es ilusión.

-que Brahman es real y el mundo es ilusión; que es pura unidad, absolutamente homogénea en naturaleza (kutastha)

-que el Brahman es advaya, uno sin segundo;

-que nada existe fuera de Brahman, ya sea dentro de él, como su parte o atributo, o fuera de él.;

-que es pura existencia y pura conciencia.

-que la conciencia o pensamiento no es su atributo -es pensamiento o inteligencia en sí misma (jñana-svarupa)- (Cuatr. sampr.,p. 77).

...sabemos que nació en el año 608 de la era Sakabda, en el tercer día de Luna creciente del mes de vaisakha, en un lugar del sur de la India llamado Kalasi. Su padre se llamaba Sivaguru y murió cuando Sankaracarya era todavía muy niño. Sankaracarya completó sus estudios de todas las Escrituras cuando sólo contaba con ocho años de edad; a esa edad recibió la orden de sannyasa de Govinda, que vivía a orillas del Narmada. Tras recibir la orden de sannyasa, Sankaracarya pasó unos días con su maestro espiritual. Después le pidió permiso para ir a Varanasi, y de allí fue a Badarikasrama, donde permaneció hasta los doce años. Durante su estancia allí, escribió un comentario al Brahma-sutra; también comentó diez Upanisads y la Bhagavad-gita. Escribió además el Sanat-sujatiya y un comentario al Nrsimha-tapani. Entre sus muchos discípulos, los cuatro principales fueron Padmapada, Suresvara, Hastamalaka y Trotaka. De Varanasi, Sankaracarya fue a Prayaga, donde conoció al gran sabio erudito Kumarila Bhatta. Sankaracarya quería debatir con él acerca de la autoridad de las Escrituras, pero Kumarila Bhatta, que estaba en su lecho de muerte, le envió a entrevistarse con su discípulo Mandana, en la ciudad de Mahismati. Allí, Sankaracarya venció a Mandana Misra en un debate basado en los sastras. La esposa de Mandana, que se llamaba Sarasvati, o Ubhaya-bharati, hizo de mediadora entre Sankaracarya y su esposo. Dice la historia que ella quiso debatir con Sankaracarya acerca de principios eróticos y amorosos, pero Sankaracarya había sido brahmacari toda su vida, de modo que no tenía experiencia en ese terreno. Pidió a Ubhaya-bharati un mes de plazo y, mediante su poder místico, entró en el cuerpo de un rey que acababa de morir. De ese modo, Sankaracarya tuvo experiencia de los principios eróticos. Después de adquirir esa experiencia, se dispuso a debatir con Ubhaya-bharati acerca de los principios eróticos, pero ella, sin escuchar sus argumentos, le bendijo y le garantizó la pervivencia de la Srngeri-matha. Entonces renunció a la vida material. Después de esto, Mandana Misra recibió de Sankaracarya la orden de sannyasa y fue conocido con el nombre de Suresvara. Sankaracarya venció a muchos eruditos por toda la India, convirtiéndolos en seguidores de su filosofía mayavada. A los treinta y tres años abandonó el cuerpo material. (Madhya., 9.244).

Sankarsana: (Ver ad 5.41).

El universo entero se mantiene gracias al poder integrador del Señor Supremo, que en esa faceta recibe el nombre de Sankarsana. Es posible que los científicos materiales hayan descubierto la ley de la gravedad, que mantiene la integración de objetos en la energía material; aun así, el Señor de toda integración puede crear la devastación mediante el ardiente fuego desintegrador que emana de Su boca... El Señor de la integración es también el destructor del mundo en virtud de Su energía desintegradora. El Señor de la integración y de la desintegración es Sankarsana, mientras que Pradyumna, otro aspecto del Señor Vasudeva, es responsable del crecimiento y el mantenimiento del universo. Es significativa la palabra suksmaya, pues dentro del cuerpo material denso hay cuerpos materiales sutiles, que son la mente, la inteligencia y el ego. El Señor, en Sus diversos aspectos (Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna y Sankarsana), mantiene los elementos materiales del mundo, tanto densos como sutiles... Mediante Su expansión cuádruple (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha), el Señor Krsna es el Señor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material. (Bhag., 4.24.35).

Sankarsana, conocido con el nombre de Ananta, es la principal manifestación de Krsna. Él es el origen de todas las encarnaciones en el mundo material. Antes del advenimiento del Señor Krsna, ese Sankarsana original nacerá en la forma de Baladeva, a fin de complacer al Supremo Señor Krsna en Sus pasatiempos trascendentales. (Bhag., 10.1.24).

Satyabhama:

Una de las principales reinas que el Señor Krsna tenía en Dvaraka. Después de matar a Narakasura, el Señor Krsna visitó el palacio de éste acompañado por Satyabhama. El también fue con ella a Indraloka, y allí fue recibida por Sacidevi, quien se la presentó a Aditi, la madre de los semidioses. Aditi se sintió muy complacida con Satyabhama, y le dio la bendición de tener una juventud permanente mientras el Señor permaneciera en la Tierra. Aditi también la llevó consigo para enseñarle las prerrogativas especiales que en los planetas celestiales tienen los semidioses. Cuando Satyabhama vio la flor parijata, deseó tenerla en su palacio de Dvaraka. Después de eso, regresó a Dvaraka junto con su esposo, y le expresó a Este su deseo de tener en su palacio la flor parijata. El palacio de Satyabhama estaba especialmente adornado con valiosas joyas, e incluso en la época más calurosa del verano el interior del palacio permanecía fresco‚ como si tuviera aire acondicionado. Ella adornaba su palacio con diversas banderas, para pregonar la noticia de la presencia ahí de su gran esposo. Una vez, junto con El, se encontró con Draupadi, y estuvo ansiosa de que ella la instruyera en lo referente a las maneras de complacerlo. Draupadi era experta en esto, porque tenía cinco esposos, los Pandavas, y todos estaban muy complacidos con ella. Al recibir las instrucciones de Draupadi, se sintió muy complacida, le ofreció sus buenos deseos y regresó a Dvaraka. Ella era la hija de Satrajit. Después de la partida del Señor Krsna, cuando Arjuna visitó Dvaraka, todas las reinas, incluso Satyabhama y Rukmini, se lamentaron por el Señor con gran sentimiento. En la última etapa de su vida, se fue al bosque a someterse a una severa penitencia.

Satyabhama instigó a su esposo a que obtuviera la flor parijata de los planetas celestiales, y el Señor se la quitó a los semidioses a la fuerza, tal como un esposo común consigue cosas para complacer a su esposa. Según ya se explicó, el Señor tenía muy poco que buscar con todas esas esposas, como para tener que cumplir sus órdenes al igual que un hombre ordinario. Pero como las Reinas adoptaron el servicio devocional de alta calidad, es decir, el proveerle al Señor de todas las comodidades, el Señor hizo el papel de un esposo fiel y completo. Ninguna criatura terrestre puede contar con tener cosas del reino celestial, especialmente las flores parijata, que sólo pueden ser usadas por los semidioses. Pero como las Reinas se volvieron fieles esposas del Señor, todas disfrutaron de las prerrogativas especiales de las grandes esposas de los ciudadanos del cielo. En otras palabras, como el Señor es el propietario de todo lo que hay en Su creación, no es muy sorprendente que las reinas de Dvaraka tuvieran cualquier cosa excepcional de cualquier parte del universo. (Bhag., 1.14.37).

Saubhari: muni:

En relación con esto, Sukadeva Gosvami explicó la historia de Saubhari Muni, que, al ver a dos peces apareándose, cayó de su estado de yoga debido a la excitación sensual y quiso casarse con todas las hijas de Mandhata para disfrutar del placer sexual. Más tarde, muy arrepentido, Saubhari Muni entró en la orden de vanaprastha y se sometió a rigurosas austeridades hasta alcanzar la perfección. En relación con esto, Sukadeva Gosvami explica que las esposas de Saubhari Muni también alcanzaron la perfección. (Bhag., p. 171).

Sesa Naga:

Sankarsana es la primera expansión de Vasudeva, y como Él aparece por Su propia voluntad, recibe el nombre de svarat, totalmente independiente. Él es, por tanto, infinito y trascendental a todos los límites de tiempo y espacio. Él mismo aparece como Sesa, el de las mil cabezas. En el Skanda-Purana, en el capítulo Ayodhya-mahatmya, el semidiós Indra pidió al Señor Sesa, que estaba ante él en la forma de Laksmana: «Ve, Te ruego, a Tu morada eterna, Visnuloka, donde está también Tu expansión Sesa, con Sus cabezas de serpiente». Tras enviar de este modo a Laksmana a las regiones de Patala, Indra volvió a su morada. Esta cita indica que el Sankarsana de la forma cuádruple desciende con el Señor Rama como Laksmana. Cuando el Señor Rama parte de este mundo, Sesa vuelve a separarse de la personalidad de Laksmana. Sesa vuelve a Su propia morada en las regiones de Patala, y Laksmana vuelve a Su morada en Vaikuntha. El Laghu-bhagavatamrta da la siguiente descripción: «El Sankarsana del segundo grupo cuádruple desciende como Rama, llevando con Él a Sesa, que sostiene las esferas de los mundos. Hay dos aspectos de Sesa. Uno es el de aquel que sostiene los mundos, y otro es el de servidor en la forma de armazón de lecho. El Sesa que sostiene los mundos es una potente encarnación de Sankarsana, y por tanto se Le llama a veces Sankarsana. El aspecto de Sesa como armazón del lecho Se presenta siempre como un servidor eterno del Señor». (Adi., 5.120).

Siva:
...la posición constitucional del Señor Siva es superior a la del Señor Brahma, aunque el Señor Siva apareció como hijo de Brahma. (Bhag., 4.4.16).

El Señor Brahma es por lo general una de las entidades vivientes, y el Señor Siva es el punto medio entre el Señor y las entidades vivientes. (Bhag., 1.18.21).

“Aunque trató de reprimir su ira, ésta salió de entre sus cejas, y de inmediato se generó un niño cuyo color era una mezcla de azul y rojo”.

El aspecto de la ira, ya se exhiba debido a la ignorancia o al conocimiento, es el mismo. Aunque Brahma trató de reprimir su ira, no pudo hacerlo, aun siendo el ser supremo. Esa ira salió en su verdadero color de entre las cejas de Brahma en la forma de Rudra, de un color mezcla de azul (ignorancia) y rojo (pasión), porque la ira es un producto de la pasión y la ignorancia. (Bhag., 3.12.7).

Mi querido muchacho, he seleccionado ya los siguientes lugares para que residas en ellos: el corazón, los sentidos, el aire de la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el Sol, la Luna y la austeridad.

La actitud egocéntrica es una manifestación del principio Rudra en el corazón, de donde se genera krodha (la ira). Esta ira se desarrolla en el corazón y posteriormente se manifiesta por medio de diversos sentidos, como los ojos, las manos y las piernas. Cuando un hombre está furioso, expresa esta ira con unos ojos al rojo vivo, y a veces la manifiesta apretando los puños o dando patadas al aire. Esta exhibición del principio Rudra es la prueba de la presencia de Rudra en esos lugares. Cuando un hombre está furioso respira con gran rapidez, y de esta manera Rudra está representado en el aire vital o en las actividades respiratorias. Cuando el cielo está cubierto de espesas nubes y ruge lleno de ira, y, cuando el viento sopla con gran ferocidad, se manifiesta el principio Rudra, y, de la misma manera, cuando el viento enfurece el agua del mar, aparece un tenebroso aspecto de Rudra que llena de temor al hombre común. Cuando el fuego está ardiendo, podemos experimentar también la presencia de Rudra, y cuando hay una inundación, entendemos que eso es también la representación de Rudra. (Bhag., 3.12.11).

Siva, o Rudra, es el rey de los fantasmas. Las personas fantasmales adoran a Siva para, gradualmente, ser guiados hacia el sendero de la iluminación espiritual. Los filósofos mayavadis son, en su mayor parte, adoradores de Siva, y Sripada Sankaracarya se considera la encarnación de Siva para predicar ateísmo a los filósofos mayavadis. Los fantasmas han quedado privados de un cuerpo físico a causa de sus graves actos pecaminosos, como el suicidio. El último recurso de las personas fantasmales de la sociedad humana es refugiarse en el suicidio, ya sea material o espiritual. El suicidio material causa la pérdida del cuerpo físico, y el suicidio espiritual causa la pérdida de la identidad individual. Los filósofos mayavadis desean perder su individualidad y fundirse en la existencia espiritual impersonal del brahmajyoti. Siva, muy bondadoso con los fantasmas, se encarga de que, aunque están condenados, consigan cuerpos físicos. Les pone en los vientres de mujeres que se entregan a la relación sexual sin considerar las restricciones de tiempo y circunstancia. Kasyapa quería hacer consciente de este hecho a Diti, de manera que esperara durante un rato. (Bhag., 3.14.24).

Siva no es una entidad viviente común, ni pertenece a la categoría de Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Es, con mucho, más poderoso que cualquier entidad viviente, hasta el nivel de Brahma, pero, a pesar de esto, no está al mismo nivel que Visnu. Como es casi como Sri Visnu, Siva puede ver pasado, presente y futuro. Uno de sus ojos es como el Sol, otro es como la Luna, y su tercer ojo, que está entre sus cejas, es como el fuego. De su ojo medio puede generar fuego, y puede eliminar a cualquier entidad viviente, incluido Brahma, pero aun así no vive pomposamente en una hermosa casa, etc., ni es dueño de propiedades materiales, aunque es el amo del mundo material. Casi siempre vive en el crematorio, donde se queman los cuerpos muertos, y el remolino de polvo del crematorio constituye el vestido de su cuerpo. Carece de mancha de contaminación material. Kasyapa se refiere a él como hermano menor debido a que la hermana menor de Diti (la esposa de Kasyapa) estaba casada con Siva. Al esposo de la propia hermana se le considera un hermano. Fruto de esa relación social, Siva resultaba ser hermano menor de Kasyapa. Kasyapa previno a su esposa de que, como Siva vería su unión sexual, no era el momento apropiado. Diti podría argüir que disfrutarían de la actividad sexual en un lugar reservado, pero Kasyapa le recordó que Siva tiene tres ojos, llamados el Sol, la Luna y el fuego, y no se puede esquivar su vigilancia, en la misma medida en que no se puede esquivar a Visnu. Aunque visto por la policía, un criminal a veces no es castigado al momento; la policía espera a que llegue el momento adecuado para capturarle. Siva se daría cuenta de que era un tiempo prohibido para una unión sexual, y Diti encontraría el castigo debido dando a luz a un niño de personalidad fantasmal, o a un impersonalista ateo. Kasyapa previó esto, y, por consiguiente, advirtió a su esposa Diti. (Bhag., 3.14.25).

Kasyapa hizo saber a su esposa que el hecho de que Siva fuese su cuñado no debía darle ánimos en su ofensa contra él. Kasyapa la previno de que en realidad Siva no está conectado con nadie, ni nadie es su enemigo. Como él es uno de los tres controladores de los asuntos universales, es ecuánime con todos. Su grandeza es incomparable, porque es un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que, de entre todos los devotos de la Personalidad de Dios, Siva es el más grande. Así, los remanentes de alimento que él deja, otros devotos los aceptan como maha-prasada, es decir, un gran alimento espiritual. Los remanentes de alimento ofrecido a Krsna se llaman prasada, pero, cuando el mismo prasada lo come un gran devoto como Siva, se llama maha-prasada. Siva es tan grande que no se preocupa de la prosperidad material, que nosotros tanto deseamos. Parvati, que es la personificación de la poderosa naturaleza material, está completamente bajo su control, como esposa suya, y, a pesar de esto, él no la utiliza ni siquiera para construir una casa donde vivir. Prefiere quedarse sin refugio, y su gran esposa también accede a vivir humildemente con él. La generalidad de la gente adora a la diosa Durga, la esposa de Siva, para obtener prosperidad material, pero Siva la ocupa en su servicio sin deseo material. Simplemente aconseja a su gran esposa que, de todas las variedades de adoración, la adoración a Visnu es la más elevada, y que superior a ésta es la adoración a un gran devoto o cualquier cosa relacionada con Visnu. (Bhag., 3.14.26).

Hay dos tipos de devotos de Siva. Una clase es la de los materialistas zafios, que quieren de Siva, unicamente, comodidades para el cuerpo, y los de la otra clase desean ser uno con él. En su mayor parte son impersonalistas, y prefieren cantar sivo 'ham, «yo soy Siva», o «tras liberarme seré uno con Siva». En otras palabras, los karmis y jñanis son, generalmente, devotos de Siva, pero no entienden apropiadamente el verdadero propósito que él tiene en la vida. A veces, supuestos devotos de Siva le imitan usando intoxicantes venenosos. Siva, en cierta ocasión, se tragó un océano de veneno, y su garganta pasó de este modo a ser azul. Los sivas de imitación intentan seguirle entregándose al consumo de venenos, y de esta manera, se destruyen. El verdadero propósito de Siva es servir al Alma del alma, Sri Krsna. Su deseo es que todos los artículos lujosos, como hermosos vestidos, collares, adornos y cosméticos, se entreguen solamente a Sri Krsna, porque Krsna es el verdadero disfrutador. Personalmente, se niega a aceptar esos objetos lujosos, porque están destinados unicamente a Krsna. Sin embargo, como no conocen este propósito de Siva, las personas necias, o bien se ríen de él, o bien tratan infructuosamente de imitarle. (Bhag., 3.14.28).

Siva es el esposo de Durga, el controlador de la energía material. Durga es la personificación de la energía material, y Siva, al ser su esposo, es el controlador de la energía material. (Bhag., 3.14.29).

Después de la mente apareció la Luna. Luego, la inteligencia, y después de la inteligencia, el Señor Brahma. A continuación, apareció el ego falso, seguido del Señor Siva, y tras él, la conciencia y su deidad regente (Bhag., 3.26.61).

Aquí se describe al Señor Siva como caracara-guru, «el maestro espiritual de todos los objetos animados e inanimados». A veces se le conoce con el nombre de Bhutanatha, que significa «la deidad adorable de los más torpes». La palabra bhuta a veces se refiere a los fantasmas. El Señor Siva se encarga de reformar a personas que son fantasmas y demonios, y por descontado, también a quienes poseen cualidades divinas; por lo tanto, es el maestro espiritual de todos, tanto de los torpes y demoníacos como de los muy eruditos vaisnavas. Se afirma también: vaisnavanam yatha sambhuh: Sambhu, el Señor Siva, es el más grande de los vaisnavas. Por un lado, es el objeto adorable de los torpes demonios, y por otro, es el mejor de todos los vaisnavas, el mejor de todos los devotos, y encabeza una sampradaya que recibe el nombre de Rudra-sampradaya. (Bhag., 4.2.2).

"De esa Suprema Personalidad de Dios aparece el Señor Brahma, cuyo cuerpo está hecho de la energía material total, el receptáculo de inteligencia predominado por la modalidad apasionada de la naturaleza material. Del Señor Brahma he nacido yo mismo, como una representación del ego falso con el nombre de Rudra. Yo, con mi propio poder, creo a todos los demás semidioses, los cinco elementos y los sentidos. Por lo tanto, adoro a la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que cualquiera de nosotros y que tiene a todos los semidioses y todos los sentidos y elementos materiales, e incluso al Señor Brahma y a mí mismo, bajo Su control, como aves atadas con una cuerda. Nosotros podemos crear, mantener y aniquilar el mundo material sólo por la gracia del Señor. Por eso ofrezco respetuosas reverencias al Ser Supremo". (Bhag., 5.17.22-23).

El Señor Visnu es el Señor Visnu cuando está libre del contacto con la energía externa, pero, cuando entra en contacto con esa energía, Se manifiesta en Su aspecto del Señor Siva. (Bhag., 8.7.23).

Hay once expansiones de Rudra, o Siva. Son las siguientes: Ajaikapat, Ahibradhna, Virupaksa, Raivata, Hara, Bahurupa, Devasrestha Tryambaka, Savitra, Jayanta, Pinaki y Aparajita. Además de estas expansiones, hay ocho formas de Rudra llamadas tierra, agua, fuego, aire, cielo, el Sol, la Luna y soma-yaji. Generalmente, todos estos Rudras tienen cinco caras, tres ojos y diez brazos. A veces se compara a Rudra con Brahma y se le considera una entidad viviente. Pero cuando se explica que Rudra es una expansión parcial de la Suprema Personalidad de Dios, se le compara a Sesa. Siva es, por tanto, al mismo tiempo una expansión del Señor Visnu y, en cuanto a su capacidad de aniquilar la creación, una de las entidades vivientes. Como expansión del Señor Visnu, se le llama Hara, y es trascendental a las cualidades materiales, pero cuando está en contacto con tamo-guna, aparece contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. (Adi., 6.79).

Este verso presenta la forma de Rudra, que es otra expansión de Krsna. Sólo las visnu-murtis son expansiones de las porciones personales y plenarias de Krsna. Maha-Visnu, que yace en el océano Causal, es una expansión de Sankarsana. Cuando Garbhodakasayi Visnu acepta las modalidades materiales de la naturaleza con objeto de destruir la manifestación cósmica, Su forma recibe el nombre de Rudra. Como ya se ha explicado, el Señor Visnu es el controlador de maya. ¿Cómo va, entonces, a tener un contacto íntimo con maya? La conclusión es que las encarnaciones del Señor Siva o del Señor Brahma indican la ausencia del poder supremo de Visnu. Cuando el poder supremo no está presente, es posible el contacto con maya, la energía externa. El Señor Brahma y el Señor Siva deben considerarse creaciones de maya. (Madhya., 20.307).

Skanda:

...o Karttikeya, el hijo de Parvati y el Señor Siva, es el principal de todos los comandantes militares. (Bg., 10.24).

Srngi:

Este niño había sido bien formado por su padre en el sistema de brahmacarya, de modo que pudiera ser tan poderoso con un brahmana, incluso a esa edad. Pero como la era de Kali estaba buscando la oportunidad de arruinar el patrimonio cultural de las cuatro órdenes de la vida, el inexperto niño le dio la oportunidad a la era de Kali de entrar en el campo de la cultura védica. El odio a las órdenes bajas de la vida comenzó con este niño brahmana bajo la influencia de Kali, y de esa manera la vida cultural comenzó a decaer día a día. La primera víctima de la injusticia brahmínica fue Maharaja Pariksit, y debido a ello se redujo la protección que el Rey había dado contra la embestida de Kali. (Bhag., 1.18.32).

Svayambhuva: Manu

Del cuerpo de Brahma salieron dos cuerpos. Uno tenía bigote; y el otro, pechos abultados. Nadie puede explicar el origen de su manifestación, y por tanto se las conoce hasta hoy en día como el kayam, el cuerpo de Brahma, sin que se indique su relación como hijo o hija. (Bhag., 3.12.52).

“Los dos cuerpos que se acababan de separar se unieron en una relación sexual” (Bhag., 3.,12 53).

“De ellos, el que tenía forma masculina fue conocido como el manu de nombre Svayambhuva, y la mujer recibió el nombre de Satarupa, la reina de la gran alma Manu”. (Bhag., 3.12.54).

“¡Oh, hijo de Bharata! A su debido tiempo, él [Manu] engendró en Satarupa cinco hijos: dos hijos varones, Priyavrata y Uttanapada, y tres hijas, Akuti, Devahuti y Prasuti.

Subhadra:

Hija de Vasudeva y hermana del Señor Krsna. No sólo era una hija muy querida de Vasudeva, sino también una hermana muy querida tanto de Krsna como de Baladeva. En Puri, en el famoso templo de Jagannatha, a los dos hermanos se los representa junto con su hermana, y miles de peregrinos aún visitan el templo a diario. Este templo se erigió en conmemoración de la visita del Señor a Kuruksetra durante un eclipse de Sol, y de Su encuentro subsecuente con los residentes de Vrndavana. El encuentro de Radha y Krsna en esa ocasión constituye una historia muy patética, y el Señor Caitanya, manifestando el éxtasis de Radharani, siempre añoraba al Señor Krsna en Jagannatha Puri. Mientras Arjuna estaba en Dvaraka, quiso tener a Subhadra como su reina, y le expresó su deseo al Señor Krsna. Sri Krsna sabía que Su hermano mayor, el Señor Baladeva, estaba organizando el matrimonio de ella en otra parte, y como no se atrevía a ir en contra de los planes de Baladeva, le aconsejó a Arjuna que raptara a Subhadra. Así que, cuando todos ellos se encontraban en la colina Raivata en un viaje de placer, Arjuna se las ingenió para raptar a Subhadra conforme al plan de Sri Krsna. Sri Baladeva se disgustó mucho con Arjuna y quiso matarlo, pero el Señor Krsna le imploró a Su hermano que lo perdonara. Luego, Subhadra se casó debidamente con Arjuna y tuvo a Abhimanyu. Ante la prematura muerte de Abhimanyu, Subhadra se mortificó mucho, pero con el nacimiento de Pariksit se puso muy feliz y se consoló. (Bhag., 1.13.5).

Sukadeva Gosvami: (Brahmarata -1.9.8). (Visnurata -1.19.29-)

El famoso hijo y discípulo de Sri Vyasadeva, quien le enseñó primero el Mahabharata y luego el Srimad-Bhagavatam. Sukadeva Gosvami recitó un millón cuatrocientos mil versos del Mahabharata en los concilios de los Gandharvas, Yaksas y Raksasas, y recitó el Srimad-Bhagavatam por primera vez en presencia de Maharaja Pariksit. El estudió cabalmente todas las Escrituras védicas con su gran padre. Así pues, era un alma completamente purificada en virtud de su extenso conocimiento acerca de los principios de la reli-gión. El Mahabharata, Sabha-parva (4.11), nos hace saber que él también estaba presente en la asamblea real de Maharaja Yudhisthira y durante el ayuno de Maharaja Pariksit. Como genuino discípulo de Sri Vyasadeva, le hizo preguntas a su padre de un modo muy extenso acerca de los principios religiosos y los valores espirituales, y su gran padre también lo satisfizo, enseñándole el sistema de yoga mediante el cual uno puede llegar al reino espiritual, la diferencia entre el trabajo fruitivo y el conocimiento empírico, los medios y arbitrios para lograr la comprensión espiritual, los cuatro asramas (es decir, la vida de estudiante, la vida matrimonial, la vida retirada y la vida renunciada), la posición sublime de la Suprema Personalidad de Dios, el proceso de verlo a El cara a cara, el candidato genuino para recibir conocimiento, la consideración de los cinco ele-mentos, la posición única de la inteligencia, la conciencia de la naturaleza material y la entidad viviente, las características del alma autorrealizada, los principios de funcionamiento del cuerpo material, las características de las influyentes modalidades de la naturaleza, el árbol del deseo perpetuo y las actividades psíquicas. Algunas veces, iba al planeta Sol con el permiso de su padre y Naradaji. En el Santi-parva del Mahabharata (332) se dan descripciones de sus viajes por el espacio. Al final alcanzó el reino trascendental. A él se le conoce con diferentes nombres, tales como Araneya, Aruni-suta, Vaiyasaki y Vyasatma.

Como se explicó antes, Sukadeva Gosvami nunca aceptó ningún maestro espiri-tual formal, ni tampoco se sometió a ninguna ejecución reformatoria formal. Su padre, Vyasa-deva, fue su maestro espiritual natural, porque Sukadeva Gosvami oyó el Srimad-Bhagavatam de labios de El. Después de eso, él se volvió completamente autosatisfecho. Así pues, él no dependió de ningún proceso formal. Los procesos formales son necesarios para aquellos que se espera que alcancen la etapa de la completa liberación. Pero Srila Sukadeva Gosvami ya se encontraba en esa posición, por la gracia de su padre. Como joven que era, se esperaba que estuviera debidamente vestido, pero deambulaba desnudo, y no estaba interesado en las costumbres sociales. La generalidad de la gente lo desdeñaba, y mujeres y niños lo rodeaban como si fuera un loco. De ese modo, mientras viajaba por la Tierra a su antojo, aparece en la escena. (Bhag., 1.19.25).

Sukracarya:

Entre los kavis, Usana, Sukracarya, era el maestro espiritual de los demonios; él era un político extremadamente inteligente y previsor. (Bg., 10.37).

T


Trita:

Uno de los tres hijos de Prajapati Gautama. El fue el tercer hijo, y sus otros dos hermanos eran conocidos como Ekat y Dvita. Los tres hermanos eran grandes sabios y estrictos seguidores de los principios religiosos. A fuerza de severas penitencias fueron promovidos a Brahmaloka (el planeta en el que vive Brahmaji). Una vez, Trita Muni cayó en un pozo. El trabajó como organizador de muchos sacrificios, y como era uno de los grandes sabios, también fue a ofrecerle respetos a Bhismaji en su lecho de muerte. El era uno de los siete sabios del Varunaloka. Era oriundo de los países occi-dentales del mundo, y lo más probable es que perteneciera a los países europeos. En esa época, el mundo entero seguía únicamente la cultura védica.

U


Ugrasena:

Uno de los poderosos reyes de la dinastía Vrsni y primo de Maharaja Kuntibhoja. Su otro nombre es Ahuka. Vasudeva era ministro de él, y su hijo era el poderoso Kamsa. Este Kamsa encarceló a su padre y se convirtió en el rey de Mathura. Por la gracia del Señor Krsna y de Su hermano, el Señor Baladeva, Kamsa fue matado, y a Ugrasena se le reinstaló en el trono. Cuando Salva atacó la ciudad de Dvaraka, Ugrasena peleó muy valientemente y rechazó al enemigo. Ugrasena le hizo preguntas a Naradaji acerca de la divinidad del Señor Krsna. Cuando la dinastía Yadu iba a ser aniquilada, a Ugrasena se le confió el trozo de hierro que se produjo en el vientre de Samba. El cortó en pedazos el trozo de hierro, lo convirtió en una pasta y, en la costa de Dvaraka, lo mezcló con el agua del mar. Obtuvo la salvación después de la muerte.

Utathya:

Uno de los tres hijos de Maharsi Angira. Era el maestro espiritual de Maharaja Mandhata. Se casó con Bhadra, la hija de Soma (la Luna). Varuna raptó a su esposa Bhadra, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.

V


Vaivasvata:

En un día de Brahma hay catorce Manus, y el Manu que aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajapatis (aquellos que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como el Vaivasvata Manu...Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, cuyos nombres son: Iksvaku, Nabhaga, Dhrsta, Saryati, Narisyanta, Nabhaga, Dista, Karusa, Prsadhra y Vasuman. La encarnación Matsya del Señor (el pez gigante) hizo Su advenimiento durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. (Bhag., 1.12.19).

Vasistha:

El gran y célebre sabio entre los brahmanas, bien conocido como el Brahmarsi Vasisthadeva, Es una figura destacada tanto en el período del Ramayana como en el del Mahabha-rata. El celebró la ceremonia de coronación de la Personalidad de Dios Sri Rama, y también estuvo presente en el campo de batalla de Kuruksetra. El podía ir a todos los planetas superiores e inferiores, y su nombre también está relacionado con la historia de Hiranyakasipu. Entre él y Visvamitra hubo una gran tensión, porque este último quería su kamadhenu, o vaca cumplidora de deseos. Vasistha Muni rehusó prescindir de su kamadhenu, y debido a ello Visvamitra mató a sus cien hijos. Como perfecto brahmana que era, toleró todas las provocaciones de Visvamitra.

Una vez trató de suicidarse debido a la tortura de Visvamitra, pero todos sus intentos fracasaron. Saltó de una colina, pero las piedras sobre las que cayó se convirtieron en un montón de algodón, y de ese modo se salvó. Se lanzó al océano, pero las olas lo llevaron a la orilla. Se lanzó al río, pero también el río lo llevó a la orilla. Así pues, todos sus intentos de suicidio fracasaron. El es además uno de los siete risis y el esposo de Arundhati, la famosa estrella. (Bhag., 1.9.6).

Vasudeva: (Ver adi 5.41)

Hijo del rey Surasena, esposo de Devaki y padre del Señor Krsna. Es hermano de Kunti y padre de Subhadra. Subhadra se casó con Arjuna, su propio primo, y este sistema aún está vigente en algunas partes de la India. Vasudeva fue nombrado ministro de Ugrasena, y más adelante se casó con ocho hijas de Devaka, el hermano de Ugrasena. Devaki es sólo una de ellas. Kamsa, era cuñado de El, y Vasudeva aceptó voluntariamente ser prisionero de Kamsa, por acuerdo mutuo, para entregar al octavo hijo de Devaki. Esto fracasó por la voluntad de Krsna. Como tío materno de los Pandavas, participó activamente en el proceso purificatorio de los Pandavas. El mandó llamar al sacerdote Kasyapa que se encontraba en Satasrnga Parvata, y éste ejecutó las funciones. Cuando Krsna apareció tras los barrotes de la prisión de Kamsa, Vasudeva lo trasladó a la casa del padre adoptivo de Krsna, Nanda Maharaja, en Gokula. Krsna desapareció junto con Baladeva antes de la desaparición de Vasudeva, y al Este desaparecer, Arjuna (que era sobrino de Vasudeva) se hizo cargo de la ceremonia fúnebre. (Bhag., 1.11.16-17).

La palabra vasudeva tiene también otros usos. Por ejemplo, significa también «el que está en todas partes», «el omnipresente». Vasudeva-sabditam es también un calificativo del Sol. La palabra vasudeva puede emplearse en distintos contextos, pero en cualquiera de ellos, Vasudeva significa «la Suprema Personalidad de Dios omnipresente o localizada». En la Bhagavad-gita (7.19), se afirma también: vasudevah sarvam iti. La verdadera iluminación consiste en entender a Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y en entregarse a Él. Vasudeva es el ámbito en que Se revela la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. La Persona Suprema, Vasudeva, Se revela cuando nos liberamos de la contaminación de la naturaleza material y nos establecemos en el estado de conciencia de Krsna pura, es decir, en el estado vasudeva. Ese estado recibe también el nombre de kaivalya, que significa «conciencia pura». Ese estado recibe también el nombre de kaivalya, que significa «conciencia pura». Jñanam sattvikam kaivalyam. Kaivalya es el estado en que se establece la persona que alcanza conocimiento trascendental puro. Por consiguiente, vasudeva significa también kaivalya, que es una palabra empleada generalmente por los impersonalistas. En el plano impersonal, kaivalya no es la etapa definitiva de iluminación, pero en el plano consciente de Krsna, kaivalya, es decir, la etapa en que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios, supone haber logrado el éxito. (Bhag., 4.3.23).

El Señor, en Sus diversos aspectos (Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna y Sankarsana), mantiene los elementos materiales del mundo, tanto densos como sutiles... Mediante Su expansión cuádruple (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha), el Señor Krsna es el Señor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material... (Bhag., 4.24.35).

El Señor Kapiladeva, una encarnación de Dios y una gran autoridad del conocimiento Védico, dice que cuando la conciencia está firmemente fija en Krsna, logra un extraordinario nivel de bondad, definido como yat tat sattva-gunam svaccham santam bhagavatah padam: “ese estado de claridad (svaccham) y paz (santam) en el que se entiende a Dios”. (Srimad-Bhagavatam 3.26.21). Kapiladeva denomina a este estado místico de la mente como vasudeva. Vasudeva es un nombre de Visnu, la Superalma, que significa, “Aquel que mora en todas partes”. La mente disipada de la ignorancia y la pasión, brilla con la bondad prístina de Sri Visnu Mismo. A través de la lente inmaculada de la mente pura, la presencia del Señor en el corazón y en todas las cosas de afuera, se percibe directamente. La dimensión trascendental de Su naturaleza divina, es vista acompasando las dimensiones microcósmica, mesocósmica y macrocósmica de la naturaleza material. Los cuatro frutos de la bondad, se comprenden no abarcados en nada material, tan solo en El. Bhagavad-gita 7.14 dice que la conciencia vasudeva es raramente alcanzada. Tras dedicar muchas vidas al cultivo del conocimiento puro, un meditador sáttvico puede finalmente elevarse a la perspectiva Vasudeva por la cual se sabe que Krsna lo es todo. El Srimad-Bhagavatam 7.13.48 establece que la Superalma da la inteligencia (buddhi) conforme a la capacidad de comprensión individual. Cultivar seriamente la conciencia vasudeva implica desarrollar la capacidad de entender a Vasudeva. La Superalma bendice ese intento impartiendo el buddhi trascendental que alza el velo psico-sensorial que cubre la forma sonriente de cuatro brazos de Vasudeva, que agracia el trono de loto del corazón. El meditador sáttvico que realiza a Visnu en el corazón, nunca es desviado. Al abandonar el cuerpo, el meditador en bondad vasudeva permanece con esa conciencia del Señor, más allá del nacimiento y la muerte. (Dimensiones del bien y del mal,.p. 18).

Vayu:

Anilla, llamado también Vayu y Pavana es el Dios del viento y el regente del noreste.

Vidura:

Es una de las figuras sobresalientes de la historia del Mahabharata. Fue engendrado por Vyasadeva en el vientre de la sirvienta de Ambika, la madre de Maharaja Pandu. Es la encarnación de Yamaraja, quien, debido a una maldición de Manduka Muni, tuvo que convertirse en un sudra. La historia es la siguiente. Una vez, la policía estatal aprehendió a unos ladrones que se habían escondido en la ermita de Manduka Muni. Los agentes policiales, como de costumbre, arrestaron a todos los ladrones, y a Manduka Muni junto con ellos. El magistrado condenó específicamente al muni a morir atravesado por una lanza. Cuando Manduka ya estaba a punto de ser ejecutado, la noticia llegó a oídos del Rey, quien de inmediato impidió el acto en consideración a que Manduka era un gran muni. El Rey le pidió perdón al muni personalmente por el error de sus hombres, y el santo fue de inmediato ante Yamaraja, que es quien prescribe el destino de los seres vivientes. Al ser interogado por el muni, Yamaraja respondió que, en su infancia, el muni había atravesado a una hormiga con una pajuela puntiaguda, y por esa razón se lo había puesto en dificultades. El muni consideró que Yamaraja había cometido una insensatez al castigarlo por algo que había hecho en la inocencia de la infancia, y, en consecuencia, lo maldijo, condenándolo a volverse un sudra, y a esta encarnación sudra de Yamaraja se la conoció como Vidura, el hermano sudra de Dhrtarastra y Maharaja Pandu. Pero a este hijo sudra de la dinastía Kuru, Bhismadeva le dio el mismo trato que a sus otros sobrinos, y, en el transcurso del tiempo, Vidura se casó con una muchacha que también había sido engendrada por un brahmana en el vientre de una sudrani. Aunque Vidura no heredó la fortuna de su padre (el hermano de Bhisma-deva), no obstante, Dhrtarastra, su hermano mayor, le dio suficiente propiedad estatal. Vidura estaba muy apegado a su hermano mayor, y siempre trató de guiarlo por el buen camino.

Durante la guerra fratricida de Kuruksetra, Vidura le imploró reiteradamente a su hermano mayor que hiciera justicia con los hijos de Pandu, pero a Duryodhana no le gustó esa intromisión de su tío, por lo cual lo insultó. Esto trajo como consecuencia que Vidura se fuera del hogar a peregrinar y fuera instruido por Maitreya. (Bhag., 1.13.1).

Vipina:

Tenemos que seguir el espíritu; por otra parte, desde Jahnavadevi, la esposa del señor Nityananda, hasta Vipina Gosvami, de quien Bhaktivinoda Thakura tomó la iniciación, existen muchas mujeres Gurus que son desconocidas. (S. guru y S. G., p. 17).

Visnu: (Ver adi. 5.41).

"Para llevar a cabo la creación material, la expansión plenaria del Señor Krsna adopta la forma de tres Visnus. El primero de ellos, Maha-Visnu, crea la energía material total, conocida como el mahat-tattva. El segundo, Garbho-dakasayi Visnu, entra en todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Ksirodaka-sayi Visnu, se difunde en todos los universos, en forma de la Superalma omnipresente, y se conoce como Paramatma. Él está presente incluso dentro de los átomos. Todo aquel que conozca estos tres Visnus, se puede liberar del enredo material". (Satvata-tantra).

Visnu se manifiesta mediante Sus millones y billones de formas integradas y formas separadas. Las formas integradas se denominan Dios, y las formas separadas se denominan entidades vivientes o jivas...Cuando Visnu, la Personalidad de Dios, aparece en el mundo material, viene a redimir a los seres vivientes condicionados que se hallan bajo el control de la energía material. (Bhag., 1.2.23).

El primer purusa es el Karanodakasayi Visnu. De los poros de Su piel han emanado infinidad de universos. En todos y cada uno de los universos, el purusa entra como el Garbhodakasayi Visnu. Este está acostado en la mitad del universo llena del agua de Su cuerpo. Y del ombligo de Garbhodakasayi Visnu brota el tallo de la flor de loto, que es el lugar natal de Brahma, el padre de todos los seres vivientes y el amo de todos los semidioses ingenieros que se dedican al diseño y funcionamiento perfectos del orden universal. Dentro del tallo del loto hay catorce divisiones de sistemas planetarios. Los planetas terrenales están situados en el medio. Hacia arriba hay otros sistemas planetarios que son mejores, y el sistema más elevado se denomina Brahmaloka o Satyaloka. Por debajo del sistema planetario terrestre hay siete sistemas planetarios inferiores, habitados por los asuras y otros seres vivientes materialistas similares.

A partir de Garbhodakasayi Visnu ocurre la expansión del Ksirodakasayi Visnu, quien es el Paramatma colectivo de todos los seres vivientes. El recibe el nombre de Hari, y a partir de El se expanden todas las encarnaciones que hay en el universo.

Se concluye, pues, que el purusa-avatara se manifiesta en tres aspectos: primero, el Karanodakasayi, que crea en el mahat-tattva el conjunto de los ingredientes materiales; segundo, el Garbhodakasayi, que entra en todos y cada uno de los universos; y tercero el Ksirodaka-sayi Visnu, que es el Paramatma de todo objeto material, orgánico e inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, conocedor se libera de las condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal como se confirma en la Bhagavad-gita...

Maha-Visnu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre albedrío. Así pues, El se acuesta en el océano de karana, desde donde lanza una mirada a Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Electrizada así por el poder del Señor, la naturaleza material crea al instante infinidad de universos, tal como a su debido tiempo un árbol se adorna con infinidad de frutos maduros...El océano Karana recibe por ello el nombre de océano causal. Karana significa “causal”...Debido a que el Señor deseó acostarse a meditar, la energía material creó de una vez infinidad de universos; en cada uno de ellos el Señor se acostó, y, de esa forma, todos los planetas y los diferentes enseres fueron creados al mismo tiempo por la voluntad del Señor. (bhag., 1.3.2).

“Sri Visnu, en la forma de Superalma, entró personalmente en esa flor de loto universal, y cuando fue así impregnada de todas las modalidades de la naturaleza material, se generó la personalidad de la sabiduría védica, a quien llamamos el nacido por sí solo”.

Esta flor de loto es la forma universal virat, la gigantesca forma del Señor que hay en el mundo material. En el momento de la disolución, queda amalgamada en la Personalidad de Dios, Visnu, en Su abdomen, y en el momento de la creación se manifiesta. Esto se debe a Garbhodakasayi Visnu, que entra en cada uno de los universos. Esa forma encierra el conjunto de todas las actividades fruitivas de las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material, y la primera de ellas, es decir, Brahma, el controlador del universo, se genera de esa flor de loto. Ese ser viviente primogénito, a diferencia de todos los demás, no tiene un padre material, y por eso recibe el nombre de nacido por sí solo, svayambhu. Duerme con Narayana en el momento de la devastación, y cuando ocurre otra creación, nace de esa manera. Con esta descripción, nos hemos formado el concepto de tres cosas: la forma densa virat, la sutil Hiranyagarbha, y la fuerza material creativa, Brahma. (Bhag., 3.8.15).

En determinado momento, la Personalidad de Dios, Karanodakasayi Visnu, yace en el océano Karana y, con Su respiración, produce muchos miles de universos; luego, en la forma de Garbhodakasayi Visnu, entra de nuevo en cada universo y lo llena hasta la mitad con Su propia transpiración. La otra mitad del universo queda vacía, y esa región vacía es lo que se conoce como espacio exterior. Entonces, la flor de loto brota de Su abdomen y produce la primera criatura viviente, Brahma. Después, en la forma de Ksirodakasayi Visnu, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, incluyendo a Brahma. Esto se confirma en el Capítulo Quince de la Bhagavad-gita. El Señor dice: «Yo estoy situado en el corazón de todos y hago posible el recuerdo y el olvido». Como testigo de las actividades de las entidades individuales, el Señor da a cada una de ellas el recuerdo y la inteligencia para actuar según el deseo que tenían cuando fueron aniquiladas en su última vida del milenio anterior. Esa inteligencia se manifiesta según la capacidad de cada uno, es decir, por la ley del karma. (Bhag., 3.20.17).

El Señor Visnu es el Señor Visnu cuando está libre del contacto con la energía externa, pero, cuando entra en contacto con esa energía, Se manifiesta en Su aspecto del Señor Siva. (Bhag., 8.7.23)

Visvamitra:

Gadhi-suta. Un gran sabio practicante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gadhi-suta, porque su padre era Gadhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyakubja (parte de Uttar Pradesh). Aunque era ksatriya de nacimiento, se volvió brahmana en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey ksatriya tuvo una querella con Vasistha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Maganga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasistha. Se convirtió en un gran yogi, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Sakuntala, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey ksatriya, visitó la ermita de Vasistha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Visvamitra quiso que Vasistha le diera una vaca llamada Nandini, y el Muni se negó a hacerlo. Visvamitra le robó la vaca, por lo cual hubo una riña entre el sabio y el Rey. Visvamitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasistha, por lo cual el Rey decidió convertirse en brah-mana. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kausika. También fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kuruksetra.

Se dice que, en ocasiones, el gran sabio Visvamitra tuvo que vivir de comer carne de perro, al verse en cierta situación peligrosa extraordinaria. (Bhag., 1.17.16).

Vyasadeva:

También encontramos esta declaración de Parasara Rsi en el Visnu Purana 3. 4. 2-5: “De alli en adelante durante el manvantara 28, el Señor en la forma de mi hijo Vyasa toma el único Veda consistente en cuatro secciones y las divide en cuatro partes separadas. Así como este inteligente Vyasa dividió el Veda, previamente los demás Vyasas, incluyéndome también, lo dividimos.

¡Oh mejor entre los nacidos dos veces!, entiende que en cada ciclo de cuatro yugas, un Vyasa(1) viene y ordena el Veda en varias ramas. Pero has de saber, Oh Maitreya, que Sri Krsna Dvaipayana Vyasa, es el Señor Narayana Mismo. ¿Quién más en este mundo podría escribir el gran Mahabharata?”

De acuerdo a Parasara Muni, en el inicio de cada Kali yuga en el ciclo de cuatro yugas un vyasa(1), o “compilador”, ordena los Vedas.

Badarayana (Vyasadeva): A él se le conoce como Krsna, Krsna-dvaipayana, Dvaipayana, Satyavati-suta, Parasarya, Parasaratmaja, Badarayana, Vedavyasa, etc. Fue el hijo que Mahamuni Parasara engendró en el vientre de Satyavati antes de los esponsales de esta última con Maharaja Santanu, el padre del gran general, el abuelo Bhismadeva. Es una poderosa encarnación de Narayana, y difunde por el mundo la sabiduría védica. Por eso, a Vyasadeva se le ofrecen respetos antes de cantar la litera-tura védica, especialmente los Puranas. Sukadeva Gosv-ami era hijo de él, y risis tales como Vaisampayana eran sus discípulos en las diferentes ramas de los Vedas. El es el autor de la gran obra épica Mahabharata y la gran obra literaria trascendental conocida como Bhagavatam. Los Brahma-sutras —los Vedanta-sutras, o Badarayana-sutras— fueron recopilados por él. El es entre los sabios el autor más respetado de todos por sus severas penitencias. Cuando quiso poner por escrito la gran obra épica Maha-bharata por el bien de toda la gente de la era de Kali, sintió la necesidad de un escritor poderoso que pudiera copiar todo lo que él le dictara. Por orden de Brahmaji, Sri Gane-saji se encargó de anotar el dictado, con la condición de que Vyasadeva no dejara de dictar ni por un momento. El Mahabharata se recopiló así mediante el esfuerzo conjunto de Vyasa y Ganesa.

Por orden de su madre Satyavati, quien luego se casó con Maharaja Santanu, y a pedido de Bhismadeva, el hijo mayor de Maharaja Santanu con su primera esposa, el Ganges*1, engendró tres hijos brillantes, cuyos nombres son Dhrta-rastra, Pandu y Vidura. Vyasadeva recopiló el Mahabharata después de la Batalla de Kuruksetra y después de la muerte de todos los héroes del Mahabharata. El Mahabharata se expuso por primera vez en la asamblea real de Maharaja Janamejaya, el hijo de Maharaja Pariksit.

Los necios maquinan con el cerebro en el intento de elaborar algún conocimiento inventado. En realidad, no es ésa la forma de obtener conocimiento. El conocimiento es sabda-pramana, la prueba directa de las Escrituras védicas. Srila Vyasadeva recibe el calificativo de Mahamuni. También es conocido con el nombre de Vedavyasa, debido a que ha redactado muchos sastras y dividió los Vedas en cuatro partes —Sama, Rg, Yajur y Atharva—, los amplió con dieciocho Puranas, y resumió el conocimiento védico en el Vedanta-sutra. También escribió el Mahabharata, que se considera el quinto Veda. En el Mahabharata está incluida la Bhagavad-gita. Por lo tanto, la Bhagavad-gita también es una Escritura védica (smrti). (Madhya., 20.353).

Y


Yamaraja:

Juez de los muertos y regente del mediodía. Señor de los Manes (Pritipati). Soberano del infierno, recompensa o castiga a los mortales según sus obras; envía a los buenos al cielo y a los malos a las mansiones de conciencias infernales.

Hay muchas entidades vivientes que castigan a los infieles, y entre ellas Yama es la principal. Yama se encuentra en un planeta cercano a este planeta Tierra. Al morir, aquellos que son muy pecadores son llevados ahí, y Yama dispone diferentes clases de castigos para ellos. (Bg., 10.29).

"Vidura, mientras estaba de peregrinaje, dejó el cuerpo en Prabhasa. Como estaba absorto en el Señor Krsna, fue recibido por los ciudadanos del planeta Pitrloka, donde regresó a su puesto original”.

La diferencia que hay entre los Pandavas y Vidura estriba en que los Pandavas son asociados eternos del Señor, la Personalidad de Dios, mientras que Vidura es uno de los semidioses administradores, quien está a cargo del planeta Pitrloka y a quien se lo conoce como Yamaraja. Los hombres le temen a Yamaraja, porque es sólo él quien les otorga el castigo a los herejes del mundo material, pero aquellos que son devotos del Señor no tienen nada que temerle. Para los devotos él es un cordial amigo, pero para los no devotos es el temor en persona. Como ya lo hemos discutido, se sabe que Yamaraja fue maldecido por Manduka Muni de manera que se degradara hasta la posición de un sudra, y, por consiguiente, Vidura era una encarnación de
Yamaraja. (Bhag., 1.15.49).

Mientras la entidad viviente se va desarrollando desde una vida animal inferior hasta la condición superior del ser humano y, gradualmente, hasta tener una inteligencia superior, se vuelve ansiosa de liberarse de las garras de la muerte. Los científicos modernos tratan de evitar la muerte mediante el adelanto fisicoquímico del conocimiento, pero, lamentablemente, el controlador de la muerte, Yamaraja, es tan cruel, que ni siquiera le perdona la vida al propio científico. El científico que expone la teoría de detener la muerte mediante el adelanto del conocimiento científico, se vuelve él mismo víctima de la muerte cuando es llamado por Yamaraja. Y, ¿para qué hablar de detener la muerte? Nadie puede prolongar el corto período de la vida ni siquiera en una fracción de un momento. La única esperanza de suspender el cruel proceso aniquilador de Yamaraja, es la de invitarlo a oír y cantar el santo nombre del Señor. Yamaraja es un gran devoto del Señor, y a él le gusta ser invitado a los kirtanas y sacrificios realizados por los devotos puros, los cuales están dedicados constantemente al servicio devocional del Señor. (Bhag., 1.16.7).

...existe una faja perpetua de agua, llamada el río Vaitarani, a la entrada del planeta plutónico de Yamaraja, quien castiga a los pecadores de diferentes maneras. Después de que el pecador es sometido a esos sufrimientos, se le asigna una determinada especie de vida, conforme a sus actos en el pasado. Esas entidades vivientes, según las castiga Yamaraja, se ven en diferentes variedades de vida condicionada. Algunas de ellas están en el cielo, y otras están en el infierno. Algunas de ellas son brahmanas, y otras son avaras. Pero nadie es feliz en este mundo material, y todas ellas son prisioneras de primera, segunda o tercera categoría, que están sufriendo a causa de sus propias acciones. (Bhag., 2.2.7).

"El omnipotente Yamaraja es como el Señor Brahma, pues, desde su propia morada o desde el corazón de todos, en forma de Paramatma, observa mentalmente las actividades pasadas de la entidad viviente, y de ese modo comprende cómo actuará en vidas futuras". (Bhag., 6.1.48).

Yamaraja se encarga de algunas entidades vivientes móviles, los seres humanos, pero los animales, que también se mueven, no están bajo su control. Sólo los seres humanos tienen conciencia del bien y del mal, y entre ellos, sólo los que realizan actividades pecaminosas están bajo el control de Yamaraja. Por lo tanto, a pesar de su posición de controlador, Yamaraja sólo tiene dominio sobre un sector compuesto por unas pocas entidades vivientes. (Bhag., 6.3.12).

La literatura Védica revela que el Dharma, la religión personificada, se expande como Yama. El nombre Yama se explica de la siguiente manera: prajyamyamanam yaman. “Yama, el controlador de la humanidad”. El es también conocido como Dharmaraja, el regente de los principios religiosos; Kalajna, el conocedor del tiempo; Krtina, el conocedor de la acción; Dandapani, el sostenedor de la vara de castigo; Virupaksam con ojos temibles; Pasahasta, el sostenedor de la pica y como Mrtyu, la Muerte.

Cuando el alma abandona el cuerpo humano agonizante, su buen y mal karma la transporta hasta Yamaraja para su juicio. Lo que se ve en ese momento, lo describe el Garuda Purana 2.5.147-149:

"Allí, muy pronto [después de su muerte] en presencia de la Muerte y el Tiempo personificados, el alma partida contempla el feroz aspecto de Yama, cuyos ojos son rojos, su cuerpo, negro como el hollín, sus mandíbulas, feroces, su ceño, severo. Centenares de enfermedades personificadas, de feos rasgos, son los esclavos voluntarios de Yama. El sostiene una vara de hierro y una pica. Conforme a su designio, el alma alcanza un estado bueno o malo". (Dimensiones del bien y del mal,.p. 72).

Yayati:

El gran emperador de la Tierra y el antepasado original de todas las grandes naciones del mundo que pertenecen a la raza aria y a la indoeuropea. Era hijo de Maharaja Nahusa, y se convirtió en el emperador del mundo debido a que su hermano mayor se volvió un gran sabio místico y liberado. Yayati gobernó el mundo por varios miles de años, y ejecutó muchos sacrificios y actividades piadosas que se registran en la historia, aunque su temprana juventud fue muy lujuriosa y estuvo llena de historias románticas. El se enamoró de Devayani, la muy querida hija de Sukracarya. Devayani deseaba casarse con él, pero al principio Yayati rehusó aceptarla, porque era hija de un brahmana. Según los sastras, sólo un brahmana podía casarse con la hija de otro brahmana. Ellos cuidaban mucho de que en el mundo no hubiera población varna-samkara. Sukracarya enmendó esta ley de prohibición matrimonial, e indujo al emperador Yayati a que aceptara a Devayani. Devayani tenía una amiga de nombre Sarmistha, quien también se enamoró del emperador, por lo cual acompañó a su amiga. Sukracarya le prohibió al emperador Yayati llamar a Sarmistha a su alcoba, pero Yayati no pudo seguir la instrucción al pie de la letra. Secretamente, también se casó con Sarmistha, y tuvo hijos con ella. Cuando Devayani se enteró de esto, fue a quejarse a su padre. Yayati estaba muy apegado a Devayani, y al ir a la casa de su suegro a llamarla, Sukracarya, que estaba disgustado con él, lo maldijo para que se volviera impotente. Yayati le imploró a su suegro que revocara la maldición, pero el sabio puso como condición para que se volviera potente, que Yayati les pidiera juventud a sus hijos y que Estos envejecieran. El tenía cinco hijos: dos con Devayani y tres con Sarmistha. De sus cinco hijos —(1) Yadu, (2) Turvasu, (3) Druhyu, (4) Anu y (5) Puru— procedieron cinco dinastías, es decir, (1) la dinastía Yadu, (2) la dinastía Yavana (los turcos), (3) la dinastía Bhoja, (4) la dinastía Mleccha (los griegos) 7 y (5) la dinastía Paurava, que se propagaron por todas partes del mundo.

El llegó a los planetas celestiales en virtud de sus actos piadosos, pero cayó de allí por elogiarse a sí mismo y criticar a otras grandes almas. Después de su caída, su hija y su nieto le confirieron las virtudes que habían acumulado, y, con la ayuda de su nieto y amigo Sibi, fue promovido de nuevo al reino celestial, convirtiéndose en uno de los miembros de la asamblea de Yamaraja, con quien permanece como devoto. El ejecutó más de mil sacrificios diferentes, dio caridad de una manera muy liberal, y fue un rey de una gran influencia. Su majestuoso poder se sintió por todas partes del mundo. Cuando Yayati se hallaba perturbado por deseos lujuriosos, su hijo menor accedió a darle su juventud hasta por mil años. Finalmente, se desapegó de la vida mundana, y le devolvió de nuevo su juventud a su hijo Puru. El quiso entregarle el reino a Puru, pero sus nobles y súbditos no estuvieron de acuerdo con ello. Mas, cuando les explicó a sus súbditos la grandeza de Puru, accedieron a aceptar a éste como rey, y así el emperador Yayati se retiró de la vida familiar y dejó el hogar, para irse al bosque.